上杭客家木偶戲傳承發(fā)展問題初探

鐘美英 袁輝亮

一、上杭客家木偶戲的基本情況

(一)上杭客家木偶戲的歷史淵源

明朝初期,提線木偶戲在福建開始興起,戲班蓬勃發(fā)展,更是對閩西人矢志不渝傳承民間優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高度認可。

(二)上杭客家木偶戲的道具特色

閩西民間傳承的木偶戲,起源于上杭縣白砂鎮(zhèn)水竹洋自然村,屬戲曲型線戲中的一支。上杭白砂因是上杭客家木偶戲的發(fā)祥地,班社尤多,素有閩西木偶之鄉(xiāng)的美譽。截至目前,還未發(fā)現(xiàn)比上杭白砂水竹洋的“田公堂”更早記載閩西客家木偶戲的相關(guān)記錄。上杭白砂水竹洋“田公會”應(yīng)該是閩西最早的木偶戲行會?？图夷九紤虬嘧鸪缒九甲鎺煚斕锕?在發(fā)源地水竹洋自然村就保存著舊的“田公堂”。之后,本村及附近村莊的木偶戲藝人成立了“田公會”。2011年,龍巖上杭“田公元帥信俗”被列入第四批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。再經(jīng)歷眾人十年的傳承發(fā)展,終于在2021年5月,閩西客家木偶戲成為第五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承項目。閩西客家木偶戲作為歷史悠久的閩西民間文藝,能夠列入國家層面去傳承發(fā)展,是對木偶戲文化傳承人堅守初心的肯定。上杭客家木偶戲傳承人梁倫擁告訴筆者,按客家話一般把木偶稱為“人仔”,人仔組裝的過程稱為“裝身”。裝身,包含戲偶結(jié)構(gòu)與戲偶造型兩大類技術(shù),是構(gòu)成戲偶制動與審美機制的物質(zhì)基礎(chǔ)[1]。

1.戲偶的“金身”——結(jié)構(gòu)和組合。戲偶頭:客家話叫“頭仔”。戲偶軀干:俗稱之為“身仔”。戲偶上肢:上肢一般是由木雕精雕細琢后成形的手連肘,與新白布條折成的“布根”充當(dāng)臂膀組成,就是現(xiàn)在傳承至今,能看到的木偶的手。戲偶下肢:下肢同樣是木雕按照比例雕刻所成,也由新白布折成的布根所組成的下肢,也就是“腳”。戲偶的整個軀干和“肩膀”合成并與上下肢布根連綴后,再給下肢套上一條長腰的白布開襠內(nèi)褲,褲腰套在簍子的底緣縫牢,褲腳就扎于腿部底端,就形成了簡單粗糙的木偶基本結(jié)構(gòu)了。

2.戲偶的“血脈”——線根安裝。上杭的木偶是提線木偶,其“血脈”在于線。其靈活的制動機制,是建立在戲偶體內(nèi)制動點上的控線來完成?！熬€位”就是我們業(yè)內(nèi)說的制動點。上杭客家木偶戲,由一開始的五條線位,到清朝時期的七條,再發(fā)展到民國時期的八條。截至目前,上杭傳承至今常用的線根包含:兩條命線根、一條背線根、左右各一條肘線根、一條縮手線、左右各一條腳線根,總共八條線。

3.戲偶的“靈魂”——造型技術(shù)。偶身結(jié)構(gòu)是基礎(chǔ),制動是“血脈”,具有基礎(chǔ)和“血脈”,是遠遠不夠的。要將共性的藝術(shù)轉(zhuǎn)化為具有地方特色且具有表演可操性,需要有深厚的“靈魂”——戲偶的造型技術(shù)。造型技術(shù)的核心就在于外貌形象。在歷經(jīng)明清時期的由粗漸精、逐漸變大的發(fā)展歷程,在幾十代人的努力下,上杭客家木偶戲作為戲曲型提線木偶戲的一支流派具有了上杭特色的造型技術(shù)、技法和規(guī)矩。

(三)上杭客家木偶戲的傳承意義

上杭客家木偶戲跟其他木偶戲的藝術(shù)語言是一樣的,都是通過動作來表達。我們的舞蹈“語言”也是動作,但是不同之處在于,舞蹈著重于“體味”,后者著重“形味”,在意的是意境的推敲。當(dāng)我們探討上杭客家木偶戲的“味”時,不難發(fā)現(xiàn),除了兩者的共性外,木偶戲的特點就是人戲做不到的,木偶可以做到。諸如入地、上天、下海、伏虎、降龍、斗妖驅(qū)魔、奇術(shù)變幻等表演藝術(shù),讓人有無盡遐想的空間[2]。

上杭客家木偶戲藝術(shù)特點自成體系,地方特色明顯,既可表演傳統(tǒng)劇目,又可表演現(xiàn)代戲(如2021年上杭木偶藝術(shù)中心創(chuàng)作的《紅小鬼》),有很強的藝術(shù)生命力。從藝術(shù)價值看,上杭客家木偶戲歷史悠久,是造型藝術(shù)、戲曲藝術(shù)、音樂藝術(shù)、工藝美術(shù)的綜合體現(xiàn),木偶戲的創(chuàng)新表演是上杭客家木偶藝術(shù)的繼承發(fā)展成果,有其獨創(chuàng)性、藝術(shù)性和觀賞性,有獨特的藝術(shù)宣傳效果。它對研究客家民風(fēng)民俗、歷史沿革和民間藝術(shù)的發(fā)展,提供了客觀的活態(tài)依據(jù)。從教育價值看,通過組織觀看上杭客家木偶戲劇(如《紅小鬼》《新家風(fēng)家訓(xùn)》等新時代優(yōu)秀作品),配合宣傳黨的路線、方針和政策,可以宣傳當(dāng)?shù)睾萌撕檬?達到擴大宣傳效果之目的,并對廣大群眾起到潛移默化的教育作用,激勵廣大人民群眾在建設(shè)社會主義現(xiàn)代化文化強國中建功立業(yè)。從聯(lián)誼價值看,上杭客家木偶戲源遠流長,在民國后期,上杭客家木偶戲在臺灣客家民系中傳承發(fā)展面廣,這為促進海峽兩岸文化交流提供了好的契機和平臺,在新時代的文化領(lǐng)域中,對增進閩臺客家民系的精神認同大有益處[3]。

二、上杭客家木偶戲傳承發(fā)展面臨的問題分析

(一)上杭客家木偶戲傳承發(fā)展面臨的問題

改革開放以后,伴隨經(jīng)濟全球化的步伐,西方特色的地緣文化及互聯(lián)網(wǎng)文化向傳統(tǒng)文化滲透,逐漸使農(nóng)村的民間文化淪為極為弱勢的一方,傳承發(fā)展農(nóng)村的民間文化容易淪落成“紙上談兵”的飯后談資。上杭客家木偶戲在這一背景下,面臨著不可回避的挑戰(zhàn)。例如,農(nóng)村人口驟減,農(nóng)村群眾的欣賞方式有了很大的變化,讓生活在農(nóng)村的上杭客家木偶戲演出市場吃緊;上杭本土中青年的木偶傳承人非常少,其工資待遇也沒什么保障,未來發(fā)展的“天花板”明顯,同時,木偶戲傳承發(fā)展主要依靠非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展專項資金的支持,其自身開辟新市場獲取資金困難。此外,木偶戲創(chuàng)新劇目太少,大多數(shù)還是沿襲老一輩師傅原來擅長的那幾部戲。

(二)上杭客家木偶戲發(fā)展困境的成因

1.社會歷史原因。隨著鄉(xiāng)村振興的進一步深入推進,木偶戲其原來的娛樂性功能已經(jīng)式微,在新的娛樂技術(shù)、娛樂元素的沖擊下顯得微不足道。多元化且具有刺激感官的娛樂節(jié)目在群眾的身邊越來越多,群眾有多樣化的選擇。

2.文化傳承原因。本地青年群眾在交流中表示,對于本土文化傳承意識有明顯的缺失,這也是導(dǎo)致木偶戲式微的重要原因。隨著社會的多元化發(fā)展和辯證唯物主義觀的深入人心,民眾對木偶戲中的神宗教信仰逐漸弱化。

3.木偶戲自身原因。在面對未來傳承發(fā)展木偶戲的問題上,木偶戲自身元素眾多,最重要的有以下三點:其一,傳承到現(xiàn)在木偶戲劇本內(nèi)容相對過于單一,原來的受眾面相對較窄;其二,木偶戲劇本不規(guī)范。因為在傳承過程中沒有明確的記載曲譜,主要靠藝人們口口相傳,但因藝人對內(nèi)容理解不一,自然會在不同的認知下表達得有差異;其三,表演形式過于單一。戲臺的簡陋、幕布的時代烙印、音樂的一成不變、表演形式的固定單一等讓青年人不感興趣。

4.傳承人的原因。因觀看量的驟減,直接導(dǎo)致演出率下降,藝人的技能隨著演出的減少和年齡的老化也在逐年地退化,最終導(dǎo)致技術(shù)方面?zhèn)鞒袟l件的缺失。作為傳承主體的從業(yè)藝人年老,后繼力量的青黃不接,是目前木偶戲傳承發(fā)展所面臨的最為嚴峻的考驗。

5.政府支持力度不夠原因。一方面,上杭縣政府在傳承發(fā)展上杭客家木偶戲的系統(tǒng)研究上明顯不夠。專職人員人少、研究人員人少、科學(xué)規(guī)劃少、領(lǐng)導(dǎo)關(guān)注少等“ 四少”的原因是目前亟需突破的瓶頸。另一方面,長效管理機制不健全。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展涉及方方面面的問題,雖然我省已經(jīng)出臺地方性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展條例,但是保護和發(fā)展的具體工作要落地時,在權(quán)利和義務(wù)之間的各種具體制度有待進一步明晰。

三、上杭客家木偶戲藝術(shù)傳承發(fā)展的對策

就目前而言,上杭客家木偶戲未大規(guī)模的商品化和市場化,但傳承人現(xiàn)在的生存狀況已不容樂觀。政府?dāng)M立項保護時,傳承人為了更好的生存和發(fā)展自身會努力尋求各種方式與政府要求相契合。這種結(jié)果很可能將原生性的東西改得面目全非,因此,從這方面考慮平衡好傳承人等方面的現(xiàn)實利益是傳承發(fā)展成功的關(guān)鍵力量。商人帶著“市場化、利潤化”等想法而來,何以規(guī)避原生性的喪失而逐漸淪落為浮于表面?zhèn)鞒?、?guī)避感官上刺激和虛浮的舒適感的局限,這將成為上杭客家木偶戲現(xiàn)在傳承發(fā)展的大難題。因此,在傳承發(fā)展上杭客家木偶戲時,要確保在原生性和整體性的基礎(chǔ)上,畫好傳承的“同心圓”,尋求發(fā)展的“平衡點”,最終實現(xiàn)全社會整體傳承發(fā)展和精準的傳承發(fā)展。

(一)建立客家木偶戲傳承長效機制

根據(jù)國家《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》規(guī)定,首當(dāng)其沖的是要做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報工作,爭取建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入法制化管理的起步。上杭縣政府要在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《福建省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展條例》的基礎(chǔ)上制定適合上杭本土文化傳承發(fā)展的規(guī)章制度,將對整個上杭客家木偶戲的傳承發(fā)展給以明文且細化的規(guī)定,同時要從精神和物質(zhì)兩方面鼓勵有情懷的群眾參與對上杭客家木偶戲的傳承發(fā)展工作。客家木偶協(xié)會應(yīng)在充分征求文旅等部門意見后,爭取納入地方政府的五年發(fā)展規(guī)劃和傳習(xí)中心的年度傳承計劃,科學(xué)確定傳承對象,定期和不定期舉辦傳承人培訓(xùn)班,真正有效地激勵木偶藝術(shù)工作者積極參與傳承發(fā)展工作,對傳承發(fā)展工作有突出貢獻者給予表揚和物質(zhì)獎勵。

(二)創(chuàng)建木偶戲活動基地

選擇上杭區(qū)域內(nèi)的各小學(xué)和中學(xué)設(shè)立少兒木偶戲興趣班或者特長班,開展少兒木偶演出活動?？梢岳谜n余時間培訓(xùn)在校學(xué)生,還可以在青少年宮或者校外見習(xí)基地,成立傳幫帶的興趣班。筆者建議上杭縣政府積極宣傳基地建設(shè)的重要性,制定相應(yīng)物質(zhì)和精神兩方面的獎勵政策,組織傳承人和廣告公司編寫本土教材,加大在青少年中的宣傳力度和普及面。

(三)穩(wěn)步推進上杭客家木偶戲市場化

市縣文化職能部門、新時代文明實踐中心、上杭縣木偶傳習(xí)中心、白砂鎮(zhèn)黨委政府等單位要形成“組合拳”,加大宣傳力度,幫助建立和完善演出經(jīng)紀隊伍,搭建深入閩西和粵西北山區(qū)農(nóng)村、學(xué)校和城市機關(guān)等組織演出活動的機會。科學(xué)合理的市場開發(fā)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造了更好的發(fā)展環(huán)境。新時代的創(chuàng)新發(fā)展模式有:首先部分商業(yè)化,然后是通過深度提煉具有本地特色的元素,再將這些元素與工業(yè)化生產(chǎn)結(jié)合來實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化。倘若上杭客家木偶戲人偶要進一步開發(fā)市場,挖掘木偶戲中既富有藝術(shù)特色與傳統(tǒng)文化內(nèi)涵又能適合新時代群眾審美的經(jīng)典劇目,通過現(xiàn)代化的影音傳媒進行傳播從而產(chǎn)生影響;同時讓策劃公司介入和利用自媒體或者參與者的朋友圈來深入宣傳。但要保證在產(chǎn)業(yè)化過程中讓上杭客家木偶戲的文化內(nèi)涵得以維持原汁原味。如白砂鎮(zhèn)黨委政府通過打造“木偶之鄉(xiāng)”的這個品牌,結(jié)合“早康會址”、紅色交通站等紅色旅游景點,成為鄉(xiāng)村振興示范村,為帶動木偶戲的發(fā)展積蓄力量。

(四)政府加大扶持力度

對于當(dāng)前的上杭客家木偶戲而言,要突破瓶頸急需政府方面的主導(dǎo)與資金投入。針對這種問題,縣鄉(xiāng)兩級政府要積極跟中央和省級相關(guān)部門爭取專項資金,要真正將這些費用使用在刀刃上。筆者建議上杭縣文旅和客家木偶傳習(xí)中心等職能部門牽頭成立和壯大藝術(shù)發(fā)展基金,扶持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的創(chuàng)作及演出。目前,正在擴建白砂木偶戲“田公會”紀念館和綜合大樓。但是投入的力度還遠遠不夠,縣級政府財政部門要逐步加大投入,把相關(guān)的使用資金列入每年的財政預(yù)算,及時更新客家木偶戲需要的設(shè)備;切實提高客家木偶戲工作人員待遇,增強演職人員的事業(yè)心、責(zé)任感。

四、結(jié)語

通過對上杭客家木偶戲的歷史溯源、發(fā)展現(xiàn)狀、傳承意義的分析可知,上杭客家木偶戲是客家獨樹一幟的傳統(tǒng)民間文化。同時上杭客家木偶戲經(jīng)過與地方文化的融合具有它獨有的個性,它的個性與特征才是我們應(yīng)該認真?zhèn)鞒邪l(fā)展的元素。在具體進行全方位的傳承發(fā)展中,涉及的多方力量都不能光從自己的角度出發(fā),而應(yīng)該在遵從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展整體性和原生性的原則上,從自身與外在因素的角度,從大局出發(fā)統(tǒng)籌性地落實具體措施。總之,政府、民間、商界等各方力量要謹慎處理好上杭客家木偶戲應(yīng)該采取的傳承方式、發(fā)展措施、守正與創(chuàng)新等關(guān)鍵問題,實現(xiàn)上杭客家木偶戲良性的整體性、原生性的傳承。