吳澄《春秋纂言》的詮釋特質(zhì)及其學(xué)術(shù)史意義*

劉 俊

內(nèi)容提要 吳澄的《春秋纂言》是《春秋》詮釋史上頗具特色的經(jīng)學(xué)文本。緣由在于其繼承朱熹疑經(jīng)改經(jīng)的治學(xué)進(jìn)路,以己意“點(diǎn)竄經(jīng)文”,于經(jīng)之闕文處以方空補(bǔ)之,終成一家之言,呈現(xiàn)出以天道論《春秋》、博采諸家和尊奉朱子的詮釋特色,涵具豐富的學(xué)術(shù)史意義,為元代《春秋》學(xué)研究注入了別樣的元素,尤其是在官學(xué)《胡傳》系統(tǒng)之外,開辟了尊奉朱子《春秋》學(xué)的新路徑,一方面為朱子《春秋》學(xué)的延承賡續(xù)學(xué)脈,另一方面也昭示著元代《春秋》學(xué)絕非只有《胡傳》一系,而是呈現(xiàn)出多元化的態(tài)勢。故而吳澄的《春秋纂言》就成為我們考察和管窺元代《春秋》學(xué)多元衍化和走向的一個(gè)鮮活而生動(dòng)的個(gè)案。

《春秋》素有“五經(jīng)之管鑰”之稱,(1)劉逢祿撰,曾亦點(diǎn)校:《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》,上海古籍出版社,2013年,第4頁。由此可見其在傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)體系中的顯赫地位。而在漫長的《春秋》學(xué)史當(dāng)中,元代《春秋》學(xué)值得特別關(guān)注,原因在于元代國運(yùn)不及百年,卻創(chuàng)造出豐富的《春秋》學(xué)著作,且集纂疏、集編、箋證、通旨、經(jīng)疑等注疏形式為一體,形成大師云集、著述宏富、新見紛呈、成就斐然的《春秋》學(xué)詮釋系統(tǒng)。而這其中,學(xué)者對《春秋》學(xué)的態(tài)度呈現(xiàn)出三種不同的取向:其一,以鄭玉為代表的闕疑派,于經(jīng)有脫簡或無從考證之處闕疑,不敢妄言,反對穿鑿附會、以己意解經(jīng);其二,以程端學(xué)為代表的疑傳派,尊經(jīng)疑傳,否定一字褒貶之說,質(zhì)疑三傳于日月、爵氏、名字上寓褒貶的做法;其三,以吳澄為代表的改經(jīng)派,繼承朱熹疑經(jīng)改經(jīng)的路徑,以己意“點(diǎn)竄經(jīng)文”,于經(jīng)之闕文處以方空補(bǔ)之。以往學(xué)界對前兩種進(jìn)路著墨甚多,而對吳澄所代表的改經(jīng)派則關(guān)注不夠,研究不深,故本文詳人所略,略人所詳,著重對吳澄的《春秋》經(jīng)解進(jìn)行闡釋,揭示其詮釋特質(zhì)、理論旨趣以及其所涵具的學(xué)術(shù)史意義,以期彌補(bǔ)以往研究的薄弱之處,進(jìn)一步豐富元代《春秋》學(xué)史的研究,繼而管窺元代經(jīng)學(xué)與理學(xué)的生成與互動(dòng)。

一、吳澄學(xué)術(shù)源流與《春秋纂言》的編著考

吳澄無疑是元代理學(xué)史上的標(biāo)桿人物,曾與許衡并稱為“北許南吳”。(2)揭傒斯:《吳澄神道碑》,《揭傒斯全集》,上海古籍出版社,2012年,第454頁。輻輳于其身上的學(xué)術(shù)爭議不在少數(shù),尤以其學(xué)術(shù)淵源最為學(xué)者矚目,因?yàn)檫@關(guān)乎他的學(xué)派歸屬和學(xué)術(shù)性質(zhì)的厘定。黃宗羲稱其從學(xué)于程若庸,雙峰再傳,朱熹四傳,象山私淑。(3)黃宗羲:《宋元學(xué)案·草廬學(xué)案》卷92,中華書局,1986年,第3033、3037頁。

吳澄出入理學(xué)、心學(xué),也即師從心學(xué)宗師陸九淵門下程紹開,以及理學(xué)宗師朱熹三傳程若庸(朱熹傳黃榦,黃榦傳饒魯,饒魯傳程若庸,程若庸傳吳澄)。故吳澄兼師朱、陸兩派,與之相應(yīng),其學(xué)術(shù)特點(diǎn)表現(xiàn)為從朱子學(xué)出發(fā)進(jìn)而和會朱陸,正如《宋元學(xué)案》所言:“繼草廬而和會朱陸之學(xué)者,鄭師山也。草廬多右陸,而師山多右朱?！?4)黃宗羲:《宋元學(xué)案·師山學(xué)案》卷94,中華書局,1986年,第3125頁。同為元代“和會朱陸”的代表人物,吳澄是以陸九淵之學(xué)為根基,而鄭玉(5)鄭玉(1298—1358),字子美,世居徽州歙縣,門人為其建“師山書院”,故稱之“師山先生”,其創(chuàng)立的學(xué)派因而得名“師山學(xué)派”,著有《春秋闕疑》《周易大全附注》《程朱易契》《馀力稿》等。從其《秦秋闕疑》的書名即可看出,“闕疑”是其區(qū)別于其他《春秋》著述的最大特點(diǎn)。則是以朱子學(xué)為底色。對此日本學(xué)者福田殖指出,《吳文正集》中《尊德性道問學(xué)齋記》《象山先生語錄序》等文章顯示出對陸學(xué)極為推崇的態(tài)度,吳澄認(rèn)為陸學(xué)以尊德性為主,強(qiáng)調(diào)問學(xué)若不本于德性,則必偏于語言訓(xùn)詁之末,故學(xué)必以德性為本,然吳澄晚年所作《五經(jīng)纂言》則是對于朱熹解經(jīng)思路的繼承。(6)[日]福田殖:《吳澄小論》,連清吉譯,《中國文哲研究通訊》1998年第2期。唐宇元認(rèn)為,吳澄“和會朱陸”只是混同朱陸,并未融會貫通。(7)唐宇元:《吳澄評傳》,齊魯書社,1982年,第520頁。但總的來說,吳澄治經(jīng)接續(xù)朱子學(xué)這是毋庸置疑的,黃百家稱其“考朱子門人多習(xí)成說,深通經(jīng)術(shù)者甚少。草廬《五經(jīng)纂言》,有功經(jīng)術(shù),接武建陽,非北溪諸人可及也”,(8)黃宗羲:《宋元學(xué)案·草廬學(xué)案》卷92,中華書局,1986年,第3033、3037頁?？隙▍浅沃熳娱T人的地位以及在經(jīng)學(xué)上的造詣,洵為確論。

吊詭的是,吳澄的和會朱陸而偏陸的學(xué)術(shù)傾向并未在其《春秋纂言》中得以貫徹和落實(shí)。因?yàn)樗摹洞呵镒胙浴分饕獋?cè)重在朱子學(xué)。《春秋纂言》成書于1276年之后,乃他避居布水谷期間,在作《孝經(jīng)章句》之外,尤其對《易》《書》《詩》《春秋》《禮記》進(jìn)行重新整理校訂。而《春秋纂言》之所以以“纂言”命名,姜廣輝曾有嘗試性的解釋,他說:“元代儒者吳澄的解經(jīng)著作大都以‘纂言’命名,如《易纂言》、《書纂言》、《春秋纂言》、《禮記纂言》等。所謂‘纂言’即編輯與詮釋,而更側(cè)重在編輯上?！?9)姜廣輝主編:《中國經(jīng)學(xué)思想史》卷3,中國社會科學(xué)出版社,2010年,第986頁。姜氏之論實(shí)為確言。吳澄特別凸顯編輯方法,對編輯方法進(jìn)行自覺反思,以此衡量漢儒和宋儒在經(jīng)典編輯整理上的利弊得失,特別是對宋儒矯枉過正者進(jìn)行調(diào)整,并在此基礎(chǔ)上對經(jīng)典進(jìn)行再編輯。與之相應(yīng),吳澄的《春秋纂言》亦是側(cè)重于編輯,主要是分析前代學(xué)者在《春秋》經(jīng)文編輯整理上的創(chuàng)獲與不足,進(jìn)而重新編排《春秋》的詮釋空間。

二、吳澄《春秋纂言》的詮釋特質(zhì)

吳澄的《春秋纂言》之所以能成為《春秋》學(xué)史上的典范之作,就在于它所涵具的獨(dú)特的學(xué)術(shù)特色,也即在思想上注重以天道論《春秋》,在方法上少有門戶之見,注重博采諸家,側(cè)重以己意點(diǎn)竄經(jīng)文。

興盛于宋代的《春秋》學(xué)義理化趨勢,至元代得到進(jìn)一步推進(jìn),統(tǒng)治者將《胡傳》懸為令甲,明確其為科舉考試指定書目,程朱理學(xué)亦被官學(xué)化,學(xué)者解經(jīng)以義理為旨?xì)w,在此背景下如何處理經(jīng)學(xué)與理學(xué)的關(guān)系是宋明理學(xué)治經(jīng)者首先必須面對的問題,吳澄在其《春秋纂言》中也積極介入和回應(yīng)這一問題,他的方案是在其經(jīng)學(xué)著述中融入理學(xué)觀念,以天道、人倫論《春秋》,以“依經(jīng)立說”為進(jìn)路,體現(xiàn)出義理化的解經(jīng)思路,植根經(jīng)學(xué)文本闡發(fā)義理,反對漢儒辭章訓(xùn)詁之學(xué),顯示出強(qiáng)烈的宋學(xué)傾向。于二者關(guān)系上,吳澄提出“明者在經(jīng),而明之在人”,(10)吳澄:《吳文正集》卷37,景印文淵閣四庫全書第1197冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第394、395頁?！捌渌?匪經(jīng)之言,經(jīng)之道也”,(11)吳澄:《吳文正集》卷37,景印文淵閣四庫全書第1197冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第394、395頁。強(qiáng)調(diào)“經(jīng)”只是“天道”的載體,明經(jīng)以明道為旨?xì)w,而不僅僅局限于經(jīng)文本身。如:

1.桓公二年經(jīng)文“七月,紀(jì)侯來朝?！背卧?“齊謀并紀(jì)而鄭助之,紀(jì)國小弱,為齊、鄭所謀度不能自存,以魯與齊、鄭睦,故來朝魯,將求庇焉。然魯桓內(nèi)負(fù)弒逆之惡而外黨弒逆之賊,滅天理之人也,于所厚者薄,無所不薄矣,又何能庇婚姻之微國哉。”(12)吳澄:《春秋纂言》卷2,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第448頁。

2.僖公二十三年經(jīng)文“春齊侯伐宋圍緡。”澄曰:“楚與諸侯盟于齊,乘間以干中夏爾。齊侯不悟而受其盟,宋之不與盟于齊,不愆義也。齊反借此為名,以責(zé)宋伐之于敗傷之后,悖理甚矣?！?13)吳澄:《春秋纂言》卷5,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第528頁。

3.成公十六年經(jīng)文“乙酉,刺公子偃?！背卧?“昔象與父母同謀殺舜,焚廩掩井必欲置舜于死地,象謂舜已死而入其宮,見舜猶生則偽為郁陶思君之言,以欺其兄,舜乃誠信而喜之,使之分治臣庶及為天子則封之為有庳之君,舜豈不知象之謀殺己哉。……知有世俗利害之私而已不知有人倫天理之正者也。”(14)吳澄:《春秋纂言》卷8,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第617頁。

在第1例中,齊國在鄭國的協(xié)助下,圖謀兼并紀(jì)國,紀(jì)國式微,無法與之抗衡,故前來朝魯,目的即在于尋求魯國的庇護(hù)。吳澄從理學(xué)的角度出發(fā),借助“天理”范疇對《春秋》史實(shí)進(jìn)行是非善惡的評判,指出魯桓公自己弒君賊親已違背天理,此等“滅天理之人”無法庇佑他國。在第2例中,因宋國不參加齊國的盟會,齊孝公伐宋圍緡。按照吳澄的說法,楚國為夷狄,與諸侯盟于齊,企圖趁機(jī)干涉華夏事務(wù),宋國不參與盟會,此舉不違背道義。齊孝公反而以此為名,趁宋國被楚國打敗之機(jī)前來討伐,此舉悖于天理。在此例中,吳澄仍然沿用“天理”范疇,對《春秋》經(jīng)文進(jìn)行解讀,以是否有悖天理作為行事標(biāo)準(zhǔn)。在第3例中,公子偃為魯成公庶弟,其母繆姜要成公逐季孫行父,讓孫叔僑如取而代之,若成公不從,則廢之而立公子偃,故成公殺公子偃。吳澄以舜為例,象與父母同謀殺舜,而舜以怨報(bào)德。舜如此盡為兄之道實(shí)為人倫之至,而成公殺公子偃則是以一己之私肆意妄為。在這三段引文中,吳澄實(shí)際主要強(qiáng)調(diào)的是兩點(diǎn):一是勿以世俗利害之私而違背人倫天理。吳澄繼承朱子學(xué)天理、人欲二分,主張“以天理勝人欲,一念不妄思,一事不妄行,仰無所愧,俯無所怍”,(15)吳澄:《宋誠字說》,《吳文正集》卷10,景印文淵閣四庫全書第1197冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第127頁?！凹兒跆炖碇畬?shí)為誠,徇乎人欲之妄為不誠”,(16)吳澄:《宋誠字說》,《吳文正集》卷10,景印文淵閣四庫全書第1197冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第127頁。將理學(xué)思想融于《春秋》經(jīng)解之中。二是重視倫理綱常,以之為“人之所以為人而異于物”(17)吳澄:《綱常明鑒序》,《吳文正集》卷20,景印文淵閣四庫全書第1197冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第222頁。的根源。

此外,在理氣關(guān)系上,作為宗朱一系的杰出代表,吳澄自然秉承理先氣后的觀點(diǎn),吳澄所謂之“理”即宋明理學(xué)家所說的最高本體之理,與氣并不在同一層面上,理為氣之主宰。然作為形而下之氣亦不能脫離此理,并承認(rèn)“理”是“氣”的內(nèi)在根據(jù),即理在氣中。無理外之氣,無氣外之理,此“理”“氣”相即不離的關(guān)系亦體現(xiàn)在其《春秋纂言》中,如桓公三年經(jīng)文“有年”云:“人事順于下則天氣和于上?；笍s君逆理,天地之氣為之謬戾,今乃有年,故書其異。高郵孫氏曰:《春秋》二百四十二年而書有年、大有年,二而已,其一桓公,其一宣公,桓、宣大惡,行何道而有年乎?書有者,不宜有也?！?18)鄭玉:《春秋闕疑》卷31,景印文淵閣四庫全書第163冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第445頁?！洞呵镒胙浴分袇浅尉屠須怅P(guān)系問題的討論僅此一處,于此條經(jīng)文處,《谷》曰“五谷皆熟為有年”,《公》曰“有年,僅有年也。大有年,大豐年也。”吳澄繼承程頤的說法,認(rèn)為人事若順于下,則氣自然和于上,《春秋》有“常事不書”的原則,此處書“有年”即在于“書有者,不宜有也”?；腹珡s君而自立,逆天理而亂人倫。按照理學(xué)家的觀點(diǎn),“理”作為“氣”的內(nèi)在根據(jù),天理既泯滅,則與之對應(yīng)的天地之氣應(yīng)當(dāng)為之謬戾,但如今收成并未受到影響,于理不合,故書“有年”以示其異,進(jìn)而彰顯桓公之惡行。

以吳澄為代表的草廬學(xué)派(19)“草廬學(xué)派”一詞源于黃宗羲《宋元學(xué)案》中的“草廬學(xué)案”,此學(xué)派由元儒吳澄所創(chuàng),因其筑草屋以居,江南行臺御史程鋸夫?yàn)槠漕}曰“草廬”,故又稱“草廬先生”,其所創(chuàng)學(xué)派因而得名“草廬學(xué)派”,全祖望將其并入“九江學(xué)派”,并稱“雙峰亦勉齋之一支也,累傳而得草廬”。在《春秋》學(xué)研究上,博采眾家之長,并在會同諸說基礎(chǔ)之上,以己意解經(jīng),故四庫館臣稱其“采摭諸家傳注,而間以己意論斷之”。(20)吳澄:《春秋纂言總例提要》,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第335頁。于經(jīng)文下引用《左傳》《公》《谷》、趙匡、杜預(yù)、孔穎達(dá)、孫復(fù)、張洽、劉敞等經(jīng)說,以“澄曰”解經(jīng)語對諸說作綜合評論,如:

1.隱公三年經(jīng)文“秋,武氏子來求賻。”“澄曰:武亦王卿之采邑,稱‘氏’義與尹氏同。子者,父老而以子攝行卿之事。賻者,以貨財(cái)助喪之禮也。時(shí)周室微弱諸侯不天?！?21)吳澄:《春秋纂言》卷1,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第434、433、429、445、437頁。

2.隱公二年經(jīng)文“鄭人伐衛(wèi)?！薄俺卧?衛(wèi)侯爵,鄭雖伯爵,次國,同于大國稱人者,蓋其一命之士伐者,聲其罪而興師也?！?22)吳澄:《春秋纂言》卷1,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第434、433、429、445、437頁。

在第1例中,吳澄使用“屬辭比事”的方法,前后比較,以闡發(fā)《春秋》書法義例。武是王卿之封邑,經(jīng)文稱“氏”,與相連上句經(jīng)文“辛卯,尹氏卒”中尹氏書“氏”義例相同,故沿用上文解釋,經(jīng)文中書邑書氏體現(xiàn)其世代為卿,父老而以子攝行卿之職權(quán),表明是時(shí)王室衰微,諸侯僭越。在第2例中,衛(wèi)、鄭兩國地位相當(dāng),此處經(jīng)文中鄭書“人”,因其興師而問罪,寓褒貶于其中。

與同時(shí)期其他學(xué)者相比,吳澄雖繼承朱子義理解經(jīng)的治經(jīng)進(jìn)路,然其《春秋纂言》中亦頗見考證功力。如:

1. “澄曰:經(jīng)所書‘春’,蓋斗柄建子、建丑、建寅之月,前兩月未是春,惟三月建寅乃夏時(shí)之孟春也?！稘h書·律歷志》記商周事有殷歷、周歷為據(jù)而又參之以四分三統(tǒng)……?！?23)吳澄:《春秋纂言》卷1,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第434、433、429、445、437頁。

2.隱公十一年經(jīng)文“春,滕侯、薛侯來朝。”“澄曰:《大戴·記朝事》篇載諸侯相朝之禮,相朝者兩君以禮相見,《論語》所謂兩君之好是也,惟諸侯朝天子可以旅見。”(24)吳澄:《春秋纂言》卷1,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第434、433、429、445、437頁。

3.隱公五年經(jīng)文“春,公觀魚于棠?！薄岸攀显?高平方與縣北有武唐亭?！卧?古者天子季冬之月命漁師始漁,先薦寢廟,隱公蓋非為宗廟嘗魚而往棠乃遠(yuǎn)地,漁師取魚而公往觀之,特為游觀之樂耳。”(25)吳澄:《春秋纂言》卷1,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第434、433、429、445、437頁。

上述引文中,吳澄于《漢書·律歷志》《大戴禮記》、杜預(yù)注、班固《漢書·藝文志》等史料中拾掇相關(guān)論述對《春秋》經(jīng)文加以考證。在第1例中,引用《漢書·律歷志》解釋商代夏、周代殷改正朔以新天下,故夏后氏歲首為建子、殷歷歲首為建丑、周歷歲首為建寅。《春秋》天子之事,故改正朔,以此體現(xiàn)孔子有圣德無其位,不敢擅行天子職權(quán)。在第2例中,掇擷《大戴禮記·記朝事》篇有關(guān)諸侯相朝之禮的記載,以補(bǔ)充諸侯朝天子之禮,強(qiáng)調(diào)相朝雙方以禮相見;在第3例中,考證《禮記》中古者天子季冬之月命漁師始漁,先薦寢廟以作祭祀之用,以此批評魯隱公非為宗廟嘗魚而往棠,此舉實(shí)為享樂,與禮不合。此外,《春秋纂言》中亦引杜預(yù)注、班固《漢書·藝文志》考證城邑的地理位置?？梢?吳澄的《春秋纂言》實(shí)是以宋學(xué)為主,將理學(xué)思想融入《春秋》經(jīng)解之中,同時(shí)也不廢考據(jù)訓(xùn)詁之傳統(tǒng)。

同為和會朱陸,但與鄭玉慎言闕疑不同,吳澄繼承朱熹疑經(jīng)改經(jīng)的治學(xué)路徑,解經(jīng)特點(diǎn)表現(xiàn)為以己意點(diǎn)竄經(jīng)文,于經(jīng)之闕文處以方空補(bǔ)之。一方面,某些經(jīng)文的補(bǔ)闕工作確實(shí)存在可取之處,建立在前人可靠的經(jīng)解基礎(chǔ)之上,有理有據(jù),如:

1.昭公三十一年經(jīng)文“冬,□黑肱以濫來奔?！眳浅谓忉?“黑肱上脫邾字,杜氏曰不書“邾”,史闕文?！?26)吳澄:《春秋纂言》卷10,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第710、695頁。

2.昭公二十一年經(jīng)文“冬,蔡侯東□出奔楚。” 吳澄解釋:“東者,東國也?！伟?東下闕‘國’字,……蓋篆文日在木中為東,一在木中為朱,此經(jīng)當(dāng)是蔡侯東國。《谷》既脫一‘國’字,《左》、《公》二家又因篆文日漫為一,遂誤東為朱,今正之?！?27)吳澄:《春秋纂言》卷10,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第710、695頁。

3.文王五年經(jīng)文“□王使召伯來會葬。”(28)吳澄:《春秋纂言》卷6,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第551頁。

在第1例中,黑肱為邾國大夫,吳澄依據(jù)杜預(yù)“不書‘邾’,史闕文”的解釋,認(rèn)為“黑肱”之前闕“邾”字,故以“囗”補(bǔ)之;在第2例中,東為東國,吳澄認(rèn)為經(jīng)文中“東”后闕“國”字,并考證《谷》得知脫“國”字,《左》《公》則誤以“東”為“朱”;在第3例中,《春秋》凡“王”出現(xiàn)皆書“天王”以體現(xiàn)“尊王”之義,如隱公元年經(jīng)文“秋七月,天王使宰咺來歸惠公、仲子之赗”、隱公七年經(jīng)文“冬,天王使凡伯來聘”、桓公四年經(jīng)文“夏,天王使宰渠伯糾來聘”等,故吳澄認(rèn)為引文中文王五年經(jīng)文“王使召伯來會葬”一句,于“王”前闕“天”字,故以“囗”補(bǔ)之。此外,吳澄于經(jīng)文“秋七月,天王使宰咺來歸惠公、仲子之赗”處解釋“王之上加天者”的緣由,認(rèn)為周王為眾侯國之君,侯國以王為天,若王朝之記史資料則理當(dāng)只稱王,故《尚書》中王不稱“天”,而《春秋》為侯國之記史資料,故據(jù)魯舊史所作的《春秋》稱王為“天王”,以示對周天子的尊崇。吳澄以己意點(diǎn)竄經(jīng)文,于某些經(jīng)文的補(bǔ)闕工作未免武斷。如經(jīng)文中桓公在位十八年,只有元年、二年、十年正月之前書“王”,其他十四年均無“王”,吳澄以之為闕文,故于上述諸年“正月”之前加“□”補(bǔ)之,趙伯雄先生評價(jià)吳澄此補(bǔ)經(jīng)之舉實(shí)為“武斷”,并認(rèn)為“桓不書王”為《春秋》重要書法義例,(29)趙伯雄:《春秋學(xué)史》,山東教育出版社,2014年,第416頁。是因?yàn)椤按罅x”而圣人筆削,筆者亦贊成此說法。

三、吳澄《春秋纂言》對朱子學(xué)的承繼

朱熹對《胡傳》是在肯定的基礎(chǔ)上,于其不合于圣人之義處加以批駁,故元代《春秋》學(xué)崇朱一系學(xué)者對于《胡傳》亦不是全盤否定,只是在二者意見相左時(shí),以朱子之言為評判標(biāo)準(zhǔn),體現(xiàn)尊崇,此系以吳澄、王元杰等學(xué)者為代表。吳澄《春秋纂言》一尊朱子,將朱子、胡安國之言皆列于經(jīng)文之下,學(xué)說在一定程度上受《胡傳》影響,但將朱子之言置于胡安國之前,以示尊崇有別,其尊朱之意躍然紙上。就吳澄與胡安國關(guān)系問題,戴維將其完全列于《胡傳》系統(tǒng)以外,(30)戴維:《春秋學(xué)史》,湖南教育出版社,2004年,第393頁。對此筆者觀點(diǎn)稍有不同,吳澄的《春秋纂言》雖未像其他尊《胡傳》學(xué)者那般“棄經(jīng)不讀,惟以安國之傳為主”,(31)皮錫瑞著,吳仰湘點(diǎn)校:《皮錫瑞集》(上),岳麓書社,2012年,第437頁。然其學(xué)說亦不可完全擺脫胡安國的影響。經(jīng)統(tǒng)計(jì),書中引程子之言77處、朱子之言7處、《胡傳》215處,故不可謂其與《胡傳》全無干系,只是吳澄能“盡破專注穿鑿,以發(fā)其蘊(yùn),條歸紀(jì)敘,精明簡潔,卓然成一家言”。(32)宋濂:《吳澄》,《元史》第13冊,中華書局,1976年,第4014頁。也就是說,其對于《春秋》能破除前輩學(xué)者穿鑿附會的經(jīng)解,闡發(fā)義理,雖全書大量引用《胡傳》,然不囿于一家之說,對前人注疏條分縷析,見識獨(dú)到,遂成一家之言。當(dāng)朱子與諸家學(xué)說相左時(shí),吳澄則以朱熹之言為評判標(biāo)準(zhǔn)。其對朱熹的繼承,以“澄曰”“澄按”“澄謂”解經(jīng)語的形式散見于全書,主要表現(xiàn)在體例、思想和方法等幾個(gè)方面。

其一,在體例上,側(cè)重繼承朱子的以史看《春秋》。朱子認(rèn)為《春秋》“據(jù)事直書而善惡自見”,不存在褒貶之說,吳澄繼承此說法,并體現(xiàn)在《春秋》注經(jīng)過程之中,《春秋》有“常事不書”的原則,在吳澄看來,“凡《春秋》之例,禮失者書”,即記載于禮不合之事,如此則是非善惡自現(xiàn),從而“知天道”,并垂教后世。如《春秋諸國統(tǒng)紀(jì)序》中記載:“讀三百五篇之《詩》曰有美有刺也,讀二百四十二年之《春秋》曰有褒有貶也。……逮自朱子詩傳出,人始知詩之不為美刺作,若《春秋》之不為褒貶作,……邵子曰:‘圣人之經(jīng)渾然無跡,如天道焉,《春秋》書實(shí)事,而善惡形于其中矣。’至哉言乎!朱子謂據(jù)事直書,而善惡自見,其旨一也。”(33)吳澄:《春秋諸國統(tǒng)紀(jì)序》,《吳文正集》卷16,景印文淵閣四庫全書第1197冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第181頁。吳澄認(rèn)為《春秋》不為褒貶而作,記二百四十二年間史事,據(jù)事直書,善惡自現(xiàn)。前輩學(xué)者以《春秋》書時(shí)書月書日體現(xiàn)所謂“褒貶”,大夫以書爵書人書國以示榮辱,其君以書字書氏書名書人表示輕重,吳澄不贊成此說法,認(rèn)為于日月、爵位、姓氏寓褒貶的做法實(shí)為漢儒所創(chuàng),并非圣人之意。如《春秋·僖公二十五年》經(jīng)文“春王正月丙午,衛(wèi)侯毀滅邢”,吳澄稱:“《左傳》曰:衛(wèi)人將伐邢,禮至曰:‘不得其守,國不可得也。我請昆弟仕焉?！送?得仕。衛(wèi)人伐邢,二禮從國子巡城,掖以赴外,殺之,滅邢。朱子曰:‘因下文有衛(wèi)侯毀卒,故誤多一毀字?！伟凑f《春秋》者因謂滅同姓故書名。按滅同姓者多矣,何獨(dú)此稱名乎?但書衛(wèi)侯滅邢而滅同姓之惡自見,何待書名,故知朱子之說為得之。”(34)吳澄:《春秋纂言》卷5,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第530頁。對此經(jīng)文,《谷》解釋“不正其伐本而滅同姓也”,即通過書“名”貶斥衛(wèi)文公滅同姓諸侯國。朱熹認(rèn)為此處“毀”為多余,并沒有褒貶之義。吳澄認(rèn)同朱熹的說法,對《谷》的解釋提出質(zhì)疑,認(rèn)為《春秋》滅同姓諸侯國的戰(zhàn)事不少,何故只此處書“名”以示褒貶。后進(jìn)一步指出經(jīng)文只是直書衛(wèi)侯滅邢,而其滅同姓的惡行隨文自現(xiàn),何待書“名”以示褒貶。

其二,在思想上,凸出對倫理綱常的發(fā)揮。吳澄強(qiáng)調(diào)《春秋》以道名分,認(rèn)為此言雖出自莊子,但“名分”二字足以概括一經(jīng)之義,(35)吳澄:《春秋綱常序》,《吳文正集》卷20,景印文淵閣四庫全書第1197冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第219頁。并以《春秋》作為人倫價(jià)值的判斷標(biāo)準(zhǔn)。以“正名分”為核心內(nèi)容的名教觀念是儒家政治思想的重要組成部分,名即名份,教即教化,名教即通過上定名份來教化天下,以維護(hù)封建社會的倫理綱常、等級制度。按照吳澄的說法,所謂倫理綱常包括三綱二紀(jì),“三綱”即君為臣之綱、父為子之綱、夫?yàn)槠拗V,封建等級社會中臣、子、妻必須絕對服從于君、父、夫,反過來君、父、夫亦為臣、子、妻之表率。二紀(jì)則包括基于禮的長幼之紀(jì)與基于信的朋友之紀(jì),并將“綱常之道”視為人之所以為人而異于物的根本,是人之大倫、五常之道。天理的本質(zhì)即三綱五常,存天理遏人欲則是人之為人且作為價(jià)值主體而存在的根本標(biāo)志,而在現(xiàn)實(shí)層面提倡和維護(hù)封建綱常名教是天理勝人欲的保證。

其三,在解經(jīng)方法上,吳澄治經(jīng)所使用的分析歸納法亦體現(xiàn)其對朱子的繼承。吳澄對《春秋》重新編排,以總例為首,分七綱八十八目(36)對于“目”的具體數(shù)目《四庫全書》有不同記載,《春秋纂言總例提要》中四庫館臣稱“七綱八十一目”,《春秋纂言序》則為“例之目八十有八”,經(jīng)過統(tǒng)計(jì),實(shí)際數(shù)目確為八十八目。進(jìn)行重新編排。七綱分別為天道、人紀(jì)、嘉禮、賓禮、軍禮、兇禮、吉禮七者,其中天道、人紀(jì)為吳澄所創(chuàng),而吉、兇、軍、賓、嘉五禮與宋張大亨《春秋五禮例宗》一致,對此四庫館臣認(rèn)為二者暗合實(shí)屬偶然,并解釋張大亨師承眉山學(xué)派,吳澄受金溪學(xué)派、新安學(xué)派影響,門戶不同,師傳各異,由此判斷吳澄未睹張大亨之書。戴維先生對此說法提出質(zhì)疑,指出以五禮賅《春秋》之例為張大亨首創(chuàng),“元人巢襲前人之論,往往不標(biāo)舉出處,以吳澄在《春秋》學(xué)上之通貫,未見張氏之書有可能,而未聞張氏書名則很難讓人相信,吳澄可能正從《五禮例宗》之名上悟入以五禮賅例的想法。”(37)戴雄:《春秋學(xué)史》,湖南教育出版社,2004年,第394頁。筆者亦贊同戴維先生此觀點(diǎn),但認(rèn)為其解釋仍不夠確切。從同時(shí)代俞皋、鄭玉、吳澄的《春秋》學(xué)研究看,元儒解經(jīng)特點(diǎn)表現(xiàn)為不偏主一家,不囿于門戶之見,博采眾家之長,除程頤、朱熹、胡安國外,還大量摘錄前人或同時(shí)代學(xué)者的《春秋》注疏,包括杜預(yù)、啖助、孫覺、孫復(fù)、高閌、張洽、呂大圭、胡瑗等,并未因其學(xué)統(tǒng),而局限于一家之言?！洞呵镒胙钥偫嵋芬嘤涊d“(吳澄)采摭諸家傳注,而間以己意論斷之”,(38)吳澄:《春秋纂言總例提要》,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第335頁。既然能夠采摭諸家傳注,為何不可能借鑒諸家編纂體例?故四庫館臣以“門戶不同,師承各異”(39)吳澄:《春秋纂言總例提要》,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第335頁。為由判定二者沒有關(guān)聯(lián)過于牽強(qiáng),恐難令人信服。因年代久遠(yuǎn),無從考證,筆者認(rèn)為吳澄《春秋纂言》可能受到張大亨啟發(fā),并借鑒其“以禮賅例”體例編纂《春秋纂言》一書。綱目統(tǒng)計(jì)如表1:

表1 《春秋纂言總例》綱目統(tǒng)計(jì)表

吳澄采用分析歸納法,將經(jīng)文拆開,以列表形式將相關(guān)經(jīng)文按時(shí)間先后順序列于各目之下,并以“澄曰”“澄謂”“澄按”解經(jīng)語的形式對諸說作綜合評論,如 “歸”條目以下列舉了所有相關(guān)經(jīng)文,如“蔡季自陳歸于蔡”“蔡侯盧歸于蔡”“陳侯吳歸于陳”“突歸于鄭”“赤歸于曹”“衛(wèi)侯鄭歸于衛(wèi)”等二十條,并附文對“衛(wèi)侯衎復(fù)歸于衛(wèi)”“衛(wèi)侯鄭自楚復(fù)歸于衛(wèi)”中的“復(fù)歸”作進(jìn)一步解釋,指出前者“君之去國而歸者書‘復(fù)歸’,歸之善”,后者“臣之去國而歸者書曰‘復(fù)歸’,歸之惡也?！?40)吳澄:《春秋纂言總例》卷2,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第364頁。區(qū)別復(fù)歸之辭在君為善、在臣為惡,如此編排方便讀者比對區(qū)分《春秋》記事原則與用字規(guī)則。此外,四庫館臣稱其縷析條分較張大亨更為細(xì)致,此言非虛。

朱熹在《大學(xué)或問》中提出的“析之有以極其精而不亂,然后合之有以盡其大而無余”(41)朱杰人等主編:《四書或問》,《朱子全書》第6冊,上海古籍出版社、安徽教育出版社,2010年,第513頁。即為分析歸納之法,后王陽明在答陸澄問時(shí),對此治經(jīng)之法提出質(zhì)疑,認(rèn)為“恐亦未盡。此理豈容分析?又何須湊合得?圣人說‘精一’,自是盡”,(42)王陽明撰,鄧艾民注:《〈傳習(xí)錄〉注疏》(上),上海古籍出版社,2012年,第35頁。強(qiáng)調(diào)理不容分析。然觀《春秋纂言》可知,吳澄尊奉朱熹先分析后綜合的方法為治經(jīng)原則,卓有成效。在吳澄看來,分別探求車之輪、輿、蓋、軫,而后能識車之整體;先了解房屋之棟、梁、桷、杗,而后能識房室之全貌。治《春秋》亦是如此,“比事”是析的過程,將《春秋》經(jīng)文分門別類進(jìn)行分析,“屬辭”則是綜合,將分析的各部分進(jìn)行歸納總結(jié),如此方能得經(jīng)之大旨。這顯然是對朱子解經(jīng)之法的貫徹和應(yīng)用。如《春秋·僖公二年》經(jīng)文“春王正月,城楚丘”,吳澄解釋:“胡、程從左氏,以為諸侯城之;張薛以為魯獨(dú)力城之;三傳、胡、程皆以為城之而封衛(wèi);劉薛以為衛(wèi)遷而后城。按:衛(wèi)之有國,舊矣,為狄所入而遷于楚丘,曰封衛(wèi)者,繆也。邢遷于夷儀而后諸侯城之,此亦當(dāng)是衛(wèi)既遷楚丘而后城之也?！?43)吳澄:《春秋纂言》卷5,景印文淵閣四庫全書第159冊,臺灣商務(wù)印書館,1986年,第504頁。吳澄先分析三傳、胡安國、程頤、張洽等對此經(jīng)文的解釋,在此基礎(chǔ)上歸納總結(jié),得出結(jié)論,認(rèn)為衛(wèi)國原有都城,只是為戎狄所滅而遷往楚丘,故三傳、胡、程的“封衛(wèi)”之說實(shí)為謬誤。衛(wèi)既遷往楚丘而后城之,是齊桓公為首的中國諸侯幫助君死國滅的衛(wèi)國重新建國,此為存亡繼絕之《春秋》義舉,體現(xiàn)“攘夷”之義。由此可知,與俞皋、李廉、汪克寬以《胡傳》為宗的治學(xué)路徑不同,吳澄的《春秋》學(xué)研究不囿于一家之言,對前人著述條分縷析,進(jìn)行歸納總結(jié),其學(xué)術(shù)價(jià)值不容忽視。

四、結(jié)語

由于元代統(tǒng)治者的提倡,朱子理學(xué)被官學(xué)化,故部分學(xué)者在《胡傳》系統(tǒng)之外,沿著朱熹的義理化解經(jīng)路徑從事《春秋》學(xué)研究。朱熹肯定《春秋》明正典刑、彰顯王法的價(jià)值以及“誅亂臣,討賊子,內(nèi)中國,外夷狄,貴王賤伯”(44)黎靖德:《朱子語類》卷83,中華書局,1986年,第2145頁。的大義,其對《胡傳》并非全盤否定,而是在不合于圣人之義處加以批駁。作為宗朱一系的代表,吳澄在治經(jīng)過程中以朱子之言為評判標(biāo)準(zhǔn),認(rèn)同《春秋》“據(jù)事直書而善惡自現(xiàn)”的說法,不存在褒貶與義例之說,強(qiáng)調(diào)倫理綱常,并且繼承朱熹先分析后歸納的治經(jīng)原則,于《春秋纂言》一書中對《春秋》經(jīng)文重新編排,直接從經(jīng)文中挖掘微言大義,并以“天理”“人欲”作為衡量是非善惡的標(biāo)準(zhǔn)。

作為元代《春秋》學(xué)的典范之作,吳澄的《春秋纂言》涵具豐富的學(xué)術(shù)史意義,為元代《春秋》學(xué)研究注入了新的元素,尤其是于官方尊奉《胡傳》系統(tǒng)之外,開辟了解經(jīng)的新路徑,使我們看到元代《春秋》學(xué)絕非只有尊奉《胡傳》這一條進(jìn)路,而是充滿著多元化的特色。而吳澄的不慕權(quán)威,不隨主流,一意尊朱的學(xué)術(shù)進(jìn)路,為朱子《春秋》學(xué)的延承和發(fā)展賡續(xù)了血脈,使其賴以不墜。雖尊奉朱熹,但吳澄能“盡破專注穿鑿,以發(fā)其蘊(yùn),條歸紀(jì)敘,精明簡潔,卓然成一家言?！?45)宋濂:《吳澄》,《元史》第13冊,中華書局,1976年,第4014頁。也就是說,其對于《春秋》能破除前輩學(xué)者穿鑿附會的經(jīng)解,闡發(fā)義理,不囿于一家之說,對前人注疏條分縷析,見識獨(dú)到,遂成一家之言。當(dāng)然,也不難看出,吳澄仍然沒有脫去宋儒脫略經(jīng)文,以己意點(diǎn)竄經(jīng)文,妄改經(jīng)典的弊病,甚至有過之而無不及。這就印證了皮錫瑞所言的“論宋、元、明三朝之經(jīng)學(xué),元不及宋,明又不及元。”(46)皮錫瑞撰,周予同注:《經(jīng)學(xué)歷史》,中華書局,2004年,第205頁。要而言之,吳澄的《春秋纂言》是創(chuàng)獲與不足并存的,既不能因其顯赫的學(xué)術(shù)地位而遮掩其不足,也不能因其不足而否定其經(jīng)學(xué)創(chuàng)獲,正確的立場應(yīng)該是秉持客觀之精神來評判和定位其《春秋》學(xué),如此才是究治學(xué)術(shù)的態(tài)度。