湖湘武術文化的創(chuàng)造性轉化及創(chuàng)新路徑研究*

毛鈺甜 張修昌 胡玉霞 李 鑫

湖湘武術文化的創(chuàng)造性轉化及創(chuàng)新路徑研究*

毛鈺甜 張修昌 胡玉霞 李 鑫

（衡陽師范學院 體育科學學院，湖南 衡陽 421002）

在“十四五”發(fā)展規(guī)劃及“健康中國2020戰(zhàn)略”背景下，實現湖湘武術文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展是實現武術文化經久不衰的關鍵。本研究運用文本挖掘法、數理統(tǒng)計法對湘湖武術文化發(fā)展中存在的問題進行歸納、整理、分析，形成湖湘武術文化發(fā)展的理論框架及發(fā)展路徑，有效地解決湖湘武術文化發(fā)展中存在的問題。結果表明：武術文化原有精神內涵被外來文化沖擊所改變；競技體育在校園武術發(fā)展中占主導地位，忽視了武術文化實質；武術人才短缺，武術師承方式面臨巨大威脅。因此，文章提出湖湘武術文化的發(fā)展應立足于文化自信，挖掘武術文化的精神實質；對群眾習武文化的普及，政府應積極發(fā)揮引領作用；實現校民合一，著力打造校園特色體育項目；科技賦能武術發(fā)展，打造武術文化數字化產業(yè)鏈和文化特色窗口。

湖湘武術文化；創(chuàng)造性轉化；創(chuàng)新路徑

湖南自古便有尚武的傳統(tǒng)，具有廣泛的群眾基礎。自原始時代起，湖湘武術文化便呈現出生生不息的良好發(fā)展態(tài)勢，在中華文化上下五千年的沉淀與發(fā)展中經久不衰。如被國家體育總局命名為“全國武術之鄉(xiāng)”的東安、新化、冷水江、瀏陽等縣市，顯示出湖南本土武術拳種眾多，特色各異，是湖湘武術文化實現對外交流與傳播的“特色窗口”和“政治名片”。武術作為一項民族體育項目，在擴大中華體育文化輻射力與影響力的同時，更能彰顯中華傳統(tǒng)體育文化的主體性和獨立性。在當今經濟飛速發(fā)展的互聯(lián)網時代，武術人才匱乏、外來文化對原有武術文化的沖擊、校園習武意識淡薄等各類矛盾使武術文化的傳承面臨多重困難與挑戰(zhàn)。由此說明，實現武術文化的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展是中華武術文化能否長久根植于世界文化土壤的重要因素。因此，本研究從高校民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的理論意義出發(fā)，分別從項目開展現狀、湖湘武術文化創(chuàng)造性轉化、武術文化創(chuàng)新性發(fā)展路徑三個維度對湖湘武術傳統(tǒng)體育文化的開展進行闡述。

1 湖湘武術文化的開展現狀

1.1 湖湘武術文化的演變歷史

據資料記錄，在石器時代人們制造簡易運動器械幫助自身鍛煉的行為是湖湘體育文化的萌芽初期。隨著歷史的發(fā)展演變，湖湘體育逐漸成型，湖湘體育文化也伴隨著湖湘體育產生。崇尚武術的體育文化，在夏、周之際已初見端倪。東周時期，具有崇尚武術特色的騎射、劃船等活動形式為當時的主要活動形式，直至隋朝時期，崇尚武術的體育文化發(fā)展至高潮。清朝之后，崇武之風發(fā)展為愛國之心，為家國修魂，為民族煉體。二十世紀三十年代是武術發(fā)展的鼎盛時期，各地的武術組織開展得如火如荼，武術比賽、武術運動會等豐富多彩的活動更是吸引了眾多武術愛好者及習武者廣泛參與。在西方，武館的開設深刻的詮釋著中國武術在國外的影響力及感召力，許多國外友人在學習武術拳種的過程中更是對武術文化贊不絕口。自新中國成立以來，武術發(fā)展受到政府支持，而武術特征也逐漸趨于表演化，武術成為了人們修身養(yǎng)性、強身健體的有效途徑和消遣方式。自此，官方武術發(fā)展與民間武術發(fā)展呈現出兩種截然不同的發(fā)展方式與文化特色，傳統(tǒng)武術與競技武術風格各異。梅山武術作為湖湘武術拳種之一，是湖湘武術文化精神的活載體，有著更為悠久的歷史[1]。宴西征考證十九代梅山武術傳人指出：蚩尤，中華武術文化的始祖，其家鄉(xiāng)就在梅山一帶。湖湘文化中勇敢尚武的“家風”之源在上古傳說之炎帝戰(zhàn)不過蚩尤，聯(lián)合黃帝才將蚩尤絞殺中也有跡可循[2]。

1.2 湖湘武術文化創(chuàng)造性轉化所面臨的問題

湖湘地區(qū)聚居著55個少數民族，是我國內陸少數民族較多的省區(qū)。這一特點，使得湖湘地區(qū)的民族體育形式與文化繁榮十分豐富，形成具有鮮明特征的地域特色，并且自成體系。首先，隨著經濟的發(fā)展，城鎮(zhèn)化程度不斷加深，吸引了本應成為當地民族體育事業(yè)發(fā)展傳承者和推廣者的大量青年進城另謀出路，這使得大量民族傳統(tǒng)體育項目失去了傳承主體，造成了隔代傳承的現象，導致許多由祖輩傳承下來的文化失去了傳承人，武術文化逐漸趨于淡漠和消逝。其次，在國家對外開放與世界文化相互交融碰撞，外來體育文化不斷侵襲的全球化文化背景下，湖湘大地上的武術文化遭受到嚴重沖擊，面臨著巨大威脅。許多國人對于外來文化持著盲目跟風并且?guī)е┰S“崇洋媚外”態(tài)度，認為國外的都是好的。以競技體育為代表的西方體育文化正一步步蠶食著我國傳統(tǒng)體育文化，由于西方體育文化更偏向于個人或競技主義，極具對抗性。而中國的傳統(tǒng)武術文化更講究欣賞而不是對抗，導致我國以人為本的傳統(tǒng)體育文化理念逐漸流失。傳統(tǒng)體育文化逐漸被人們忽視，日趨淡漠，對傳統(tǒng)體育文化的傳承和發(fā)展來說，西方體育文化的侵蝕是一種新的困難和挑戰(zhàn)。更進一步說，湖湘武術文化的發(fā)展受到了經濟因素的制約。湖湘地區(qū)是少數民族聚集地，且受復雜地理環(huán)境影響，經濟發(fā)展主要依靠旅游業(yè)[3]。因此，經濟發(fā)展的相對落后，資金的匱乏導致體育設施落后，無法按時更換，對于武術文化的發(fā)展造成了一定影響。在新時代的背景下，學校具有天然的優(yōu)勢和特點對湖湘武術文化進行傳承與發(fā)展。但是，許多高校在進行武術教學時，側重于傳授技巧，沒有重點宣講武藝文化中所蘊含的“天人合一”的精神內源，這對傳承和發(fā)展湖湘武術文化是不利的。

1.3 湖湘武術文化創(chuàng)造性轉化的主要影響因素

中國武術文化在當今時代發(fā)展及西方文化的影響下，呈現出弱化的趨勢。首先，在社會公眾的認知下，雖然湖湘地區(qū)具有特定的武術文化及精神內涵，但部分非專業(yè)人士對傳統(tǒng)武術及傳統(tǒng)武術文化的歪曲，使大眾對傳統(tǒng)武術及其內涵產生曲解，進而陷入傳承武術文化的兩難境地。其次，中國的習武群體在西方體育的沖擊下逐漸萎縮，不利于推動傳統(tǒng)武術后備人才的培養(yǎng)。因此，為促進武術文化的繼承與傳播，應充分發(fā)揮體育賽事的引領作用，提高武術文化傳承力度，并以武術賽事作為武術文化傳播的關鍵發(fā)展路徑。在各類武術賽事的承辦中，既可以滿足群眾對體育消費的需求，同時也推進了武術文化的市場化、商業(yè)化、社會化進程[4]，突破了傳統(tǒng)與現代化的界限，糾正了社會公眾認知，將娛樂性與健美性齊頭并進，形成大眾體育。武術賽事作為中國武術文化推廣傳播的重要手段，效果顯著。將賽事宣傳與武術文化傳播有機結合起來，借助賽事的號召力，營造武術文化氛圍，宣傳武術精神，帶動全民參與[5]。利用科技創(chuàng)新文化傳播空間，加速教育信息化，積極引導和普及民間武術文化，實現學校與群眾的有機統(tǒng)一，努力打造校園特色體育項目，推動智能武術教學[6]。制定與時代相適應的研究策略，將現代信息技術與武術文化教育事業(yè)深度融合。對武術內涵進行挖掘，實現文化認同，助力武術文化傳承[7]。通過現代信息技術視角，轉變傳統(tǒng)武術發(fā)展形式，加快推動后備人才培養(yǎng)。

2 湖湘武術文化創(chuàng)造性轉化的思考

2.1 提高文化創(chuàng)造性轉化意識

湖湘武術文化創(chuàng)造性轉化是指對湖湘武術文化進行創(chuàng)新與改造，使其能夠更好地適應時代發(fā)展與現實需要。從湖湘武術文化傳承與發(fā)展的角度來看，我們要不斷提升其創(chuàng)造性轉化意識，在充分認識傳統(tǒng)文化傳承、保護和創(chuàng)新的基礎上進行科學合理地規(guī)劃。首先，樹立“以人為本”的思想，將人擺在首要地位，一切從實際出發(fā)。在傳統(tǒng)武術文化傳承過程中，應充分尊重和理解人們對中華武道精神、武術道德等方面的需要，遵循“健身育人”的宗旨及要求，實現以人為主體的發(fā)展目標，在大眾健身與競技體育齊頭并進的方向下發(fā)展人們所喜聞樂見的武術文化，在愉悅身心的同時感受中華文化的無窮魅力。其次，堅持傳承與創(chuàng)新并重的原則。在湖湘武術文化傳承與創(chuàng)新發(fā)展的進程中必須堅持不懈的解決好傳統(tǒng)技藝保護、開發(fā)以及利用等問題。我們不能為追求高雅、華麗而忽略其內在本質特征。若一味地追求競技成績或過于注重技術技巧性而忽略其觀賞性都會破壞原有武術精神的完整性及整體美感。過度強調“功利”思想也不利于提高民族認同感。因此，不斷強化對于民族精神內涵的挖掘，在其基礎上進行開發(fā)利用，并賦予特殊的時代內涵是實現文化創(chuàng)新的重要之舉，不能只是盲目地模仿、學習和復制武術套路動作。

2.2 營造良好的武術文化環(huán)境

文化是一個民族的靈魂，它能夠體現出這個國家和地區(qū)人民群眾的生活態(tài)度、價值取向等[8]。文化環(huán)境的好壞，是影響一個民族、國家或者地區(qū)優(yōu)秀傳統(tǒng)武術作品能否被廣泛傳播的重要因素。首先，政府應制定相關政策，打造一個相對寬松的文化環(huán)境，在場地方面合理利用現有資源。如在人流量較大的場所設置武術表演點，使觀看者能夠更加直觀地了解到湖湘武術文化的精神內涵，也可通過舉辦比賽激發(fā)人們的文化認同感與自豪感。其次，加強管理力度，規(guī)范師資隊伍建設。一方面，教師應具備深厚豐富的歷史功底及專業(yè)知識，掌握相關技術技能，具備創(chuàng)新精神等綜合素質。另一方面，教師應具備較強的責任心及文化涵養(yǎng)意識，主動為學生傳授相關知識，普及武術文化。再者，利用媒體手段進行有效傳播及推廣活動，如廣播、電視以及各類手機app，借助短視頻的熱潮營造良好有效的武術文化氛圍。最后，創(chuàng)新文化產品。加強對民俗風情方面的研究與學習工作力度，鼓勵各行各界人士積極探索，勇于實踐，不斷總結經驗教訓，最終形成極具地方特色且符合時代發(fā)展需要的優(yōu)秀武術套路及武術精神等。

2.3 新媒體下武術師承文化的創(chuàng)造性策略研究

黨的二十大提到要以創(chuàng)新作為第一發(fā)展動力，將教育、科技、人才三大戰(zhàn)略相結合更有其創(chuàng)新性，堅持教育、科技、人才是全面建設社會主義現代化國家的基礎[10]。構建中國特色產業(yè)鏈是實現武術師承文化創(chuàng)新性轉化的關鍵點，在當今新媒體時代下，武術文化的傳承及發(fā)展需要以一種新奇且貼合時代發(fā)展的方式展現在社會群眾面前。在發(fā)展武術商業(yè)化的活動中，我們要立足于傳統(tǒng)武術文化所蘊含的精神實質，積極發(fā)揚創(chuàng)新精神并勇于進行理論探索，在新興媒體的關注下，實現武術文化的傳承。傳統(tǒng)武術項目在發(fā)展進程中，國家政府對其提供了大量的政策支持，不斷助力其穩(wěn)步發(fā)展。但在當今時代的文化背景下，武術產業(yè)不能僅依賴于外界支持與幫助，更應樹立清晰的市場經濟意識，緊跟時代步伐，與時俱進。實現武術師承文化的創(chuàng)新性轉化需要對傳統(tǒng)武術文化舊有理念進行更新，將先進的現代科學技術運用于武術產業(yè)發(fā)展中，構建武術產業(yè)鏈體系，打造武術文化產品，與企業(yè)共享利益，與時代共同塑造發(fā)展。在傳承武術文化的同時，中國武術文化在潛移默化中被大眾所認同和內化[11]。武術影視作品及短視頻app為中國體育產業(yè)發(fā)展增添活力。武術文化產品，在滿足人民群眾基本需求的基礎上，不斷升華主題，促使人們熱切了解武術文化的內在精神價值。

3 湖湘武術文化創(chuàng)造性轉化的創(chuàng)新路徑構建

3.1 湖湘武術人才保護路徑

由于受專業(yè)性人才匱乏和外來文化的沖擊，且缺乏本源性及創(chuàng)新性，我國武術文化的發(fā)展舉步維艱。在保護和發(fā)展湖湘民族傳統(tǒng)體育方面，要從根本上杜絕外來入侵因素，實現湖湘武術文化的可持續(xù)發(fā)展。人類行為是人類進行信息傳播與交流的基本途徑和良好手段。在武術師承文化的發(fā)展中，要實現人與人之間面對面的言語溝通，肢體傳授，重視武術套路的精神內源傳承，防止在教學過程中出現個人意識形態(tài)的轉移，改變武術文化的原本精神實質與套路招式。在湖湘武術文化發(fā)展過程中，首先應加強制度建設，構建人才保障機制，不斷完善相關法律法規(guī)，制定出與湖湘武術文化創(chuàng)造性轉化相配套、具有可行性及科學化發(fā)展的保護政策，并對保護條例進行細化與完善，使其能夠長遠發(fā)展。其次，在傳承過程中，政府及其相關部門要發(fā)揮主導作用[12]。一方面，政府應出臺相關福利政策，在經濟投入、商業(yè)贊助等方面對當地武術文化產業(yè)進行適當傾斜。吸引更多優(yōu)秀的武術人才回鄉(xiāng)發(fā)展，提高他們對國家傳統(tǒng)體育項目的歸屬感及榮譽感，在地方打造出獨樹一幟的拳種體系，構建社會與政府的多維協(xié)同治理體系。另一方面，對于那些未經過專業(yè)培訓卻從事武術表演等活動的人員予以一定程度的物質獎勵甚至是金錢補助，鼓勵其進行學習深造。再者，武術作為湖湘文化的形象窗口，應充分利用非物質文化遺產保護的有效契機，建立湖湘武術文化保護中心，加大力度宣傳保護文化遺產資源，在提高全民素質的同時注重培養(yǎng)人們對傳統(tǒng)體育項目的興趣愛好。

3.2 武術文化融入校園的多元化路徑

學校是傳承傳統(tǒng)體育文化的重要領地，在湖湘武術文化發(fā)展過程中，不應只局限于社會單向發(fā)展，更應形成地方傳統(tǒng)體育文化與學校的有機融合，在各級各類學校培養(yǎng)創(chuàng)新型武術人才對再現“湖湘武魂”和現代社會融合具有重大價值作用。首先，應充分把握社會發(fā)展主流，積極探索“互聯(lián)網+”新模式下的課程教學模式。利用互聯(lián)網技術，創(chuàng)新、改革、突破傳統(tǒng)教學模式[13]。將湖湘武術校本課程建設融入現代信息技術手段，將武道精神與學校教學內容相結合，激發(fā)學生的參與熱情，注重學生身心全面發(fā)展，使他們充分體驗到武術文化創(chuàng)造性轉化所帶來的快樂與成就感。其次，加強師資隊伍建設，引進相關技術人才，并根據學生的自身身體素質和實際情況打造特色課程。實現學校教育功能與社會需求的相互融合發(fā)展，使體育教學更加貼近生活實際需要[14]，讓學生不再是簡單的機械化學習，而是在習武過程中掌握武術的精髓。再者，加強武術文化場館建設，開展系列民俗武術文化主題活動，在群眾基礎上發(fā)展競技體育。充分保障學生和大眾群體能夠學有所長、學有所成，不止步于興趣培養(yǎng)，更在于將武術與哲學、醫(yī)學、生理、物理等多種學科交叉融合，實現校園武術文化的獨特性及不可替代性。

3.3 科技賦能湖湘武術文化發(fā)展

在互聯(lián)網高速發(fā)展的社會背景下，傳統(tǒng)武術文化師承路徑已無法滿足大眾需要和武術文化發(fā)展實際需要。數字化文化展示是湖湘武術文化創(chuàng)造性轉化的途徑之一，要想使其成為真正意義上的“活化石”，就需利用數字化技術將其充分展現出來。首先，一個國家或地區(qū)經濟結構調整的重要推動力是“文化產業(yè)”。在產業(yè)建設的過程中，我們應結合社會及市場需求，前瞻性地打造武術文化產業(yè)鏈，爭取政府及社會各界的大力扶持，在政府、民間武術協(xié)會以及專業(yè)性體育指導員的有力監(jiān)管下使其呈現出“利益共享、風險共擔”的良好狀態(tài)，實現經濟文化一體化發(fā)展。其次，科技賦能武術文化，建設“互聯(lián)網+”特色武術文化場館[16]。利用電腦技術制作虛擬武術表演及演練場地，借助多媒體平臺、互聯(lián)網等多種現代媒體對武術拳種進行全方位立體展示，實現由靜態(tài)到動態(tài)的實時變化，激發(fā)大眾對武術文化的興趣，使大眾在參觀展覽和親身演繹的過程中感受武術文化的無限魅力。再者，通過網絡平臺對參賽運動員的比賽成績、表演技巧以及所演繹的作品進行全面系統(tǒng)分析，并利用多媒體視頻直播或微博、微信互動等方式將比賽實況實時分享給觀眾進行討論、投票，提高觀眾的參與度。最后，通過各高校間的合作交流以及高校與企業(yè)間的交流發(fā)展，將競技武術推向多媒體演繹路徑的新高潮。在新媒體時代的大背景下，加強校校合作、校企合作，朝著多元化趨勢、互惠互利的發(fā)展態(tài)勢不斷邁進。

4 小結

自黨的十八大以來，習近平總書記多次強調建設體育強國的重要意義，從十八大到二十大的十年間，是中國砥礪奮進、破繭成蝶的十年。湖湘武術文化的傳承與發(fā)展，不僅是一個民族歷史的延續(xù)，更是一個民族精神文明的體現。湖湘武術的創(chuàng)造性轉化，一方面是對傳統(tǒng)技藝進行創(chuàng)新改造，使其符合時代和人類需求。另一方面也要“以人為本”作為發(fā)展目標。通過調查研究，湖湘武術文化應遵循以下發(fā)展路徑不斷更新、填補空缺。（1）加大武術人才的培養(yǎng)力度，積極引導并幫助傳承人進行新時代武術文化的創(chuàng)新創(chuàng)造性轉化工作。（2）樹立正確觀念，將湖湘武術納入到文化遺產范疇之內。充分利用非物質文化遺產保護的有效契機，打造湖湘武術文化特色名片。（3）完善相關法規(guī)制度，發(fā)揮政府主導作用。加強對民族傳統(tǒng)體育項目的資金投入，積極引導普及民眾武術文化。努力打造校園特色體育項目，實現學校與群眾的有機統(tǒng)一。（4）科技賦能武術發(fā)展，打造武術文化數字化產業(yè)，實現靜態(tài)到動態(tài)的展現，并衍生派生產業(yè)，實現經濟文化兩步走。

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Research on the Creative Transformation and Innovation Path of Huxiang Wushu Culture

Mao Yutian, etal.

(Hengyang Normal University, Hengyang 421000, Hunan, China)

基金項目：教育部產學合作協(xié)同育人項目（項目編號：220601590083658）；衡陽師范學院大學生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)項目（項目編號：cxcy2022080）；衡陽師范學院基金項目（項目編號：19QD11）。

毛鈺甜（2002—），本科生，研究方向：體育教育訓練學。