愛上“非遺”

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人及其相應(yīng)文化區(qū)中的民眾，作為“文化記憶締造的參與者與踐行者”，是傳承非遺文脈最具能動性的主體。近年來，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》和文旅部《“十四五”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)規(guī)劃》中特別強(qiáng)調(diào)了“對集體傳承、大眾實(shí)踐的項(xiàng)目，探索認(rèn)定代表性傳承團(tuán)體（群體）”。這不僅是對十多年來代表性傳承人單一維度“個體認(rèn)定”的一種深化，也在不斷地探索、健全非遺傳承保護(hù)體系。

伴隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理念的本土化實(shí)踐，傳統(tǒng)美術(shù)及傳統(tǒng)技藝類非遺項(xiàng)目中的美學(xué)品格和文化精神得以挖掘和凸顯，在相關(guān)敘事及實(shí)踐活動中，非遺在民間形式、官方政策與民間話語的博弈中逐漸向著“資源化”“生活化”發(fā)展。這種豐富的“生活化”特質(zhì)，不僅體現(xiàn)了文化空間的賦能和身體功能的衍生，還凝聚了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的美學(xué)意涵，于細(xì)微處體現(xiàn)中國文化的博大精深。

非遺作為民眾的生活方式，不僅是民眾所共同享有的，也是民眾共同創(chuàng)造的。近年來，隨著“非遺+”旅游模式的開發(fā)，那些“大隱隱于市”的非遺手藝人屢屢出圈，一時成為推動當(dāng)?shù)匚穆卯a(chǎn)業(yè)發(fā)展的“主力”，他們也在對非遺的傳承中不斷尋求更契合于當(dāng)下傳播語境的年輕化表達(dá)，如各類展覽的舉辦和“文創(chuàng)”新國潮的設(shè)計(jì)。相較于傳統(tǒng)技藝的亦步亦趨，這些在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間自由穿梭的非遺手藝人將“靈魂”賦予自己手中的作品，帶給觀眾情感上的共鳴和思想上的共振。但是，我們也應(yīng)該注意到愈加精美的設(shè)計(jì)與傳統(tǒng)手工藝的融合，也會導(dǎo)致非遺手藝人的“隱形”與“失語”，對文化元素的抽取和重構(gòu)確實(shí)能充分適應(yīng)市場需求。但在某些方面卻與誕生這項(xiàng)技藝的群體、土地、生活毫無關(guān)系，這些所謂的“工藝制品”往往千篇一律，流于形式，無法被稱為“正宗的真實(shí)工藝”。其中不乏濫竽充數(shù)者，自我標(biāo)榜為“傳統(tǒng)”“百年”，在非遺的傳承與傳播中，造成極為嚴(yán)重的影響。非遺手藝人需要在傳承過程中主動盡力做到“以情動心”，打破傳統(tǒng)路徑依賴，尋求文化意涵的多樣性表達(dá)和技術(shù)賦能。但同時也要注意自身獨(dú)特性的存續(xù)，不可千篇一律，忽視最基本的文化特性。

對于非遺手藝人來說，最重要的是制作過程中的“自我表達(dá)感”，當(dāng)下碎片化、去意義化、去主體化的創(chuàng)作傾向在無形中消解了非遺的“崇高感”，也誤導(dǎo)了民眾，尤其是青少年群體對傳統(tǒng)文化的認(rèn)知。如何從非遺手藝人向“守藝人”轉(zhuǎn)化，以及在創(chuàng)作與轉(zhuǎn)化中使手工藝術(shù)“見人見物見生活”，是非遺傳承與保護(hù)的重中之重。那些同質(zhì)化嚴(yán)重的所謂“作品”，不僅會導(dǎo)致價值認(rèn)識的扭曲，也會造成非遺文化“本真性”的損害。除了有形的、物質(zhì)化的產(chǎn)品之外，還需要對其中蘊(yùn)含的無形的、精神化的技藝、觀念、習(xí)俗等方面進(jìn)行傳承。其中的主體經(jīng)驗(yàn)、生活經(jīng)驗(yàn)、文化情感才是非遺手藝人代代相傳的主要內(nèi)容。如拜師于西城區(qū)毛猴大師姜守煜的北京通州毛猴手藝人張鳳霞，在深刻領(lǐng)會以毛猴呈現(xiàn)日常生活、隱喻現(xiàn)實(shí)問題的創(chuàng)作技法的基礎(chǔ)上，創(chuàng)作的《京都往事之茶館系列》不僅再現(xiàn)了毛猴生動活潑的形象，還通過場景重塑展現(xiàn)了北京街頭的“眾生相”。

在實(shí)踐中，“生產(chǎn)性保護(hù)”理念的提出更為強(qiáng)調(diào)核心技藝的保護(hù)，而非存續(xù)生產(chǎn)。核心技藝的關(guān)鍵并非具體的技藝本身，而是著眼于人，將個體的創(chuàng)造性發(fā)揮到極致。非遺手藝人要尤為注意其“演述”語境的保留，傳統(tǒng)技藝在技術(shù)層面的傳承固然重要，但非遺保護(hù)的最終目的在于實(shí)現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的活態(tài)傳承，這就需要注重“語境”的恢復(fù)，通過各類民俗節(jié)日、展覽活動及對外交流，力求使非遺手藝人再度“回流”到民間，在“開放性”與“群眾性”中重新煥發(fā)傳統(tǒng)手工藝的生機(jī)與活力。如北京兔爺技法傳承人胡鵬飛吸收諸多戲劇元素，創(chuàng)作了臉部圓潤、面帶笑意的新兔兒爺形象，他攜著兔兒爺泥塑及相關(guān)文創(chuàng)設(shè)計(jì)參加了第19屆中國文博會，其打造的城市新國潮IP“元卯人”融合了新世代的文化特征，由此吸引更為國際化、年輕化的受眾群體。

非遺保護(hù)的本質(zhì)是為了尋求一種“理想地存活于當(dāng)代社會的生存方式”，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民族與世界、精神與物質(zhì)、生產(chǎn)與消費(fèi)之間的協(xié)調(diào)發(fā)展中，尋求一個“隨心所欲而不逾矩”的發(fā)展模式。隨著《傳統(tǒng)工藝振興計(jì)劃》的實(shí)施，傳統(tǒng)工藝作為中華文明優(yōu)秀文化傳統(tǒng)中的重要組成部分，其傳承與創(chuàng)新不僅是在文化維度上的“從物到心”，更是在其提升為文化復(fù)興的精神源泉。如北京彩塑京劇臉譜第五代傳人林泓魁在國際交流活動中，向來自土耳其、阿爾巴尼亞、斯洛伐克等國家的嘉賓介紹臉譜制作技藝，體現(xiàn)了中國文化中“美美與共，天下大同”的人文精神。

近年來，隨著融媒體技術(shù)的發(fā)展，非遺文化的數(shù)字化傳播技術(shù)漸趨成熟，“互聯(lián)網(wǎng)+”的傳播模式、“虛擬性”的傳承場域、立體多維的傳承形式，在實(shí)現(xiàn)手工藝價值轉(zhuǎn)化的同時，也凸顯了手工藝的“文化”屬性。此外，“我們的節(jié)日”“民間文藝進(jìn)校園”“非遺傳承人研修培訓(xùn)班”等活動的展開，也推動傳承機(jī)制的進(jìn)一步完善，推進(jìn)非遺傳承的全民參與，為普通民眾提供自我闡釋的文化空間。如北京市豐臺區(qū)第一小學(xué)主辦“喜迎2023中秋國慶之非遺體驗(yàn)課”，就將具有鮮明地域文化特色的盧溝曉月元素、獅子元素、國風(fēng)元素的宮燈與學(xué)校教育相結(jié)合。引導(dǎo)學(xué)生現(xiàn)場體驗(yàn)四方木質(zhì)燈、梅花木質(zhì)燈、宮墻燈、蓮花燈、魚福燈、醒獅燈等豐富的宮燈制作技法，突破非遺傳承中的“代際”問題，推進(jìn)非遺手藝人隊(duì)伍的“年輕態(tài)”。

2023年，文旅消費(fèi)的復(fù)蘇帶來的是機(jī)遇也是挑戰(zhàn)，非遺手藝人要主動把握非遺發(fā)展的關(guān)鍵契機(jī)，在激發(fā)自我創(chuàng)造力的同時，推動傳統(tǒng)手工藝在不同領(lǐng)域內(nèi)的“活化”及“新生”。從文化認(rèn)同、文化交流、文化共生等角度推動非遺技藝的對外交流與文化傳播，彰顯其作為中華民族文化瑰寶的獨(dú)特價值與藝術(shù)魅力，弘揚(yáng)“跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價值的文化精神”。

毛巧暉（中國社會科學(xué)院民族文學(xué)研究所 研究員）