王夫之的易“數(shù)”闡微

摘 要：王夫之解卦，象數(shù)義理并重，義理是象數(shù)的內在意蘊，象數(shù)是義理的闡發(fā)基礎?！逗訄D》既是八卦的來源，也是揲蓍之數(shù)的來源：八卦由《河圖》之黑白點直接構成，六十四卦由八卦通過陰陽摩蕩、“參兩因重”的曲折方式得到，后人也依“大衍之數(shù)”而成卦以卜測未來。“數(shù)”學是王夫之易學的第一步，彰顯的是四圣一揆的道統(tǒng)論，以及用象數(shù)的實證性糾正明代語錄之學盛行之風，鑿空說理之弊，為中華文化重建正大、健實的基調的意圖；同時，他把天地萬物符號化，賦予其更廣大的解釋空間。

關鍵詞：王夫之 易學 象數(shù) 則圖畫卦 大衍之數(shù)

作者張學智，北京大學哲學系教授（北京 100871）。

王夫之易學廣大悉備，象與數(shù)作為易學的基本要素，是他解易的重要工具。王夫之解易，首重觀象玩辭，象數(shù)與義理結合，相互依持，互為解說。特別是他身處明清鼎革之際，欲糾正明代語錄之學盛行之風，鑿空說理之弊，故用象數(shù)的實證性去說明義理，使義理闡發(fā)建立在堅實的基礎之上。王夫之作為杰出的思想家，哲思穎異，義理宏深，又擅長論證，廣征博引，嘗多處批評歷史上的各種象數(shù)易學，甚至對朱子亦多有批評。故人多以為王夫之主義理解易，摒棄象數(shù)。實際上王夫之象數(shù)義理并重，在成卦原理、揲蓍過程、對特定卦爻的解釋上，經常象數(shù)義理并舉，以象數(shù)為義理發(fā)揮的基礎，義理為象與數(shù)必有的意蘊和引申，象數(shù)義理，共生共成。而象與數(shù)雖統(tǒng)稱“象數(shù)”，但兩者既有統(tǒng)一的地方，又有分別的地方；既互相倚靠，又互為獨立系統(tǒng)，呈現(xiàn)出豐富、復雜的面向。本文著重就則《圖》畫卦、“大衍之數(shù)”中的相關問題作一論述，以見“數(shù)”在王夫之易學中的重要作用。

一、則《圖》畫卦的基礎地位

王夫之自學《易》之初，就確立了解易原則，即以《系辭》為根本，為基準，為依據(jù)，嘗說：“《易》之精蘊，非《系傳》不闡。觀于《系傳》，而王安石屏《易》于三經之外，朱子等《易》于《火珠林》之列，其異于孔子甚矣?！盵1]683他的象數(shù)學，也以《系辭》中的則《圖》畫卦和“大衍”說為依據(jù)。王夫之晚年在概述他的易學宗旨的《周易內傳發(fā)例》中說：“《傳》曰：‘河出圖，洛出書，圣人則之?！逗訄D》者，圣人作《易》畫卦之所取則，孔子明言之矣。則八卦之奇偶配合，必即《河圖》之象，圣人會其通，盡其變，以紀天地之化理也，明甚?！盵1]655這是說，《周易》之成卦，根據(jù)在《河圖》，而《河圖》是圣人概括天地萬物的原理而創(chuàng)制的?！逗訄D》之名在《尚書》《論語》《管子》《大戴禮記》中都提到過，但究為何種圖式，至北宋初年始確定?！逗訄D》是用不同數(shù)目的黑白點組成的矩陣，朱熹《周易本義》將《河圖》《洛書》列在卷首，并引《系辭》中的“河出圖，洛出書，圣人則之”和“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十”“天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地數(shù)三十。凡天地之數(shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也”來代表天地之數(shù)，用來說明萬物的起源。王夫之首先認為，《河圖》既是八卦的來源——伏羲依照《河圖》畫出八卦；也是揲蓍之數(shù)的來源——后人依“大衍之數(shù)”而成卦以卜測未來?！逗訄D》之白點一三五七九代表陽，其和為二十五；黑點二四六八十代表陰，其和為三十?！逗訄D》之數(shù)共五十五，而大衍之數(shù)五十，其五虛而不用，王夫之解釋其原因：“不全用者，筮以筮人事之得失吉兇，天之理數(shù)非人事所克備也。天地之廣大，風雷之變動，日月之運行，山澤之流峙，固有人所不可知而所不與謀者。五位之體，天體也，人無事焉，則筮不及焉。故筮唯大衍以五十，而虛其體之五。雖曰圣人法天而德與天配，而豈能盡有其神化哉！”[1]656畫卦則肖天地萬物之全體，五十有五全用。天地無心，陰陽之氣在氤氳聚散中自然形成多寡之勢。如用數(shù)刻畫之，陽之體一，陰之體二，陽之用三五七九，陰之用四六八十。陽的性質為專為直，陰的性質為翕為辟。陽以其專直為主導，行乎陰之翕辟之中，所謂“成變化而行鬼神”。王夫之以《說卦傳》的“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”為依據(jù)，與以上“天一地二”等相配，作為八卦的建立依據(jù)。具體說來，因七、五、一三白點（陽）而畫乾，因六、十、二三黑點（陰）而畫坤，因左八、三、十兩陰夾一陽而畫坎，因右九、四、五兩陽夾一陰而畫離，因一、三、二兩陽承一陰而畫兌，因二、四、一兩陰承一陽而畫艮，因九、八、六兩陰乘一陽而畫震，因八、七、九兩陽乘一陰而畫巽。八卦由此而畫，皆因《河圖》之數(shù)而成。王夫之因此總結說：“圣人始因《河圖》之象而數(shù)其數(shù)，乃因其數(shù)之合而相得、以成三爻之位者著其象，故八卦畫而《易》之體立焉。陰陽自相類聚者為合，陰與陽應、陽與陰感為相得。圣人比其合，通其相得，分之為八卦，而五位五十有五之各著其用于屈伸推蕩之中，天道備而人事存乎其間。然則《河圖》者，八卦之所自出，燦然眉列；《易》有明文，《圖》有顯象?！盵1]546

王夫之把《河圖》作為圣人畫卦的取則對象，但反對把《河圖》也作為五行的來源。在這一點上他與朱熹相同，認為五行來源于《洛書》。故首先必須將劉牧以《河圖》為《洛書》的錯謬糾正過來。其次，必須把《河圖》與五行的聯(lián)系斬斷。關于第一點，王夫之說：“乃說《河圖》者但以配五行，而不以配八卦。不知曠數(shù)千年而無有思及此者，何也？……其以五行配《河圖》者，蓋即劉牧易《洛書》為《河圖》之說所自出。《易》中并無五行之象與辭，五行特《洪范》九疇中之一疇，且不足以盡《洛書》，而況于《河圖》！”[1]655-656此點與朱熹同。朱熹在《周易本義》卷首《河圖》《洛書》圖像下特別點出：“蔡元定曰：圖書之象，自漢孔安國、劉歆，魏關朗子明，有宋康節(jié)先生邵雍堯夫，皆謂如此，至劉牧始兩易其名，而諸家因之，故今復之，悉從其舊?！盵2]12-13恢復原本《河圖》之象，才能由黑白點相間推演出八卦，與“河出圖，洛出書，圣人則之”之經典中的語句相符合，而《洛書》的“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足”[2]12的龜象則不易畫出八卦。

關于第二點，歷史上重要的注《易》者皆以“天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合”之“五位”為金木水火土。如韓康伯之《系辭》注：“天數(shù)五，五奇也。地數(shù)五，五偶也。五位相得，而各有合。天地之數(shù)各五，五數(shù)相配，以合成金木水火土。”[3]548孔穎達《周易正義》疏：“若天一與地六相得，合為水；地二與天七相得，合為火；天三與地八相得，合為木；地四與天九相得，合為金；天五與地十相得，合為土也?！盵4]281朱熹《周易本義》注此句：“二十有五者，五奇之積也；三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之?！盵2]175王夫之則反對此說，認為“天一生水，地六成之”等，于典籍無本，乃后世相傳為解，數(shù)千年來無敢糾正者?！吨芤住返膭?chuàng)作者文王、周公、孔子，與《洪范》的創(chuàng)作者大禹、箕子，所謂“四圣一仁”，都沒有一與六、二與七等配合及生之、成之的思想。這些都是后世的杜撰。他說：“乃自漢以后，皆以五位五十有五為五行生成之序者，舍八卦而別言五行，既與《易》相叛離；其云‘天一生水而地六成……，不知其多少相配之何所征，一生一成之何所驗？《圖》無其理，《易》無其象，六經之所不及，圣人之所不語，說不知其所自出，而蔓延于二千余年者，人莫敢以為非?！盵1]546他又駁斥五行相生相成之理，認為《河圖》乃天道之數(shù)字概括，而《洪范》九疇皆言人事。又，五行為最基本的五種民用之資，故《尚書》可加谷為“六府”，都非天道本身。即以天道言，五行也有說不通的地方。如金為礦石所煉，礦石本質屬土，金實際上是土生之，人成之，其本質也不能與水、火、木、土相類而匹配為五。故五行非天自然之行，與《河圖》專言天非為一類，兩者不能相參合?！疤煲簧?，地六成之”等，實為戰(zhàn)國時術士私智穿鑿之物，其為邪說無疑。王夫之總結說：“《河圖》著其象，圣人紀其數(shù)，八卦因其合，六十四卦窮其變，要以著一陰一陽之妙用，而天化物理人事之消長屈伸、順逆得失，皆有固然一定之則，所謂‘卦之德方以知也?！盵1]547意謂《河圖》是天地萬物陰陽、多寡的自然顯現(xiàn)，圣人以數(shù)字闡發(fā)其道理。八卦是《河圖》之數(shù)相合而來，六十四卦是對其中包含的變化之道的展開。目的在彰著陰陽之理，為人事樹立可取法的規(guī)則。卦之“方”重在其理則，卦之“知”重在其活用，其“方”、其“知”皆在襄助人事之用。

以上五位十象畫三爻之八卦似順理成章，而畫六畫之卦則稍費思量，尤其乾坤二卦，六陽六陰，如何取則《河圖》畫出，王夫之亦有其法。他的理論根據(jù)是，《系辭傳》言易“為道也屢遷……不可為典要”，故不可拘泥于五位，而可合天地而言乾坤六位。他認為，《河圖》中外之象可析為三重：七八九六為天，五與十為地，一二三四為人。其中，七與九為陽，八與六為陰，合乎“立天之道，曰陰與陽”之意。七八九六，合天之四象，而天包地外，天圓地方，地僅得天之半，故只有五與十兩位。兩位中五為奇、為剛，十為偶、為柔，合于“立地之道，曰柔與剛”之意。人成位于天地之中，秉天立極，故也有四象，其中陰陽各半，而仁為陽，義為陰，合于“立人之道，曰仁與義”之意。就數(shù)來說，天之七八九六，其和為三十；地之五與十，其和為十五，少于天之數(shù)。人之一二三四，其和為十，又少于地之數(shù)，與天地人之數(shù)之遞減符合。就乾坤兩卦之構成說，乾陽坤陰，故天之七八九六皆陽，加地之五、人之或一或三，為六陽爻之乾。地之五與十皆陰，五本為剛，但地為陰，故可視為陰中之剛，加天之八六、人之二四，為六陰爻之坤。如是乾坤兩卦成。

至于其余六十二卦，王夫之也取則于《河圖》而畫。他的解決之道是，以《河圖》之五位十象相重，推演出六十四卦。他說：“圣人則《圖》以畫卦，八卦在而六十四卦亦在焉，因而重之，五位十象交相錯焉，六十四象無不可按《圖》而得矣?！盵1]657這里需注意王夫之的重卦之法。他不是將兩個三畫卦重疊，而是在每一爻上加一畫而成。他的根據(jù)在《易傳》本身：八卦之三爻，象天地人，而天有陰陽，地有柔剛，人有仁義，故天地人可用六爻表現(xiàn)?！断缔o傳》也有“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣”之說。王夫之糅合這兩者而形成他的重卦之法，他說：“‘因而重之者，因八卦之體，仍而不改，每畫演而為二，以具陰陽、柔剛、仁義之道也。‘爻者，效也。重三為六，則天地之化理、人物之情事，所以成萬變而酬酢之道皆呈效于其中矣。三畫者，固然之體；六畫者，當然而必然之用。人之所以法天而應物者，非三百八十四爻莫盡其用。陰陽具而后天效其神，柔剛具而后地效其化，仁義具而后人效其德。重一為二，合二于一也。”[1]573王夫之當然熟稔傳統(tǒng)的兩個三畫卦重疊為六的畫卦之法，而且在解卦中也多用內外、貞悔、上下、來去解說卦爻之義。特別是他的《周易大象解》，專以上下兩個三畫卦所象征的事物為說。但在則《圖》畫卦中，則另是一法，即三畫卦之每爻加一畫而成。他的理論根據(jù)是《易》六爻為天地人三才，三者有陰必有陽，以及《系辭傳》的“八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣”。他對這一句的詮釋說出了他此重卦之法的根據(jù)：“自始畫而言，三畫各重而六，增一為二，以天之有陰必有陽，地之有柔必有剛，人之有仁必有義，觸其所與類合者，以長三為六，則三極六位之道在焉。”[1]550八卦之小成必“引而伸之”為六十四卦之大備，才能模擬、刻畫天道人事之繁賾；而所觸之類，陰陽、柔剛、仁義必對立而又合一。但王夫之又特別提出，三極六位六十四卦已足，不必加多，多亦無益。如漢焦贛之四千九十六卦，徒為卦數(shù)之增加，非道理之引申，類別之必有。況且其解說只有吉兇而無得失，只有功利考量而無價值揭示，煩瑣累贅，實無可取。

不僅如此，王夫之根據(jù)他的易學觀，認為八卦重在象，即天、地、雷、風、水、火、山、澤，而六十四卦重在爻，即陰陽、時位、勢能、動向等刻畫具體境遇之要素。故兩個三畫卦重疊為六畫卦，其解釋、摹畫能力，較三才而兩之的重卦法要弱得多。因為后者突破了僅以卦象、卦德為解的局限，最大限度地調動了各種解釋資源，因而解釋的靈活性、圓融性皆大為加強。此與《彖傳》《大象傳》不同，而別為一義，合于《周易》“為道屢遷”，不為一種解釋方法所限的原理。所以王夫之說：“《易》之所以以天治人，而非以人測天也。故于八卦言象，而于重言爻。重卦但備爻以該三才之道，初不因象而設。爻備而復有象，象在爻后?！盵1]576“象在爻后”者，三爻各加一爻為六，六爻重新分為兩個三畫卦，非兩個三畫卦合為六畫卦，這樣既可不廢以卦象、卦德解卦之大端，同時又增加了解釋維度。

王夫之重卦之法的首要之點是突破了象的局限，具體方法是，以三畫卦的原三爻為本位，各爻加一以為二、四、上。重爻的次序是，由下往上，陽卦先加陽爻，再加陰爻，陰卦先加陰爻，再加陽爻。加爻后形成的卦，不求其順序之合理，如先《屯》后《蒙》、先《需》后《訟》等意義解說，而是自然成列。此謂“象成而后義見”[1]576。這樣，王夫之的卦象觀與前人大異：六十四卦不是人造出來模擬天道的，而是天道陰陽相推相摩自然產生的，易是天道的自然顯現(xiàn)，不是人測度天道的工具；人的首要工作是通過天道的顯示——卦爻，求得知天、同天、與天合一；不是首先通過測天、卜天而求得愿望的實現(xiàn)。而與天為一自能滿足人的合理需求。所以王夫之特別重視天的“剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣”之義，說：“‘推即所謂相摩相蕩也。……其摩蕩而相間者，天之化，人之事變所由生也。六十四卦具，而中有陰陽互雜之爻，則物理人事之變，皆其所備著矣?！?，以告占者也。因爻之動，而系之以辭，則人之進退作止，所以善其動者，皆其中所蘊之理矣。”[1]576陰陽、剛柔相推蕩，由此產生六十四象所代表的天道、物理。人通過卜問具體境遇，觀象玩辭，體悟其中包蘊的天道、物理，作為人正確行動的指導。

至此，王夫之則《圖》畫卦的原理及構成方式遂呈現(xiàn)無遺。不僅八卦，而且六十四卦；不僅陰陽交雜之六十二卦，而且純陽純陰之乾坤兩卦，也即所有卦象，皆以《河圖》為其根據(jù)：八卦由《河圖》之黑白點直接構成，六十四卦由八卦通過陰陽摩蕩、“參兩因重”的曲折方式得到，而乾坤兩卦因它的本體地位，則有兩套構成義理。所以王夫之說：“是知圣人則《河圖》以畫卦，非徒八卦然也，六十四卦皆《河圖》所有之成象摩蕩而成者，故曰‘圣人則之?！盵1]657

王夫之為什么特別強調則《圖》畫卦？這是因為，明清鼎革，中華文化有廢墜、改易、行將不保之虞。身處此“天崩地坼”之際，出于延續(xù)文脈、重張道統(tǒng)的強烈擔當意識，王夫之須對六經為圣人制作有堅定的信仰，須在新的時代條件下對開發(fā)六經之新生面有切實的行動。他的“四圣一揆”“占學一理”等解易宗旨意皆在此。故首先須肯定《易》為圣人根據(jù)天道而創(chuàng)制，《易》既有天道的客觀性、法則性，又有圣人與天為一，依天理而創(chuàng)造人的行動法則的能動性。雖然歐陽修之后各代都有人懷疑《周易》為圣人制作的真實性，但王夫之對此深信不疑，而且強化了圣人作《易》之說：不僅延續(xù)了“人更四圣，世歷三古”之說，而且將經傳視為一體；不僅批評朱熹“有伏羲之易，有文王周公之易，有孔子之易。……不可便以孔子之說為文王之說也”[2]22-23割裂了“四圣一揆”，中斷了道統(tǒng)之傳，而且批評邵雍依“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”的“加一倍法”所作的先天諸圖是因任自然而無圣人之創(chuàng)制。特別是其中的象數(shù)學，王夫之說：“象數(shù)一依于道，故曰‘易與天地準，故能彌綸天地之道。邵子挾其加一倍之術以求天數(shù)，作二畫之卦四，四畫之卦十六，五畫之卦三十二，于道無合，于數(shù)無則，無名無象，無得失之理，無吉兇之應，竊所不解。加一倍之術，無所底止之說也?！盵1]679此中“于道無合，于數(shù)無則”即批評邵雍易學不體現(xiàn)“一陰一陽之謂道”的基本原理，其數(shù)不取則于《河圖》。王夫之強烈的道統(tǒng)意識灼然可見。

此外，王夫之作為一個思想深刻、縝密，以天人合德為根本原理、形上意趣濃烈高邁的哲學家，對天道闡發(fā)的深度與廣度在同時代哲學家中無出其右。天人之際是他時時究心的。這就需要把天道符號化，以獲得最廣闊的解釋空間。而《河圖》這樣一個代表萬物之數(shù)，陰陽對反、有層級排列、能誘發(fā)人“觀象玩辭”的象數(shù)思維神秘圖式，恰好滿足了王夫之的多方面詮釋需求。王夫之不反對象數(shù)，象數(shù)作為具體事物的時空呈現(xiàn)與數(shù)量性質，是他哲學思想的基礎。他反對的是對干支的機械排列、線性推演，一切皆在框定的架構中挪移。離開了萬物靈動無方、“不可為典要”之原理的所謂“象數(shù)之學”，王夫之斥之為“排甲子死數(shù)”，在著作中多處批判?！吨芤住纺茏畲笙薅鹊匕选傲涁熚议_生面”的宏大志愿和深刻的天人之學兩者結合起來，所以王夫之對它投注了最多的思考與精力，終生以之，轉注轉精。而《河圖》是蘊藏多種詮釋維度的基礎圖式，則《圖》畫卦是他的易學哲學的開端。

二、揲蓍中“數(shù)”的重要作用

王夫之出于其天人合一之學，認為《河圖》乃天道的體現(xiàn)，而人揲蓍以得卦，正是與天為一的實際做法。故王夫之主張區(qū)分取則《河圖》所畫之卦和揲蓍所得之卦：前者是天地萬物的抽象化、符號化，后者是按揲蓍步驟所得之卦；前者是自然的，代表天地萬物本身，后者是人為的，是為卜問吉兇而偶然所遇。王夫之說：“以筮言之，則由三變以得一畫以為初，漸積至十八變而成卦，疑初為始而上為終。然卦者，天地固有之化，萬物固有之理，人事固有之情，筮而遇之則占存焉，非因筮而后有卦也?！盵1]666意謂，揲蓍得卦是有步驟的，由下而上逐爻而得。而本然之卦是天地萬物化理的符號表現(xiàn)，代表某種境遇的卦一時六爻皆有，無逐漸之過程。如性質為剛健的《乾》，全體皆健，非漸次以盛大然后向弱；性質為柔順的《坤》，全體皆柔，亦非積累以至柔順且將逆轉為健?！吨芤住贰罢紝W一理”，本然之卦供人“觀象玩辭”，是討究、學習的對象；揲蓍所得為占卜、測探的工具，人通過卜問趨吉避兇，須先占卜，然后知卦爻所告之理。兩者不同，天道廣大，無所不包，人無法完全測知天道，故在代表兩者的數(shù)上須有差別。此即上文所引之“《河圖》之數(shù)五十有五，大衍之數(shù)五十……天之理數(shù)非人事所克備也”[1]656之說。王夫之解釋此意：“《河圖》分五十有五于五位，天地所設也。畫其象，名其卦，系以辭而斷以占，著變化于云為，圣人成之也?！盵1]615又說：“而《易》之由大衍而生數(shù)，由數(shù)而生爻，由爻而生卦，由卦而生變、占，由變、占而生天下之亹亹。有源故不窮，乘時故不悖，皆即此道也?！盵1]530則《圖》畫卦，以人為之創(chuàng)制，求肖自然之理數(shù)，可謂以“人謀”合“鬼謀”。關于人謀鬼謀，王夫之有清楚的解說：“大衍五十，而用四十有九，分二掛一，歸奇過揲，審七、八、九、六之變以求肖于理，人謀也。分而為二，多寡成于無心不測之神，鬼謀也。人盡其理，鬼妙其變……圣人之制作所以不可及也?！盵1]615特別強調其中的“自然”之義：人之則《圖》畫卦，乃人根據(jù)天地之理數(shù)創(chuàng)設此簡易符號系統(tǒng)以知天合天。而知天合天又不全是人之擬議，其中必有天之無心成化暗中參與，使人不致僭妄過甚，隨其私意而不遵天的法則，致使此符號系統(tǒng)失去指導人行動的意義，變成一套有人謀無鬼謀的既成話語的機械推演，和有鬼謀而無人謀的神秘的天意窺測。前者如壬遁、 納甲等，后者如龜卜等。故則《圖》畫卦，其意義是深遠的，貫穿于《周易》詮釋的整個過程中。

則《圖》畫卦的意義，已如上述。下面論述王夫之以《河圖》為據(jù)詮釋揲蓍之數(shù)?！吨芤住忿檩橹ǎ斢凇断缔o傳》之大衍章，其中詳細敘述了成卦之理數(shù)及其步驟。此章首先說：“大衍之數(shù)五十，其用四十有九。” 漢儒以日月、節(jié)氣數(shù)等解釋五十，說法極多，此處不備述，只敘其影響較大者。鄭玄謂天地之數(shù)五十有五，而五行之氣通于各處，故減五，大衍又減其一，故為四十九。[4]279王弼注“衍”為推演，“大”指天地，此句意謂“演天地之數(shù)，所賴者五十也”[3]547，四十九為數(shù)之極，不用之“一”指太極，太極為眾物之宗，不用而眾用得以運行。朱熹謂大衍之數(shù)五十，是以《河圖》中宮天五乘以地十得之，而筮時只用四十九，“蓋皆出于理勢之自然，而非人之知力所能損益也”[2]175。而王夫之解“衍”為流行，“大”指天道，“大衍”即天道流行，萬物各顯其性質與時位。圣人與天地合德，但不能全肖天地之大用，故于五位之中各虛其一，其數(shù)只五十，為“人用”之全體。其中不用之“一”，代表人所占之事，為體；所占之事無窮，皆以此一代表。四十有九動而不已，為大衍之用，以應和此不動之一。這一解釋不同于漢儒之以日月、節(jié)氣之數(shù)坐實五十之數(shù)，也不同于孔穎達、朱熹歸之于“自然之理勢”，而實受王弼體用之說的影響。

下句“分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而后掛”，此中之二、三、四，象征兩儀、三才、四象，與朱熹同，揲蓍得卦之步驟也同遵《系辭》大衍之法。但他在筮數(shù)上又有不同于朱熹的地方，最大的不同在以何者確定爻之陰陽、老少。朱熹視揲四之余數(shù)即歸奇之數(shù)而定，他解釋此法說：“揲蓍之法，則通計三變之余，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶?！盵2]176意為，一變之后，過揲所余之數(shù)，不五則九，去掉所掛之一，則為四或八，四為奇，八為偶。三變之后所余總數(shù)，如為三奇，則余十三，過揲之數(shù)為三十六，為老陽。如為二奇一偶，則余十七，過揲之數(shù)為三十二，為少陰。如為二偶一奇，則余二十一，過揲之數(shù)為二十八，為少陽。如為三偶，則余二十五，過揲之數(shù)為二十四，為老陰。這樣的計算方法，是以歸奇之數(shù)為準，因其數(shù)簡單好記，故為多數(shù)筮者所遵從。

王夫之則視揲四之本數(shù)而定。他在解說釋《易》體例時說：“揲蓍之法，當視過揲七、八、九、六四數(shù)之實以定陰陽老少，而不當論歸奇?！盵1]682在對乾卦“用九”的解釋中也明言：“筮法：歸奇為不用之余，過揲為所用之數(shù)。六爻過揲之策皆四其九。歸奇之十三，不成象數(shù)而不用。其所用以合天道、占人事者，皆九也，故曰‘用九?！盵1]49這都是說，所用之數(shù)，是經過分二、掛一、揲四、歸奇四個步驟數(shù)過的能被四整除的數(shù)，如二十四、二十八、三十二、三十六，而非二十五、二十一、十七、十三這些余數(shù)。乾卦六爻所用者為過揲之三十六，而非歸奇之十三。王夫之還解釋說：“其揲四之數(shù)，六揲而二十四，七揲而二十八，八揲而三十二，九揲而三十六。六七八九，《河圖》之成數(shù)，水、火、木、金之化也?！盵5]1020揲蓍之數(shù)，與代表天地之化理的《河圖》吻合。王夫之又用《系辭傳》中之“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四”為證：乾六爻共二百一十六策，每爻三十六策，坤六爻一百四十四策，每爻二十四策，皆不以歸奇之數(shù)為算?；谧约捍宿檩橹?，他批評后世歸奇之術：“圣人之言炳如日星，而崇后世茍簡之術，取歸奇之易于數(shù)記，謂但論歸奇之五、四、九、八，亂奇偶之成象，誣過揲為贅旒，非愚所知也?！蕷w奇者，術士茍簡之術也?！盵1]682

王夫之還推廣到整體的解易方法，批評只看某爻，不看此爻在卦中的地位、勢能，只看卦爻辭，不看《系辭傳》的弊病，特別標揭《系辭傳》在解易中的總綱、方法論地位，說：“后儒談《易》之敝，大抵論爻則不恤彖，論彖、爻則不恤《系傳》，不知三圣之精蘊非《系傳》二篇不足以章著。此乃孔子昭示萬世學《易》、占《易》之至仁大義，昭回于天者。而往往以日者茍簡邪淫之說為師?！盵1]682他雖然對朱子尊崇有加，但認為《周易本義》拘泥于“《易》本卜筮之書”，過用象數(shù)，義理闡發(fā)較弱，解易中但就卦爻為說，不能旁征博引《系辭》《彖傳》《象傳》廣為論證；多局限于原文，貌似求真，而不能暢論其中之價值內容。他說：“朱子師孔子以表章六藝，徒于《易》顯背孔子之至教”，“則朱子之于《易》，舍周、孔以從術士”。[1]682甚至說：“故善宗朱子者，舍其注《易》可也?！盵1]682從中可以看出他的象數(shù)學與義理的緊密關系。

王夫之的數(shù)學還有一特出之處，他認為，揲蓍之數(shù)雖源自天地，但更重要的是圣人對觀察所得的經驗事物的數(shù)字創(chuàng)設，以及對此數(shù)字的哲學解釋。他在《周易稗疏》中解釋“參天兩地”時說：“三、二者，本數(shù)也。參、兩者，參之、兩之，從而分析以數(shù)之也。天本無三，地亦非二。以形言之，天包地外，天大而地?。灰詺庋灾?，陽盈而陰虛。地得天三分之二，故謂之二，由地之二而見天之三。此圣人所以以三數(shù)天，以二數(shù)地，而為九，為六，為三十六，為二十四，為二百一十六，為百四十四，皆倚此以立也。其畫之為象，則陰爻“- -”，三分而缺其一；陽則兼有二而實其中，以成乎三，其畫“- ---”，所謂以一函三，亦函地二而更盈其一也。圣人因陰陽已然之跡以起數(shù)，而非天地之有數(shù)。參之、兩之者，人也。故數(shù)不可以窮神?！盵6]794這是說，《周易》的揲蓍之數(shù)，是圣人根據(jù)天道陰陽、仰觀俯察而創(chuàng)造的，并非本然有數(shù)如此。既然是人創(chuàng)造的符號系統(tǒng)，就是高度抽象的，與人對世界的總體認知密切相關，也就不會與經驗世界完全相肖。完全相肖者是術士不知《周易》之數(shù)的本質及其起源而做的機械推演、排列。既然是數(shù)字性的模擬、抽象，就必須加入哲學的洞觀。如對氣的性質的認識，陽氣盈滿，故畫“- ---”，陰氣虛歉，故畫“- -”。從數(shù)上說，陽之一，太一函三，兼陰之二而中實。陰因中虛，只得陽三分之二，故陽爻為九而陰爻為六，乾之數(shù)三十六而坤之數(shù)二十四，乾之策二百一十六，坤之策一百四十四。又如“參天兩地”，三、二是天地本有的差別之自然表達，所謂“本數(shù)”；參、兩是人在對天地仰觀俯察之后的數(shù)字賦予。在對《說卦傳》“參天兩地而倚數(shù)”一句的解說中此義更加顯豁：“天地之理氣，不可以象象，故任數(shù)以為之象?！畢稍普?，圣人參之兩之也。天地渾淪之體，合言之則一，分言之則二。圣人以其盈虛而擬天之數(shù)以三、地之數(shù)以二。卦畫之奇陽偶陰，既明著其象，而揲蓍之法，用九用六，四其九而三十六，四其六而二十四，陽十二其三，陰十二其二，一以參兩之法行之，數(shù)可任而象可立，道因以著。”[1]620因人為之參、兩而有數(shù)之三、二，陰陽、老少都是三與二的倍數(shù)。而“參兩”在《河圖》上的根據(jù)即代表陰陽之黑白點，“參”者陽之數(shù)，“兩”者陰之數(shù)。

王夫之在解釋《周易》卦之策數(shù)時，也據(jù)《河圖》為說。如乾之策二百一十六，坤之策一百四十四，是因為揲蓍之數(shù)用老陽、老陰而不用少陽、少陰，即《易》言九、六，不言七、八。而七八九六之數(shù)皆來自《河圖》之最外一層。二百一十六者，乾卦六爻皆陽，陽之數(shù)為九，而每一爻經分二、掛一、揲四、歸奇四個步驟而得，故一爻之策數(shù)為三十六，六爻之策數(shù)為二百一十六。坤卦六爻皆陰，陰之數(shù)為六，故一爻之策數(shù)為二十四，六爻之策數(shù)為一百四十四。兩者相加，為三百六十，約合一年之日數(shù)。照此算法，《周易》六十四卦共三百八十四爻，其中陽爻陰爻各一百九十二。其策數(shù)為陽爻六千九百一十二，陰爻四千六百零八。兩者相加，為一萬一千五百二十，為“萬物之數(shù)”。王夫之認為，天地萬物雖有無窮之多，但用以說明人之得失吉兇，教人立身行事之法則，此數(shù)已足用。而所謂四營而成易、十八變而成卦，王夫之的解釋是，分二、掛一、揲四、歸奇四個步驟而成一變，三變而成一爻，一卦六爻共十八變。四營，效法于四時之運行；十八變，合二陽、三陰，亦陰陽互乘之象。

王夫之認為，以上揲蓍之數(shù)，皆效法《河圖》所表現(xiàn)的天地之理數(shù)，而此理數(shù)之根據(jù)，則是天地、陰陽之神妙莫測的本性；此神妙莫測，正所以表現(xiàn)天道之誠，他說：“分之合之，錯之綜之，進之退之，盈虛屈伸一因乎時，而行其健順之良能以不匱于充實至足之理數(shù)，則功未著、效未見之先，固非人耳目有盡之見聞、心思未徹之知慮所能測，而一陰一陽不測之神可體其妙用?！盵1]551這是說，《周易》卦爻所表現(xiàn)的，都是天道本身所具有的；筮法所依據(jù)的，都是陰陽本身所內蘊的。一陰一陽之道神妙莫測，而萬物皆是其本性之體現(xiàn)；天地之理數(shù)，人之智慮取則之以為功效。以人的創(chuàng)造性解釋去測天、知天而求與之合一，是人應取的道路。王夫之這一思想，是對《中庸》《孟子》的“誠者天之道，誠之者人之道”的鮮明貫徹。

三、結 語

王夫之以上關于天之理數(shù)、以人合天的觀點，是理性的、正大昂揚的，其中神秘主義的成分極少，并且他多處批判其認為不正確的象數(shù)系統(tǒng)，如京房、邵雍之易數(shù)，以及道士之丹灶、日者之生克之說。其目的在張揚道統(tǒng)，延續(xù)文脈，融合義理與象數(shù)，為未來中國文化樹立天人一體之正學。他的象數(shù)根據(jù)主要在《河圖》，也緊密結合《易傳》中的相關章節(jié)。雖以“四圣一揆”之道統(tǒng)思想為出發(fā)點，將《周易》經傳理解為一個整體，且在具體闡發(fā)中有過信圣人的地方，但總的來說，王夫之的象數(shù)之學是深刻的，是與他的義理之學統(tǒng)一的，因而是他的易學哲學的有機構成部分。這一點在《周易內傳》對《系辭》大衍章的總結中表露得很清楚：“此章由《河圖》以著卦象，由大衍以詳筮法，而終嘆其神，以見卦與筮之義深，而不但倚于數(shù)。今所釋經意，有全置舊說不采者，非敢好異先儒，以矜獨得，實以術數(shù)之言，濫及五行、律歷、干支、星命之雜說，殊為不經，圣門之所不道，不可徇俗而亂真。君子之道簡而文，天人、性道，大正而無邪。故曰：‘潔靜精微，《易》教也。”[1]551這是他為何以《河圖》為根據(jù)創(chuàng)立其“數(shù)”學的明白表達。

【 參 考 文 獻 】

[1]周易內傳（附：發(fā)例）∥王夫之.船山全書：第1冊.長沙：岳麓書社，2011.

[2]朱熹.周易本義.廣州：廣州出版社，1994.

[3]樓宇烈.王弼集校釋.北京：中華書局，1980.

[4]孔穎達.周易正義∥十三經注疏.北京：北京大學出版社，1999.

[5]周易外傳∥王夫之.船山全書：第1冊.長沙：岳麓書社，2011.

[6]周易稗疏∥王夫之.船山全書：第1冊.長沙：岳麓書社，2011.

（編校：祝美玉）