貴州仡佬族民歌文化的傳承與發(fā)展保護策略*

姚 波

（六盤水幼兒師范高等?？茖W校,貴州六盤水 553000）

一、豐富多彩的貴州仡佬族民歌

貴州的仡佬族民歌多如星辰，浩似煙海，且體裁多樣。1995年出版的《中國民間歌曲集成-貴州卷》基于仡佬族民歌的既成狀況以本民族語言音譯的方式把仡佬族民歌分為勾朵以支豆、乙勾朵以、達以、達以惹普婁、樂哈祖阿米、達以萊諾和達以拉卑等七個類別，這7個類別分別指勞動歌曲、山歌、情歌、酒歌、禮俗歌、祭祀歌和兒歌。

在傳統(tǒng)農業(yè)社會，仡佬族人多從事農業(yè)勞動，勞動歌曲是最豐富的民歌形式，包括勞動號子、打鬧歌、打獵歌、采茶歌、農事歌、幫人歌、苦歌等。山歌則用于日常生活和人際交往，古代時開荒、采茶、放羊等野外活動時所唱的一般也歸入山歌一類。山歌中有一種具有特殊功能的“報信歌”，是仡佬族群眾遇到危險時傳遞信息所用，另外還有一種稱頌友人或客人的“仁義山歌”，曲調沒有固定形式，一般是根據(jù)歌者的心情和場合即興創(chuàng)作，以人數(shù)而論有獨唱、對唱、眾唱等形式。情歌是仡佬族民歌中流行最廣泛、音調最豐富的一種體裁。除日常的對歌外，每年春節(jié)的初一至初三以及仡佬族小年（冬月第一個申日）是唱歌的節(jié)日，仡佬族女性都會聚集在“繡花洞”一邊繡花一邊由年長者將情歌教授給年幼者。酒歌是仡佬族民歌七個體裁中內容較為豐富的，一般作為仡佬族紅白喜事、慶祝豐收和造房立屋等酒席上的祝酒歌。在酒席上，中老年人除贊美主人的慷慨好客、盡情歌唱友誼之外，還常盤歌對歌、猜謎打賭、敘唱歷史傳說等。

二、貴州仡佬族民歌文化發(fā)展的阻力、壓力和動力

有研究者指出，我國當代傳統(tǒng)音樂傳承的困境，在于古代音樂文化遺產脫離了其原生的社會文化環(huán)境，而又被西方音樂文化體系取代其主流地位后，成為邊緣化、小眾化的文化樣態(tài)而難以為繼[1]。這當然在一些方面切中肯綮，經(jīng)濟社會變革、城市化對傳統(tǒng)村落空間的積壓等因素也是更具體的影響因素。通過深入仡佬族地區(qū)調查發(fā)現(xiàn)，仡佬族青年對本民族的文化認同較低，保護和繼承本民族傳統(tǒng)文化的意識不強，仡佬族民歌文化創(chuàng)新滯后等因素和缺乏建構仡佬族民歌文化的日常性、常態(tài)化的保護體系和引導機制的有效措施是仡佬族民歌文化衰微的重要原因。

（一）仡佬族青年群體的族性、文化認同危機

青少年是一個民族發(fā)展的動力和希望，但由于錯誤價值觀的影響，仡佬族青少年對本民族的認同情況令人擔憂。呂紅云博士研究發(fā)現(xiàn)，仡佬族聚居地區(qū)青少年的外顯自尊顯著高于仡佬族雜居地區(qū)，仡佬族青少年的內隱自尊顯著低于漢族青少年的內隱自尊，但仡佬族青少年的外顯自尊與漢族青少年的外顯自尊沒有顯著差異。這就說明仡佬族青年對本民族的身份認同偏低[2]。除青少年群體外，在部分仡佬族成年人甚至老年人身上也存在身份認同問題。如在貴州師范大學杜芳娟博士的采訪中，一位60歲的仡佬族人回答民族身份時說：“……是仡佬族，小時候說是漢族，務川仡佬族（自治縣）成立才稱為仡佬族，當時都不知道。政府說是仡佬族就是仡佬族，仡佬族的風俗文化都不知道的……”[3]。整體而言，民族身份認同較低的人群主要體現(xiàn)在仡佬族青少年群體和新中國成立后民族識別中產生的部分群體，以及漢化比較嚴重地區(qū)的人群。

（二）仡佬族群體內部缺乏民歌文化創(chuàng)新的自覺力量

仡佬族民歌文化的發(fā)展問題核心是創(chuàng)新不足。仡佬族群體由于歷史原因文化程度整體不高，對民歌文化保護傳承缺乏主動性和現(xiàn)代思維，最后很容易形成外來的保護力量成了主導，產生“文化空殼化”現(xiàn)象（指原有的文化內囊已空，只剩下缺少內涵的外殼），使仡佬族地區(qū)傳統(tǒng)民歌文化的表面形式保留下來，但其背后的意義世界卻消失了[4]。另外，仡佬族民歌的發(fā)展也需要“自由市場”，在現(xiàn)代文化的發(fā)展場域中，任何一種藝術形式的成長都需要所有積極要素自由流動，產生推動力量，這一力量的主導應該是仡佬族人堅持民族身份回應時代文化需要的創(chuàng)新力。

（三）仡佬族民歌的學校教育傳承滯后

在仡佬族民歌的自然傳承已經(jīng)基本阻斷的情況下，急需通過現(xiàn)代學校教育體系承接仡佬族傳統(tǒng)民歌文化的傳承功能。仡佬族聚集地區(qū)和其他地區(qū)的幼兒園、中小學、職業(yè)類和技工類學校、高等學校等教育機構的民歌文化教育整體尚處在起步階段，像大狗場小學、居都小學等一些小學雖然開設民歌教學課程多年，形成了一定教學經(jīng)驗，但影響力有限且持續(xù)性也存在困難。就貴州省來說，設置民歌傳承課程的學校較少，師資力量特別是能掌握仡佬語的職業(yè)教師缺乏，沒有統(tǒng)一的專業(yè)教材，課程設置的科學性不強等是普遍存在的發(fā)展難題。

通過分析貴州仡佬族民歌發(fā)展存在的問題、癥結既阻力、壓力，其發(fā)展動力便是問題的另一面：增強仡佬族青年群體的民族認同，深入探析仡佬族民歌的藝術生命從而尋求新的發(fā)展路徑，通過教育在仡佬族少年兒童的心靈中播撒本民族傳統(tǒng)藝術的種子。

三、貴州仡佬族民歌文化的傳承與發(fā)展

民歌屬于民俗文化，民歌的傳承也屬于民俗性傳承。這種傳承不同于傳統(tǒng)教育或者技術類行業(yè)的師徒傳授，它歸類于一種非常生活化的且較為松散的沒有利益聯(lián)結的文化習俗的代際傳遞。因此，仡佬族民歌文化傳承要遵循其民俗性的一般特點，不但要了解與發(fā)展創(chuàng)新的關系，更重要的是在現(xiàn)代社會如何遵循民歌的民俗性特點使仡佬族民歌藝術獲得新的發(fā)展動力。

（一）科學認識仡佬族民歌文化保護與發(fā)展創(chuàng)新的關系

經(jīng)濟基礎決定上層建筑這一馬克思主義經(jīng)典理論決定了仡佬族民歌文化的發(fā)展創(chuàng)新與地方經(jīng)濟社會發(fā)展需求以及所處階段存在緊密聯(lián)系。經(jīng)濟發(fā)展好的地方，文化需求也隨之提高，經(jīng)濟發(fā)展相對滯后的地方，文化需求也相對落后，甚至會出現(xiàn)為了提高經(jīng)濟水平對僅存的地方文化資源“竭澤而漁”。當下，對于民歌等民族藝術注重開發(fā)利用，以文化產業(yè)、旅游產業(yè)思維主導藝術發(fā)展，在藝術與經(jīng)濟的相互關系方面缺乏深入探索，不少地方出現(xiàn)了對當?shù)匚幕囆g資源過度開發(fā)的現(xiàn)象，一些急功近利的短視行為嚴重破壞了地方傳統(tǒng)文化和生存環(huán)境，使部分本就脆弱和瀕危的傳統(tǒng)文化藝術面臨更加嚴峻的形勢，這一形勢在交通不便、經(jīng)濟不發(fā)達的仡佬族聚居地區(qū)因其內在的發(fā)展需求表現(xiàn)更為明顯。

貴州仡佬族民歌作為人類的非物質文化遺產，其保護和創(chuàng)新發(fā)展應當從其核心內涵以及關鍵屬性作為出發(fā)點，深入探析仡佬族民歌文化的創(chuàng)新活動是否體現(xiàn)了他的民族文化特點，融入了他的民族文化價值觀念的意義世界，并獲得了族群認同。

（二）增強仡佬族民歌文化傳承人保護

解放以前，貴州的大部分地區(qū)都還停留在傳統(tǒng)的農業(yè)社會，仡佬族民歌的傳承基本處于“自然傳承”狀態(tài)。因為經(jīng)濟落后，生活貧窮，仡佬族人在生產生活中缺少娛情手段，民歌是最經(jīng)濟也是最方便的抒懷方式，田間地頭、山澗溪畔、廣場廳堂都可以歌唱抒情達意，因此民歌就成了仡佬族人重要的生活、社交方式，以及文化歷史風俗的傳承方式，并深深融入他們的精神世界。在此背景下，人人以歌抒懷滿足情感表達和情緒宣泄，久而久之演變成一種歌唱習慣，并逐漸形成固定的腔體調式。當歌唱成為人們生活的一部分，歌唱的傳承就表現(xiàn)為人們之間自動自發(fā)自覺的相互學習、交流、借鑒甚至競賽，無論男女老幼皆能歌能唱，且口口相傳，世代相傳，仡佬族民歌呈現(xiàn)出蓬勃的生命力，并與當時社會各元素相契合形成一種良性的音樂文化生態(tài)。在這種狀態(tài)下，“傳承人”的作用是不明顯的。但隨著社會經(jīng)濟文化不斷發(fā)展進步，特別是20世紀80年代開始，中國進入現(xiàn)代化歷史快車道，人們的生活、觀念逐漸發(fā)生了重大變化，大量農村青年涌入城市尋求發(fā)展，農村發(fā)展缺乏活力，規(guī)模漸漸萎縮，加之現(xiàn)代娛樂方式的增多，民族音樂的審美價值及心理發(fā)生變化，仡佬族民歌傳承出現(xiàn)后繼無人的現(xiàn)象。受現(xiàn)代生活方式及價值觀影響，新時期青年人多認為用“土語”唱的本民族民歌“跟不上形勢”也不屑于學習，致使仡佬族民歌文化逐漸式微。從全球來看，各個國家進入現(xiàn)代化的過程都面臨社會結構變化和文化危機，需要一個文化調試過程。因此，加強仡佬族民歌文化保護與傳承要在梳理其發(fā)展脈絡和發(fā)展困境基礎上，重新認識民歌文化社會功能，立足新時代需求，從其內部激發(fā)活力，重新思考仡佬族民歌的產生機制和傳播途徑、傳播方式，通過政府引導、社會參與的方式使眾多民間歌手轉變?yōu)槊窀栉幕瘋鞒腥耍⒔⑴c市場銜接的保護傳承人的運行機制。

另外，血緣結構、村寨結構、規(guī)約結構以及習俗文化是仡佬族在歷史中形成的穩(wěn)態(tài)元素，是仡佬族承續(xù)發(fā)展的基礎。在重視民歌文化傳承人的同時，也要關注民歌文化延續(xù)的物質基礎，保護民歌文化不能見人不見物。作為農耕文明的重要載體，傳統(tǒng)村落承載著珍貴的歷史記憶，反映了一定歷史時期的社會物質文化與精神文化的發(fā)展狀況，承載著珍貴的歷史記憶、民族記憶，蘊含著豐富的地域文化信息。作為在鄉(xiāng)土社會中孕育出的民歌文化，只有在“望得見山，看得見水，記得住鄉(xiāng)愁。”的地方才能綻放光芒。要鼓勵仡佬族聚居區(qū)積極申報省級、國家級文化生態(tài)保護區(qū)，爭取更多的仡佬族傳統(tǒng)村寨列入《中國傳統(tǒng)村落保護名錄》。另外，積極組織仡佬族民歌演員、文化傳承人參加國家、省市各類培訓，比如國家文化和旅游部、教育部、人力資源和社會保障部主辦的中國非物質文化遺產傳承人研修培訓計劃。

與此同時，要創(chuàng)新仡佬族民歌文化的研究范式，建立仡佬族民歌口述史和影像館，推進對仡佬族民間歌手、民歌文化傳承人的研究。針對貴州省各地區(qū)仡佬族民歌文化資源稟賦、發(fā)展情況各異，信息資源相對分散，建議加大對仡佬族民歌的信息整合、集成共享，推動貴州仡佬族民歌文化數(shù)字庫建設，給貴州仡佬族民歌文化建立電子檔案，提高仡佬族民歌文化的研究、保護、創(chuàng)新發(fā)展和開發(fā)利用水平。

（三）大力發(fā)展仡佬族高質量民歌教育

文化傳承離不開教育，國內很多高校、中小學都蘊含了濃郁的區(qū)域文化和地方特色。在仡佬族地區(qū)，特別是在偏遠山區(qū)的教育機構承擔著傳承本民族文化、培育鄉(xiāng)土情懷的責任，在培養(yǎng)學生的民族認同、鄉(xiāng)土情懷，以及滋養(yǎng)學生獨特的文化個性方面發(fā)揮著重要作用，是仡佬族傳統(tǒng)文化和語言興微繼絕開新的精神堡壘和傳承的主要載體。近些年來，貴州多地仡佬族地區(qū)在中小學開展仡佬漢語“雙語教學”和民歌傳唱，為仡佬族民歌文化傳承發(fā)展產生了積極影響。

民歌是在人民群眾中產生的藝術，搶救仡佬族民歌，保護發(fā)展仡佬族民歌文化核心力量在于仡佬族人民大眾。通過居都小學和大狗場小學的民歌傳承實踐可以看出，在仡佬族民歌教育中充分發(fā)揮年長者作用至關重要。在傳統(tǒng)仡佬族聚居區(qū)，年齡偏大的人不但掌握著比較正宗的本民族語言、會唱本民族傳統(tǒng)歌曲，對本民族認同也較高，有保護本民族文化的觀念和意愿。仡佬語研究和保護在幾代學人的努力下取得了重要成果，不但提高了仡佬族人的民族自覺和民族自尊，為民歌文化保護、傳承和發(fā)展也提供了基礎性條件。語言決定思維，思維改變行為，在保護民族語言的同時，還要樹立正確的民歌教育和傳承觀念。要從文化多元性和民族認同入手引導和培育仡佬族群眾的民歌價值觀。

（四）仡佬族民歌文化的活力在于創(chuàng)新

任何傳統(tǒng)都是一個發(fā)展的范疇，凝固狀態(tài)下無法延續(xù)它的生命。一種文化形態(tài)能夠長期延續(xù)其核心就在于自我革新，不管是被動抑或自發(fā)，只有內容上革故鼎新、形式上推陳出新才能讓仡佬族民歌文化煥發(fā)生機。傳統(tǒng)的仡佬族民歌文化不是一個固定的、封閉式的系統(tǒng)，它的藝術生命永遠處在流動、吸收、融合的狀態(tài)，只有這樣的狀態(tài)才充滿活力。從現(xiàn)象上看，仡佬族民歌在現(xiàn)代生活、文化沖擊下面臨重重發(fā)展困境處于日漸凋敝狀態(tài)，但促進仡佬族民歌重獲生機的因素也在積極形成。這種重獲生機總體而言并非通常意義上理解地對傳統(tǒng)仡佬族打鬧歌、酒歌、哭嫁歌等民歌體裁原原本本的擴大傳播和完全展示，而是發(fā)掘仡佬族民歌文化的獨特發(fā)展問題和經(jīng)驗資源，經(jīng)過對仡佬族民歌最本質因子提取后融入現(xiàn)代藝術元素創(chuàng)新出來的更加符合現(xiàn)代審美體驗的新仡佬族民歌。

促進仡佬族民歌發(fā)展的一個重要外部因素就是文化多元化。在全球化的背景下，文化的民族性和文化的世界性在時代的快速發(fā)展中激蕩，二者之間不可避免的碰撞加速了多元文化的場域和語境的形成。人類的生活實踐和社會交往愈來愈多的交織在一起，不同文化類型間的交往程度和趨勢日益加深[5]。在此背景下，因其獨特的生長環(huán)境和發(fā)展路徑成長起來的貴州仡佬族民歌文化也必將會融入世界的文化多元化當中引起廣泛的重視和認可，其藝術價值也將被深入挖掘，以最靚麗的姿態(tài)展現(xiàn)在大眾面前。2018年廣州市少年宮百靈合唱團憑借仡佬族民歌《情姐下河洗衣裳》等三首歌曲奪得第12屆Cantemus國際合唱比賽童聲合唱金獎第一名和賽事總冠軍就說明了這一點。