宋代宮廷茶文化探究*

劉禮堂 范鈺翎 李敏瑞

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化培育了豐厚的中國(guó)茶文化， 宋代是中國(guó)茶文化發(fā)展承上啟下的關(guān)鍵時(shí)期，而茶文化之所以能夠興盛于宋，與統(tǒng)治階層的認(rèn)可和引領(lǐng)有著密切的關(guān)系。 在宮廷之中，貴族階級(jí)享有最好的茶葉、茶具、茶室等豐厚的物質(zhì)資源， 這些物質(zhì)與宮廷的精神文化層面相結(jié)合，最終催生出豐富多彩的宮廷茶文化，并以宮廷文化所特有的示范作用，反過(guò)來(lái)為茶文化在宋代民間的普及推廣起著推波助瀾的作用。

宋代的宮廷茶文化是中華茶文化的一個(gè)重要組成部分，研究宋代宮廷茶文化，有益于加深對(duì)宋代的政治及社會(huì)生活史等全方位的認(rèn)識(shí)，也是中華茶文化發(fā)展史中不可缺少的一個(gè)環(huán)節(jié)。有許多學(xué)者對(duì)宋代茶文化展開過(guò)討論，但尚無(wú)專文對(duì)宋代宮廷茶文化展開獨(dú)立的探究，現(xiàn)有研究主要聚焦于茶在宮廷政治中的作用與影響。本文針對(duì)宋代宮廷茶文化進(jìn)行考析，有益于加深理解宋代宮廷茶文化的重要地位，并能夠進(jìn)一步充實(shí)完善中華茶文化發(fā)展史的內(nèi)涵。

一、茶文化流行的背景

宋代是中華茶文化的繁榮期，宋代宮廷茶文化的興盛與其時(shí)代背景有著密切關(guān)系。宋代飲茶習(xí)俗不僅在宮廷和貴族中盛行，而且也滲透到了平民的生活之中， 已成為各階層的日常飲品。吳自牧在《夢(mèng)粱錄》中寫道：“人家每日不可闕者，柴米油鹽醬醋茶?！保?］(P222)林駉亦有記載：“習(xí)之既久， 民之不可一日無(wú)茶猶一日而無(wú)食。”［2］(P397)茶葉在宋代的社會(huì)生活中占據(jù)的重要地位可見一斑。

宋代之所以能成為我國(guó)茶文化發(fā)展的鼎盛時(shí)期，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境、茶葉生產(chǎn)地區(qū)的擴(kuò)大以及茶葉生產(chǎn)技術(shù)的進(jìn)步都有著密不可分的關(guān)系。

（一）社會(huì)環(huán)境

北宋王朝的創(chuàng)建，結(jié)束了唐末時(shí)動(dòng)蕩不安的局面，較為穩(wěn)定的社會(huì)生活為文化的發(fā)展提供了相應(yīng)的保障，這一時(shí)期手工業(yè)、制作技術(shù)以及農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等各方面都得到了飛躍式的進(jìn)步，經(jīng)濟(jì)社會(huì)得到繁榮發(fā)展；與此同時(shí)，人員流動(dòng)性加強(qiáng)、城市人口增加、休閑娛樂活動(dòng)增多、飲茶風(fēng)俗盛行、茶業(yè)生產(chǎn)發(fā)達(dá)等各種因素為宋代茶文化的發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

在國(guó)家統(tǒng)治方面，宋代采取重文治輕武功的國(guó)策， 統(tǒng)治階級(jí)注重國(guó)家的精神文化生活發(fā)展，政治文化制度相對(duì)寬松， 文人地位空前提高，作為一種新的的文化意象和審美意識(shí)情趣，茶得到了宋代政治家乃至文人墨客的垂青。如宋徽宗撰《大觀茶論》，蔡襄著《茶錄》，蘇軾散文《葉嘉傳》，黃庭堅(jiān)寫下《雙井茶送子瞻》詩(shī)，陸游的一部《劍南詩(shī)稿》，存詩(shī)九千三百多首，他自言六十年間萬(wàn)首詩(shī)并非虛言，其中涉及茶事的就有300多首。范仲淹還寫過(guò)一首在茶文化史上具有相當(dāng)?shù)匚坏乃]名茶詩(shī)《和章岷從事斗茶歌》。宋代文化的土壤極其豐厚， 能夠?yàn)椴栉幕呐d盛提供充足的養(yǎng)分。

總之，宋代社會(huì)風(fēng)氣較為開放，農(nóng)業(yè)、工商業(yè)的繁榮發(fā)展帶動(dòng)了社會(huì)經(jīng)濟(jì)的增長(zhǎng)，同時(shí)宋朝統(tǒng)治者支持精神文化娛樂的發(fā)展、采用較為寬松的文化管理政策，這些都為宋朝飲茶之風(fēng)在社會(huì)的廣泛流行以及茶文化在宋代的鼎盛發(fā)展奠定了良好的社會(huì)氛圍。

（二）茶葉生產(chǎn)發(fā)展?fàn)顩r

宋代茶葉生產(chǎn)地區(qū)擴(kuò)大、 生產(chǎn)技術(shù)進(jìn)步，造就了極其可觀的茶葉產(chǎn)量， 同時(shí)宋代的茶葉生產(chǎn)、制造技術(shù)都得到了提升，以北苑貢茶為代表的許多茶葉種類的生產(chǎn)技術(shù)不斷創(chuàng)新，把中國(guó)古代茶葉的生產(chǎn)推向了一個(gè)新的高峰。茶產(chǎn)量的增加與制茶工藝的進(jìn)步，使得飲茶活動(dòng)普及，飲茶之風(fēng)在上自王公貴族、下至平民百姓中盡皆流行開來(lái)。

茶產(chǎn)量增加，一方面在于宋朝產(chǎn)茶地區(qū)的擴(kuò)大。宋代經(jīng)濟(jì)中心逐漸南移，南方的耕地得到了更多的開發(fā)，南方環(huán)境適合茶葉的生長(zhǎng)，故而茶產(chǎn)地也隨之增加。宋朝在茶葉生產(chǎn)的要地設(shè)有六個(gè)監(jiān)管榷茶的榷貨務(wù)，還設(shè)有十三處管理茶葉生產(chǎn)的山場(chǎng)：“宋榷茶之制，擇要地之地，曰江陵府，曰真州，曰海州，曰漢陽(yáng)軍，曰無(wú)為軍，曰蘄州之蘄口，為榷貨務(wù)六……在淮南則薪、黃、廬、舒、光、壽六州，官自為場(chǎng)，置吏總之，謂之山場(chǎng)者十三?！保?］(P4477)除了十三山場(chǎng)以外，宋代的重點(diǎn)采茶區(qū)還包括：

在江南則宣、歙、江、池、饒、信、洪、撫、筠、袁十州，廣德、興國(guó)、臨江、建昌、南康五軍；兩浙則杭、蘇、明、越、婺、處、溫、臺(tái)、湖、常、衢、睦十二州；荊湖則江陵府、潭澧鼎鄂岳歸峽七州、荊門軍；福建則建、劍二州，歲如山場(chǎng)輸租折稅。［3］(P4477)

此外當(dāng)時(shí)川峽、廣南也有茶區(qū)，《宋史》中有記載：“天下茶皆禁，唯川峽、廣南聽民自買賣，禁其出境?！保?］(P4478)而至南宋時(shí)，雖只占有半壁江山，但是包含了中國(guó)眾多的產(chǎn)茶地：“當(dāng)是時(shí)，茶之產(chǎn)于東南者，浙東西、江東西、湖南北、福建、淮南、廣東西，路十，州六十有六，縣二百四十有二?！保?］(P4508)從中可見宋代茶產(chǎn)區(qū)之多。

另一方面，宋時(shí)茶產(chǎn)量的增加也與宋代的種茶技術(shù)的改進(jìn)有著密切的關(guān)系。宋人在茶葉的種植與管理上多有探索與發(fā)展。黃儒所著的《品茶要錄》中有“有能出力移栽植之”［4］(P34)的記載，說(shuō)明當(dāng)時(shí)已掌握茶樹移植技術(shù)，趙汝礪的《北苑別錄》 中記載了宋代在茶園管理中的松土除草的“開畬”技術(shù)：“每歲六月興工，虛其本，培其土，滋蔓之草，遏郁之木，悉用除之，政所以導(dǎo)生長(zhǎng)之氣而滲雨露之澤也，此之謂開畬?！保?］(P80)同時(shí)書中還記載有包括茶葉的采摘時(shí)間、方式以及焙茶要點(diǎn)等各方面的采制茶葉的技巧。

宋代茶產(chǎn)量快速增加的事實(shí)可從政府所征茶稅數(shù)量中體現(xiàn)。十三山場(chǎng)“歲課作茶輸租，余則官悉市之……總為歲課八百六十五萬(wàn)余斤，其出鬻皆就本場(chǎng)”［3］(P4477)。其他把重點(diǎn)產(chǎn)茶區(qū)產(chǎn)量也極為豐富，史料記載：“總為歲課：江南千二十七萬(wàn)余斤，兩浙百二十萬(wàn)九千余斤荊湖二百四十七萬(wàn)余斤， 福建三十九萬(wàn)三千余斤， 悉送六榷務(wù)鬻之?！保?］(P4477)從中可見僅在全國(guó)的重點(diǎn)產(chǎn)茶地區(qū)中每年所征有的茶稅量就有兩千三百萬(wàn)斤左右，實(shí)際產(chǎn)茶量則應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)高于此數(shù)。孫洪升經(jīng)過(guò)考證得出結(jié)論“北宋茶葉產(chǎn)量約在7000萬(wàn)斤至8000萬(wàn)斤左右”［5］(P81)。方健《唐宋茶產(chǎn)地和產(chǎn)量考》一文，通過(guò)對(duì)史料中的數(shù)理進(jìn)行統(tǒng)計(jì)與推算，分析出宋代茶產(chǎn)量的大體狀況：“由于商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力和消費(fèi)水平的提高，茶葉生產(chǎn)在唐宋有了突破性的進(jìn)展。 大致而言， 唐茶產(chǎn)量約在600萬(wàn)斤，五代茶約略相近，宋茶則達(dá)1.6億斤水平?！保?］由此可見宋代的產(chǎn)茶量較前代有著較大的提升。

（三）茶葉生產(chǎn)技術(shù)和制作工藝的進(jìn)步

宋代茶葉的生產(chǎn)技術(shù)和制作工藝進(jìn)步，致使優(yōu)質(zhì)茶葉品種增多，名品層出不窮。在張舜民的《畫墁錄》即有記載：“陸羽所烹，惟是草茗爾。迨至本朝，建溪獨(dú)盛，采焙制作，前世所未有也。士大夫珍尚，鑒別亦過(guò)古。”［7］(P68)

宋代茶葉品種極為豐富，《宋史·食貨志》載：

茶有二類，曰片茶，曰散茶。片茶蒸造，實(shí)棬模中串之，唯建、劍則既蒸而研，編竹為格，置焙室中，最為精潔，他處不能造。有龍、鳳、石乳、白乳之類十二等，以充歲貢及邦國(guó)之用。其出虔袁饒池光歙潭岳辰澧州、江陵府、興國(guó)臨江軍，有仙芝、玉津、先春、綠芽之類二十六等，兩浙及宣、江、鼎州又以上中下或第一至第五為號(hào)。散茶出淮南、歸州、江南、荊湖，有龍溪、雨前、雨后之類十一等。［3］(P4477-4478)

蔡襄的《茶錄》中也對(duì)茶葉名類進(jìn)行記錄“茶之名類殊別，故錄之”［4］(P22)，共羅列了白葉茶、柑葉茶、早茶、細(xì)葉茶、稽茶、晚茶、叢茶七種茶葉，并對(duì)相應(yīng)的茶葉名類進(jìn)行了介紹；在熊蕃的《宣和北苑貢茶錄》中也有對(duì)貢茶品種幾年間便發(fā)生多次變化的記載：“慶歷中，蔡君謨將漕，創(chuàng)造小權(quán)團(tuán)以進(jìn)，被旨仍歲貢之。自小團(tuán)出，而龍鳳遂為次矣。元豐間，有旨造密云龍，其品又加于小團(tuán)之上。紹圣間，改為瑞云翔龍。”［4］(P48-49)又載“貢茶極盛之時(shí)，凡有四十余色”［4］(P66)，可見宋代茶葉名品何其多，層出不窮。據(jù)《中國(guó)茶葉大辭典》中統(tǒng)計(jì)，宋朝時(shí)名茶的品類數(shù)量達(dá)到了293種［8］(P800-803)。

概而言之，宋朝隨著國(guó)民經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，社會(huì)生產(chǎn)力水平的提高，同時(shí)茶葉生產(chǎn)技術(shù)有了長(zhǎng)足的進(jìn)步，使得茶葉產(chǎn)量和品質(zhì)大幅度提升，于是人們對(duì)茶葉的需求能夠得到滿足。在這種社會(huì)背景的滋養(yǎng)下，宋代飲茶風(fēng)習(xí)流行，茶成為人們?nèi)粘Ｉ畈豢扇鄙俚奈锲凡⒈毁x予了相應(yīng)的文化內(nèi)涵，茶文化發(fā)展進(jìn)入了鼎盛時(shí)期。而宋代茶文化中最繁復(fù)精致的宮廷茶文化，正是在這種情況下發(fā)展出、充實(shí)了豐富的內(nèi)涵，并在中華茶文化體系的構(gòu)建與完善中發(fā)揮出主導(dǎo)力量作用。

二、宮廷茶文化的主要內(nèi)容

茶葉最初還未在民間普及時(shí)，就是先發(fā)展于貴族階層以及宮廷之中，一直以來(lái)，茶文化在宮廷中都占據(jù)著一席之地，魏晉南北朝時(shí)，文人雅士們就開始推崇茶葉以及茶背后蘊(yùn)含的文化精神，上層階級(jí)已經(jīng)開始流行以茶待客；而到了唐朝，隨著陸羽《茶經(jīng)》的寫就，茶文化開始真正成形，同時(shí)在宮廷中的地位也逐漸提高。直到宋代，茶葉終于成為了君臣家眷的生活中必不可少的一部分，尤其是宋徽宗愛茶頗深，其撰寫的《大觀茶論》 成為了茶文化史極其重要的一部茶書?？傊未鷷r(shí)， 茶葉的身影在宮廷生活中隨處可見，并逐漸發(fā)展出豐富的內(nèi)涵。

王玲在《中國(guó)茶文化》一書中認(rèn)為文化，可分為廣義文化的和狹義文化。從廣義上講，所有人所創(chuàng)造的物質(zhì)與精神現(xiàn)象都可以稱為“文化”；狹義上則是指思想和相應(yīng)的社會(huì)組織體制?，F(xiàn)在我們經(jīng)常將精神文明和物質(zhì)文明兩個(gè)概念區(qū)分開，卻沒有多少人注意到還存在著許多介乎于物質(zhì)與精神之間文化。它們并不是純粹的精神，也不只具有物質(zhì)的形式，而是物質(zhì)與精神二者相結(jié)合的產(chǎn)物，王玲先生認(rèn)為中國(guó)茶文化就是這樣種文化的一個(gè)典型，她稱其為“中介文化”［9］(P5)。因此可以說(shuō)中國(guó)茶文化是以茶葉物質(zhì)為載體，同時(shí)滲透著精神內(nèi)容的文化，是物質(zhì)與精神相結(jié)合的博大精深的傳統(tǒng)文化。而宮廷茶文化作為茶文化體系中一個(gè)重要的部分，同樣具有物質(zhì)與精神文化雙重結(jié)合的特點(diǎn)。

宋代統(tǒng)治者采取重文的態(tài)度，文雅的茶文化與宋代的精神一致，茶葉的功用、茶的情操和本性得到推崇，進(jìn)一步推動(dòng)了茶文化成為宮廷中一個(gè)不可忽略的文化現(xiàn)象，茶實(shí)現(xiàn)著重大的物質(zhì)以及文化雙重功能。 本部分將從宮廷中的飲茶習(xí)俗、茶葉在宮廷中的運(yùn)用場(chǎng)合以及茶文化在宮廷的精神生活中的體現(xiàn)三大方面對(duì)宮廷茶文化的具體內(nèi)容進(jìn)行論述。

（一）宮廷中的飲茶習(xí)俗

宮廷用茶來(lái)源于各地的貢茶，由于宋代宮廷對(duì)于茶葉要求的提高，與前代相比，宋代的貢茶各方面都有了很大的提升； 宋朝的宮廷飲茶方法，則是在唐朝的煎茶方法基礎(chǔ)上，進(jìn)一步發(fā)展成了一種更為精致優(yōu)雅的點(diǎn)茶方法；伴隨著宮廷中統(tǒng)治階級(jí)對(duì)飲茶喜愛程度的增加，對(duì)飲茶所用的茶具也更加講究。

宋代時(shí)期貢茶極大的興盛起來(lái)。貢茶是古代專門進(jìn)獻(xiàn)給皇室的茶葉，位于茶產(chǎn)地的官員收集當(dāng)?shù)孛枳鳛樘禺a(chǎn)進(jìn)貢給朝廷使用，最初屬于土貢的性質(zhì)。唐代以后，貢茶制度得到了進(jìn)一步發(fā)展，在陽(yáng)羨、顧渚設(shè)立了專為生產(chǎn)宮廷用茶之用的貢茶院。到了宋代，宮廷內(nèi)的統(tǒng)治階級(jí)對(duì)品茶、鑒茶的需求提升，推動(dòng)了貢茶的產(chǎn)地地區(qū)增多以及貢茶品種的開發(fā)和創(chuàng)新。宋代設(shè)立諸多規(guī)模遠(yuǎn)大于唐代的貢茶院， 其中尤以建州北苑有名，北苑于太平興國(guó)二年（977）由太宗詔令建立，是官員專門督造貢茶之處。 在趙汝礪《北苑別錄》提到：“厥今茶自北苑上者，獨(dú)冠天下，非人間所可得也?！保?］(P69)其中還有記載僅僅在北苑就設(shè)有四十六所官焙的御園：“右四十六所， 廣袤三十余里。自官平而上為內(nèi)園，官坑而下為外園。方春靈芽莩坼，常先民焙十余日?！保?］(P69-70)可見宋代貢茶的產(chǎn)地規(guī)模之大。

宋時(shí)不僅貢茶的產(chǎn)地地區(qū)得到擴(kuò)大，貢茶生產(chǎn)工藝也在統(tǒng)治階級(jí)對(duì)貢茶質(zhì)量的追求下而不斷改善和提高，進(jìn)貢給宮廷的貢茶品種越來(lái)越豐富，宋徽宗的《大觀茶論》中《品名》欄羅列了部分地方的茶葉品種：

名茶各以圣產(chǎn)之地葉。 如耕之平園臺(tái)星巖葉，剛之高峰青鳳髓葉，思純之大嵐葉，嶼之屑山葉，五崇柞之羅漢上水桑牙葉，堅(jiān)之碎石窠石臼窠葉，瓊?cè)~。輝之秀皮林葉，師復(fù)師貺之虎巖葉，椿之無(wú)又巖芽葉，懋之老窠園葉，各擅其美，未嘗混淆，不可概舉。［4］(P46)

宋人的喝茶方式多為點(diǎn)茶法。點(diǎn)茶是一種雅致的飲茶方式，在點(diǎn)茶時(shí)，需要先將團(tuán)茶烘焙，磨成細(xì)碎的茶粉并用茶羅篩過(guò)后投入茶杯中，待水初沸時(shí)茶人將茶末調(diào)合成為茶湯，同時(shí)注入適量開水充點(diǎn)并用茶筅攪浮杯盞中的茶湯，使得茶末上浮成為粥面。點(diǎn)茶過(guò)程注重人的感官享受與審美趣味，蔡襄的《茶錄》中有關(guān)于點(diǎn)茶法的較為詳細(xì)的論述：“茶少湯多，則云腳散；湯少茶多，則粥面聚。鈔茶一錢匕，先注湯調(diào)令極勻，又添注入，環(huán)回?fù)舴鳎瑴媳K可四分則止，視其面色鮮白，著盞無(wú)水痕為絕佳。建安斗試，以水痕先者為負(fù)，耐久者為勝。”［4］(P13)

點(diǎn)茶法在宮廷尤其盛行。宋徽宗撰寫的《大觀茶論》有專門一部分論述點(diǎn)茶技巧，他提出點(diǎn)茶的需要七次注湯，并對(duì)每一次注湯時(shí)要注重的細(xì)節(jié)都進(jìn)行了詳細(xì)的描述，經(jīng)過(guò)七次注湯之后茶則“分輕清重濁，相稀稠得中，可欲則止。乳霧洶涌，溢盞而起，周回旋而不動(dòng)，謂之咬盞。宜勻其輕清浮合者飲之”［4］(P44)。王明清《揮麈錄》中就有宋徽宗在宮中舉辦的茶宴中多次為臣下點(diǎn)茶的記載：

賜茶全真殿，上親御擊注湯，出乳花盈面。臣等惶恐，前曰：“陛下略君臣夷等，為臣下烹調(diào)，震悸惶怖，豈敢啜？”頓首拜。上曰：“可少休?！保?0］(P183)

宣和二年十二月癸巳，召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮，特召學(xué)士承旨臣李邦彥、學(xué)士臣宇文粹中與示異恩也……上命近侍取茶具，親手注湯擊拂，少頃，白乳浮盞面，如疏星澹月，顧諸臣曰：“此自布茶?！憋嫯?，皆頓首謝。［10］(P185)

國(guó)家最高統(tǒng)治者都對(duì)點(diǎn)茶如此傾心，點(diǎn)茶法在宋代所受的推崇可見一斑。同時(shí)，點(diǎn)茶法雅致細(xì)膩，體現(xiàn)了宋人對(duì)茶之美的追求更加深化與細(xì)化。

飲茶方式與茶器直接關(guān)聯(lián)，品飲者尤其是對(duì)物質(zhì)有著極高要求的宮廷貴族階級(jí)開始注重茶具的美，于是出現(xiàn)了諸多精巧多樣、質(zhì)地考究的品茶用具。

蔡襄在其茶葉專著《茶錄》中的《論茶器》一篇中論述了九種茶器，分別為：茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙和湯瓶。南宋時(shí)期審安老人將盛行于宋代的茶具采用白描的方式記錄，創(chuàng)作出是我國(guó)茶史上第一部茶具圖譜《茶具圖贊》。在《茶具圖贊》中共記錄了十二種茶具，并以宋時(shí)的官銜一一為之命名，稱這十二種茶具為“十二先生”，且在圖邊附有注釋，十分生動(dòng)地體現(xiàn)了宋代流行的茶具的功能，并反映出人們對(duì)茶乃至茶具的喜愛。這十二件茶具從左至右，自第一排數(shù)起，分別是：韋鴻臚（茶焙）、木待制（用于敲碎餅茶的木槌）、金法曹（茶碾）、石轉(zhuǎn)運(yùn)（石頭茶磨）、胡員外（量水茶杓）、羅樞密（茶篩）、宗從事（棕質(zhì)茶帚）、漆雕秘閣（盛茶末的漆盒）、陶寶文（茶盞）、湯提點(diǎn)（湯瓶）、竺副帥（茶筅）和司職方（茶巾）（圖1）。

圖1 《茶具圖贊》插圖［11］(P6-28)

伴隨著宋代斗茶之風(fēng)的盛行，滿足斗茶觀色以及咬盞需要的建盞開始流行起來(lái)。建盞是建窯所燒制的黑釉茶盞，宋徽宗《大觀茶論》的《盞》一篇言道：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者上。取其煥發(fā)茶采色也?！保?］(P42)就是說(shuō)建窯所產(chǎn)的兔毫盞釉顏色青黑，蘊(yùn)有銀白色的玉毫花紋，為飲茶所用的佳品。蔡襄的飲茶論著《茶錄》更是對(duì)“兔毫盞”推崇至極：“茶色白，宜黑盞，建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，熁之，久熱難冷，最為要用?！逼渌貐^(qū)所產(chǎn)出的茶盞“或薄或色紫，皆不及也”［4］(P14)。建窯所產(chǎn)的建盞成為皇家御用茶器，再經(jīng)由貴族階級(jí)的倡導(dǎo)，建盞文化得以不斷發(fā)展發(fā)展，建盞成為了飲茶斗茶之時(shí)的首選茶具，成為中華茶文化的重要組成部分。

（二）宮廷茶的運(yùn)用場(chǎng)合

宋代之時(shí)， 茶已經(jīng)被賦予了濃郁的文化色彩，尤其是在宮廷之中，從政治外交乃至婚喪嫁娶等諸多場(chǎng)合中都有茶的身影，飲茶不再只是一種單純的物質(zhì)享受，更上升成為了具有政治功能以及精神價(jià)值的一個(gè)文化現(xiàn)象。

一方面， 宋代的宮廷中茶被賦予了政治內(nèi)涵，政治場(chǎng)合中往往有茶的身影。賜茶成為皇帝的一種特殊的政治手段，皇帝喜愛用賜茶方式表示對(duì)大臣們的寵幸和慰問(wèn)，達(dá)到協(xié)調(diào)維護(hù)朝廷內(nèi)部關(guān)系的作用；同時(shí)，在與少數(shù)民族的外交場(chǎng)合中也有茶的身影，對(duì)少數(shù)民族官員贈(zèng)茶，成了一種外交手段。關(guān)于宋人賜茶的情況，李曉燕、檀晶的文章《宋人筆記中的賜茶文化初探》中通過(guò)對(duì)宋人筆記中記錄的帝王賜茶行為進(jìn)行梳理和探究，較為全面地總結(jié)了帝王賜茶的幾種情況以及相應(yīng)的作用，文中認(rèn)為帝王賜茶主要可分為賜茶給臣子、賜平民僧道茶、賜外邦及使臣茶、科考賜考官進(jìn)士茶幾種，并指出賜茶是帝王圖謀籠絡(luò)民心、尋求朝政穩(wěn)定的手段，帶有濃厚的政治意味，同時(shí)亦是宣揚(yáng)大國(guó)風(fēng)范或安撫邊疆藩國(guó)而求得朝政安寧的外交手段之一， 賜茶在宋代的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個(gè)領(lǐng)域都具有深刻影響。［12］本部分將對(duì)賜臣子茶和賜外邦茶做一充分探討與補(bǔ)充。

其一，賜臣子茶。在宋代的宮廷政治活動(dòng)中，茶發(fā)揮著調(diào)節(jié)統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部關(guān)系、維持封建社會(huì)等級(jí)制度的功能。宋代皇帝向官員賜茶，已經(jīng)成為一種撫慰手段，以此來(lái)籠絡(luò)朝臣，鞏固統(tǒng)治。

皇帝在巡視、宴席等活動(dòng)中往往有賜茶的禮儀。如《宋史》中記載仁宗在景祐三年車駕出行巡視至宮、觀、寺、院時(shí)“支賜茶絹等第”［3］(P2697)；在召父老臨問(wèn)時(shí)也會(huì)以茶作賜：“遣使以所獲馳薦太廟，召父老賜以飲食、茶帛”［3］(P221)。在宴席上，皇帝賜座賜茶也是朝廷的“客禮”儀制之一，如在詔百官赴宴時(shí)，往往會(huì)讓他們依官品落座賜茶：“如遇赴宴賜茶，其合坐墩杌，非特旨，并依官品?！保?］(P2691)在朝堂上亦會(huì)給臣子賜茶：“其日，賜茶酒，宰臣、樞密于閤子，親王于本廳，使相、宣徽使、兩省官、待制、三司副使、文武百官、皇親使相以下至率府副率， 及四廂都指揮使以下至副都頭，并于朝堂。”［3］(P2771)《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》中也有宋哲宗時(shí)給臣僚賜茶酒儀式的記載：“禮部尚書韓忠彥等議太皇太后駕出，合隨從臣僚起居對(duì)賜茶酒等儀式，詔并從之?！保?3］(P8708)

除了宴席或外出巡視賜茶，皇帝也常常會(huì)將茶葉作為一種賜予大臣作為獎(jiǎng)勵(lì)或慰問(wèn)之用，如楊萬(wàn)里在《謝木韞之舍人分送講筵賜茶》一詩(shī)中提到宋孝宗賜龍團(tuán)茶給中書舍人木韞之：“故人鸞渚紫微郎，金華講徹花草香。宣賜龍焙第一綱，殿上走趨明月珰。御前啜罷三危露，滿袖香煙懷璧去?！保?4］(P26293)慰勞大臣的賜品中也常有茶葉，《宋史》中記載汪藻升顯謨閣學(xué)士，皇帝對(duì)此即以“遣使賜茶藥”的方式進(jìn)行賞賜［3］(P13132)，而對(duì)于多次上呈告老章的程戡，皇帝也在派遣使者以手詔慰問(wèn)的同時(shí)“賜茶藥、黃金”［3］(P9757)。

其二，賜外邦茶。由于少數(shù)民族多食肉類乳酪的飲食習(xí)慣，可以解膩促消化的茶葉已成為少數(shù)民族人民生活的必需品，《宋史》中就有“戎俗食肉飲酪，故貴茶，而病于難得?！保?］(P3969)以及“人喜啖生物，無(wú)蔬茹醯醬，獨(dú)知用鹽為滋味，而嗜酒及茶”［3］(P14163)的記載，少數(shù)民族的飲食結(jié)構(gòu)使得他們對(duì)茶葉產(chǎn)生了強(qiáng)烈的需求，于是在宋代政治生活中，賜茶成為外交手段之一。

外邦使節(jié)來(lái)朝時(shí)統(tǒng)治者往往會(huì)給予其賜茶之禮：“凡宰相、樞密、執(zhí)政、使相、節(jié)度、外國(guó)使見辭及來(lái)朝，皆賜宴內(nèi)殿或都亭驛，或賜茶酒，并如儀。”［3］(P2801)英宗即位時(shí)，也有對(duì)契丹以及夏國(guó)使臣賜茶的記載：“契丹祭奠使見于皇儀殿東廂，群臣慰于門外。使人辭于紫宸殿，命坐賜茶。故事：賜酒五行。自是，終諒沍，皆賜茶?！保?］(P2900)與此同時(shí)，在對(duì)外派遣使臣所帶禮品中也有茶葉，如《宣和乙巳奉使金國(guó)行程錄》 中記載：“隨行三節(jié)人，或自朝廷差，或由本所辟……禮物則有……芽茶三斤……”［15］(P5)

為彰顯大國(guó)風(fēng)范或求得社會(huì)安寧，皇帝也會(huì)賜予外邦一些獎(jiǎng)賞，其中往往包含茶葉，如《宋史·吐蕃傳》中記載給外使賜茶：“十一月，使來(lái)，貢馬五千匹。詔厚給馬價(jià)，別賜彩百段、茶百斤?！保?］(P14156)對(duì)于外邦來(lái)貢的嘉獎(jiǎng)也賜予茶葉：“廝鐸督遣其甥呵昔來(lái)貢， 仍上與趙德明戰(zhàn)斗功狀；又言蕃帳周斯那支有智勇，久參謀議，請(qǐng)授以六谷都巡檢使。上嘉獎(jiǎng)，從其請(qǐng)，仍賜茶彩”［3］(P14157-14158)傳中還有以茶藥賜予吐蕃人作為撫慰之用的記載：“上以六谷、甘州久推忠順，思撫寧之，乃遣使諭廝鐸督令援結(jié)回鶻為備，并賜鐸督茶藥、襲衣、金帶及部落物有差?！保?］(P14158)

作為最高統(tǒng)治者，帝王無(wú)時(shí)不需要彰顯自己的權(quán)威與恩典以鞏固統(tǒng)治，而飲茶的廣泛盛行則為此提供了一個(gè)良機(jī)。 于是茶被賦予了政治內(nèi)涵，在朝廷內(nèi)政以及外交場(chǎng)合起到了重要作用另一方面，宮廷茶在禮制應(yīng)用上也起著重要作用。在宋代的宮廷生活中，茶是宮廷中人的起居飲食乃至宮宴上常見的飲品，同時(shí)茶也常常起到了“禮”遇的作用，是在宮廷的婚嫁以及祭祀等儀式上不可缺少的一部分。

宋朝飲茶風(fēng)俗大盛之后，茶作為一種禮制應(yīng)用開始進(jìn)入婚姻的禮儀，在相親、定親、婚禮中都要用到茶。如下茶禮的風(fēng)俗就存在于宋代的皇室婚禮嫁娶中。史書中有記載：“諸王納妃。宋朝之制：諸王聘禮，賜女家白金萬(wàn)兩。敲門，用羊二十口、酒二十壺、彩四十匹。定禮，羊、酒、彩，各加十，茗百斤?！保?］(P2735)

自古以來(lái)， 以茶為祭品就是喪事中的一項(xiàng)重要內(nèi)容。史料中就有真宗、神宗、哲宗逝后的吊奠之儀中“奠茶”之禮的記載。真宗的祭奠儀式《宋史》中記載：“乾興元年，真宗之喪……再拜訖，引升殿西階，詣神御坐前上香、奠茶酒?！保?］(P2899-2900)神宗之喪，其文記載祭品中有茶，同時(shí)祭奠禮儀包括“奠茶”：“神宗之喪……其奉辭日， 有司亦先設(shè)神御坐及設(shè)香案、 茶酒、 果食盤臺(tái)于幾筵殿上……使、副詣神坐前一拜，上香、奠茶、三奠酒畢，拜，興，讀祭文官跪讀祭文，一拜，興，殿上下皆哭?！保?］(P2900-2901)宋哲宗去世時(shí),也使用了茶伴酒祭奠，《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》載：“己卯，上崩於福寧殿，壽二十有五……宰臣再升殿，奠茶酒訖?！保?3］(P12356-12358)

（三）茶書詩(shī)畫與斗茶、分茶

茶不僅具有使人清醒靜心的功效，還蘊(yùn)含著清淡寧?kù)o，淡泊溫和的精神。伴隨著宮廷統(tǒng)治階級(jí)飲茶的興起，茶逐漸被賦予了超出飲食物質(zhì)之外的的精神文化作用，在宮廷中的精神生活中發(fā)揮著重要的價(jià)值，與之同時(shí)誕生了許多有關(guān)宮廷茶文化的詩(shī)文茶書和書畫作品，具備藝術(shù)性的斗茶和分茶活動(dòng)也開始流行起來(lái)。

茶是宋代宮廷的精神生活中的一部分，宋代宮廷出產(chǎn)了許多關(guān)于茶的文學(xué)和藝術(shù)作品，其中最有名的就是宋徽宗的作品。 宋徽宗一生好茶，他在茶道方面有豐富的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，在茶史上占有舉足輕重地位的《大觀茶論》就是宋徽宗親自為茶所立之作。同時(shí)宋徽宗在書畫上也有著極高的造詣，他的《文會(huì)圖》就是一副典型的宋代茶畫。這幅畫的是對(duì)一場(chǎng)宮廷茶宴的描畫，它描繪了文人們品茶雅集的情景，從中體現(xiàn)了茶在和諧君臣關(guān)系中起到的作用，是宋代的茶上升為國(guó)飲的寫照。

此外，宋代重文抑武，文人的地位相對(duì)較高，很多文人兼具了士大夫與文士、 學(xué)者的身份。由于宋代賜茶之風(fēng)盛行，文人們有機(jī)會(huì)得到皇帝賞賜的茶，作為回應(yīng)，文人往往作詩(shī)或文章對(duì)皇帝的恩賜表示感謝、對(duì)貢茶的精致進(jìn)行夸贊，如王禹偁《龍鳳茶》中“樣標(biāo)龍鳳號(hào)題新，賜得還因作近臣”“愛惜不嘗惟恐盡，除將供養(yǎng)白頭親”的詩(shī)句［14］(P713)。又如范仲淹在《謝賜鳳茶表》中寫道：“伏蒙皇帝陛下仁存舊物，澤被遠(yuǎn)臣。圣訓(xùn)丁寧，皇慈委曲。念犬馬之微志，賜龍鳳之上珍。馨掩靈芝，味滋甘醴。濯五神之精爽，祛百疾之冥煩?！保?6］(P422)

統(tǒng)治階層以及文人以飲茶為契機(jī)， 著書吟詩(shī)，使茶的文化意象不斷升華，其文化意蘊(yùn)也逐漸清晰。這些皇家的詩(shī)詞與書畫，肯定了茶的文化地位，促進(jìn)文人關(guān)于茶的熱愛，同時(shí)有利于民間飲茶風(fēng)氣的進(jìn)一步推廣。

宋代時(shí)期，飲茶技藝已高度發(fā)達(dá)，而在權(quán)力最高的宮廷之中，宮廷貴族對(duì)飲茶的意境、方法、程式尤為講究，對(duì)飲茶技藝的追求達(dá)到了歷史的高峰，在基于點(diǎn)茶法的基礎(chǔ)，發(fā)展出分茶技藝以及斗茶的活動(dòng)，將飲茶提升到了藝術(shù)的層面。

斗茶，也叫“茗戰(zhàn)”，一般情況下，斗茶在春茶新制之后進(jìn)行，在斗茶活動(dòng)中，人們對(duì)新茶的優(yōu)劣以及茶人點(diǎn)茶技藝進(jìn)行比試，是好茶之人間的重要的是一種品評(píng)茶葉的茶事活動(dòng)。 宋徽宗于《大觀茶論》的《色》部分就有對(duì)于茶之色的優(yōu)劣評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)的記載：“以純白為上真， 青白為次，灰白次之，黃白又次之?！保?］(P45)在宋代的宮廷中，可以見到當(dāng)時(shí)最頂尖的斗茶品評(píng)。

分茶又稱茶百戲，是一種出現(xiàn)在宋代獨(dú)特的關(guān)于茶的技藝。北宋大臣陶穀的《荈茗錄》中就有對(duì)于分茶的記載：“茶至唐始盛。 近世有下湯運(yùn)匕，別施妙訣，使湯紋水脈成物象者，禽獸蟲魚花草之屬，纖巧如畫。但須臾即就散滅。此茶之變也，時(shí)人謂之茶百戲?！保?］(P6)通俗來(lái)說(shuō)，分茶就是將沸水從高處向下注入茶盞之中，與研磨好的茶末相混合，與此同時(shí)，茶人用茶筅擊拂撥弄，運(yùn)用相應(yīng)手法技巧使得茶湯面上的的茶乳湯紋變化成種種圖案，有山水云霧，花鳥魚蟲，恰如一幅幅水墨畫，故而分茶又被稱為“水丹青”。宋代詩(shī)人的一些作品中也有提到分茶，如李清照“當(dāng)年曾勝賞，生香薰袖、活火分茶”［17］(P72)、“豆蔻連梢煎熟水，莫分茶”［17］(P24)的詩(shī)句，以及陸游《臨安春雨初霽》中“矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶”的詩(shī)句［18］(P133)。

以上可見，宋代宮廷茶事大興，宮廷的貴族階層享有舉國(guó)最好的資源， 追求精致的飲茶風(fēng)格，賦予了茶葉諸多政治作用和精神內(nèi)涵，塑造了繁復(fù)精致的宮廷茶文化。宮廷茶文化的具體內(nèi)容包括貴族階級(jí)關(guān)于茶葉的飲用方式與習(xí)俗以及茶葉在宮廷政治外交乃至日常生活與禮儀中所發(fā)揮的作用， 同時(shí)隨著宋代宮廷中飲茶的盛行， 宮廷茶文化逐漸走向了更高的藝術(shù)境界，茶在宮廷中的貴族階級(jí)的精神生活中占據(jù)著獨(dú)特地位， 由此催生出諸多的相關(guān)如茶書詩(shī)畫和斗茶、分茶等文化娛樂活動(dòng)。

三、宮廷茶文化的作用及其影響

宮廷飲茶之風(fēng)的盛行勢(shì)必會(huì)對(duì)其他階層的飲茶之風(fēng)產(chǎn)生導(dǎo)向影響，對(duì)茶文化的民間大眾化流行也起到了直接推動(dòng)作用，同時(shí)，宋代豐富的宮廷茶文化在中華茶文化體系的整體發(fā)展中有著重要的地位。

（一）皇室貴族階層的大力推動(dòng)

在宋以前，宮廷雖有飲茶的習(xí)慣，但尚未給茶賦予深刻的文化意味。而宋代不同，上層貴族階級(jí)飲茶成風(fēng)， 對(duì)飲茶品賞的追求都遠(yuǎn)勝于前代。 宋代茶文化的繁盛還在于貴族階層的推動(dòng)。在宋代， 達(dá)官貴人與文人雅士熱衷于茶的把玩。他們享有最好茶葉物質(zhì)資源，又將其與宮廷生活相融合，極大地豐富了宮廷茶文化的內(nèi)容，連作為最高統(tǒng)治者的宋徽宗都專門為茶立說(shuō)《大觀茶論》，在此書中，宋徽宗對(duì)茶種種品賞方式詳加描述，將飲茶活動(dòng)推崇至極：“而天下之士，勵(lì)志清白，兢為閑暇修索之玩，莫不碎玉鏘金，啜英咀華。較筐篋之精，爭(zhēng)鑒裁之別，雖下士于此時(shí)，不以蓄茶為羞，可謂盛世之情尚也?！保?］(P39-40)宋代宮廷重茶可見一斑，而由于上層階級(jí)對(duì)社會(huì)的示范作用，宮廷飲茶之風(fēng)的盛行反過(guò)來(lái)更推動(dòng)了茶事在文人與百姓間的興起。

宋代最為有名、最有特色的茶品是蒸青擠壓茶——北苑的龍鳳團(tuán)餅茶。北宋熊蕃《宣和北苑貢茶錄》載：“圣朝開寶來(lái)，下南唐，太平興國(guó)初，特置龍鳳模，遺使即北苑造團(tuán)茶，以別庶飲?！保?］(P48)宋太宗太平興國(guó)三年，在建安北苑設(shè)立規(guī)模宏大的貢茶院。北苑生產(chǎn)的龍鳳團(tuán)餅茶，采制技術(shù)精益求精，聲譽(yù)超過(guò)以前名茶珍品。而在哲宗、徽宗時(shí)期，還有新茶品推出，如瑞云翔龍、龍園勝雪、無(wú)疆壽龍等。故趙佶說(shuō)：“近歲以來(lái)，采摘之精，制作之工，品第之勝，烹點(diǎn)之妙，莫不盛造其極?！保?］(P39)

至于皇室勛貴的贈(zèng)茶，其實(shí)主要是皇帝的賜茶，皇帝賜茶始于唐，而宋太祖趙匡胤沿襲此道，對(duì)道士賜以茶幣；拜相時(shí)見賜茶；視察太學(xué)時(shí)也賜茶。當(dāng)然，這和趙匡胤本人喜愛品茶有關(guān)，但此后便成為外交禮儀的一部分。另?yè)?jù)《武林舊事》記載：“北使到闕， 先遣伴使賜御筵于赤岸之班荊館，中使傳宣撫問(wèn)，賜龍茶一斤，銀合三十兩。次日，至北郭稅亭茶酒上馬，入余杭門，至都亭驛中，使傳宣賜龍茶銀合如前。”［19］(P172)此外，《李師師外傳》載，宋徽宗向其紅顏知己李師師贈(zèng)送大量品茗以示愛慕之心：“賜隴西氏， 又賜藕絲燈、暖雪燈、芳以燈、大鳳銜珠燈各十盞……月團(tuán)、鳳轉(zhuǎn)、蒙頂?shù)炔璋俳??！保?0］(P232)總之，贈(zèng)茶豐富了宋代宮廷茶文化。

由于貴族階層對(duì)茶近似乎癡迷，那么茶具的更新也即與時(shí)俱進(jìn)了。如《清波雜志》卷四載：“長(zhǎng)沙匠者造茶器，極精致?！保?1］(P83)又如朱弁《曲洧舊聞》也講：“茶具精麗，極世間之工巧而心猶未厭”［22］(P73)由此證實(shí)，茶具的發(fā)展與貴族階層喜好有關(guān)。

（二）文人雅士的助力驅(qū)動(dòng)

宋朝是一個(gè)重文輕武的朝代，士人在宋朝的社會(huì)地位較高，過(guò)著較為優(yōu)渥的生活。他們十分喜愛茶文化，雖然他們?cè)谡斡绊?、?jīng)濟(jì)實(shí)力方面遜色于貴族士大夫階層，但是他們以詩(shī)賦書畫的形式來(lái)助力驅(qū)使茶文化的創(chuàng)新發(fā)展。文人雅士的作用絲毫不亞于皇室貴族階層，盡管他們似乎沒有像前者那樣直接驅(qū)動(dòng)茶文化的發(fā)展。

單從宋代的茶詩(shī)考證， 宋代茶詩(shī)作者有260余人，既存茶詩(shī)1200多篇。在兩宋詩(shī)人中，陸游在同題材的茶詩(shī)創(chuàng)作中獨(dú)樹一幟， 占據(jù)重要地位。他的《劍南詩(shī)稿》存詩(shī)9300多首，而其中關(guān)涉茶事的詩(shī)即有382首，茶詩(shī)數(shù)量可謂歷代詩(shī)人之最。北宋在茶詩(shī)創(chuàng)作方面成就突出的還有蘇軾。他一生作茶詩(shī)70余首，其《次韻曹輔寄壑源試焙新芽》中有“戲作小詩(shī)君一笑，從來(lái)佳茗似佳人”之語(yǔ)，成為后代評(píng)品佳茗的常語(yǔ)［23］(P85)。

文人雅士的推波助瀾，使得宋代的茶文化展現(xiàn)出蓬勃生機(jī)。一方面，文人雅士提升了宋代茶文化的水準(zhǔn)；另一方面，他們豐富了茶文化的內(nèi)涵。在文人群體中，茶成為他們的鐘情之物。文人們不但在日常生活中常與茶相伴，而且在他們的作品中也不吝于筆墨，如楊萬(wàn)里《謝木韞之舍人分送講筵賜茶》中言：“老夫平生愛煮茗，十年燒穿折腳鼎?！保?3］(P26293)以及李清照的“酒闌更喜團(tuán)茶苦，夢(mèng)斷偏宜瑞腦香”［17］(P38)，陸游《適閩》中的“春殘猶看少城花，雪里來(lái)嘗北苑茶”［18］(P113)，這些詩(shī)詞作品在民間廣泛傳播，為中國(guó)茶文化的進(jìn)一步推廣做出了巨大的貢獻(xiàn)。而宋朝的文人對(duì)茶的體悟，加深了茶與人的心靈交流，使得茶被賦予了諸如廉潔、高雅、閑適等特定的精神文化內(nèi)涵，豐富了中華茶文化的內(nèi)容。另外，宋朝文人對(duì)喝茶的熱情也逐漸形成了“茶會(huì)”“茶宴”等新形式。例如宋朝的太學(xué)組織茶會(huì)：“太學(xué)生每路有茶會(huì)，輪日于講堂集茶， 無(wú)不畢至者， 因以詢問(wèn)鄉(xiāng)里消息。”［24］(P283)

廣大市民階層在上層社會(huì)及文人雅士的引導(dǎo)下更加喜好飲茶，王安石《議茶法》中言：“夫茶之為用，等于米鹽，不可一日以無(wú)?！保?5］(P366)可見茶在百姓生活中的必要程度。茶葉除卻是人們?nèi)粘Ｆ鹁由钪械闹匾嬈?，還被賦予了“禮”的價(jià)值，成為人們之間交流情感的媒介。在人們?nèi)粘４徒煌膱?chǎng)所都發(fā)揮著重要的作用，如林駉的《古今源流至論續(xù)集》中寫道：“賓主設(shè)禮，非茶不交?！保?］(P397)黃裳的《演山集》中又記載：“茶之為物，祛積也靈，寐昏也清，賓客相見，以行愛恭之情者也。天下之人不能廢茶，猶其不能廢酒，非特適人之情也，禮之所在焉?！保?6］(P298)

上層社會(huì)對(duì)飲茶活動(dòng)的熱愛開創(chuàng)了茶事大興的局面，“上有所好，下必甚焉”，宮廷茶文化的興盛推動(dòng)了社會(huì)飲茶風(fēng)氣的盛行，使茶成為了上至君王、下至百姓的日常必需品。

（三）對(duì)中華茶文化體系的豐富與發(fā)展起了推動(dòng)作用

宋代的宮廷茶文化內(nèi)容豐富，對(duì)于中華茶文化體系的建構(gòu)起到了重要的完善作用，極大地推動(dòng)了中華茶文化的發(fā)展。

其一， 推動(dòng)了茶葉生產(chǎn)及制作工藝的進(jìn)步。宋代宮廷中統(tǒng)治階級(jí)對(duì)于茶的需求提高，同時(shí)對(duì)其質(zhì)量也開始有了更高的追求。這些上層飲茶的需求，推動(dòng)了茶葉生產(chǎn)的進(jìn)步，更多的人力物力投入其中，茶葉的種植生產(chǎn)技術(shù)以及制茶工藝都在這個(gè)過(guò)程中得到了飛躍。

其二，豐富了茶文化的藝術(shù)性。在宮廷茶事大興的背景下，飲茶用具得以發(fā)展，還誕生出諸多與茶相關(guān)的文學(xué)和藝術(shù)作品以及分茶與斗茶等娛樂活動(dòng)。由于宋代宮廷中統(tǒng)治階級(jí)對(duì)于飲茶用具的進(jìn)一步追求，許多茶具在這時(shí)得以完善和創(chuàng)新，如宋代極其流行的建盞，諸多文人墨客都有對(duì)其加之以筆墨，如廖剛的《次韻盧駿給事試茶》寫道：“蟹眼翻云連色起，兔毫扶雪帶香浮。出塵香味端誰(shuí)品，無(wú)滓肝腸可耐搜?！保?4］(P15409)又如黃庭堅(jiān)的《西江月·茶詞》寫道：“龍焙頭綱春早，谷簾第一泉香。已醺浮蟻嫩鵝黃。想見翻成雪浪。

兔褐金絲寶碗，松風(fēng)蟹眼新湯。無(wú)因更發(fā)次公狂。甘露來(lái)從仙掌?！保?7］(P94)其中的“兔毫”“兔褐金絲寶碗”都是對(duì)建盞的描述，可見宋代時(shí)建盞的名氣之大；而時(shí)至今日，建盞仍是茶人喜愛的飲茶用具。

同時(shí)， 宮廷中統(tǒng)治階級(jí)以茶入詩(shī)文入書畫，這些與茶相關(guān)的詩(shī)詞畫作，以其強(qiáng)大的文化影響力， 在社會(huì)各階層中發(fā)揮著潛移默化的作用，尤其是宋徽宗《大觀茶論》在當(dāng)時(shí)的影響和傳播方面極為突出。此外，宋代的宮廷中，統(tǒng)治階級(jí)們對(duì)飲茶娛樂精神方面活動(dòng)的興趣增強(qiáng)，推動(dòng)了諸多品茶活動(dòng)和技藝的誕生，如斗茶品茗活動(dòng)在宮廷乃至民間都極為流行，而一直到現(xiàn)在斗茶依舊是茶人中極其重要的一項(xiàng)活動(dòng)；宋代發(fā)展出的分茶技藝也成為中華茶文化乃至中國(guó)傳統(tǒng)文化中一項(xiàng)特色文化技藝。

其三，茶葉被賦予更多的作用和價(jià)值。宋代宮廷中，茶葉出現(xiàn)在政治、外交以及宮廷日常和婚喪祭祀等禮制活動(dòng)場(chǎng)合的身影較前代更加頻繁，在這些活動(dòng)中起到的作用也在增強(qiáng)。宋代宮廷茶文化的這部分內(nèi)容豐富了茶文化中蘊(yùn)含的功能和價(jià)值，中華茶文化的政治外交和禮制價(jià)值得以提升。

五、結(jié)語(yǔ)

宋代茶文化的蓬勃發(fā)展與當(dāng)時(shí)的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化有著較為密切的關(guān)系。當(dāng)然，茶葉產(chǎn)量增加和茶葉生產(chǎn)技術(shù)進(jìn)步也是其發(fā)展的催化劑。在宋代茶文化流行的大背景下，宮廷中統(tǒng)治階級(jí)享有舉國(guó)最好的資源，并將其與宮廷中的禮儀以及精神生活相結(jié)合，最終催生出豐富多彩的宮廷茶文化。

宮廷茶文化的主要內(nèi)容包括宮廷中的飲茶習(xí)俗，在統(tǒng)治階級(jí)們對(duì)茶葉品類的追求下，貢茶制度發(fā)展興盛， 點(diǎn)茶法的飲茶方式開始流行，對(duì)茶具的使用也相當(dāng)考究；同時(shí)茶在宮廷政治外交乃至日常禮儀生活中都占據(jù)著獨(dú)特地位；茶葉還被賦予了諸多精神內(nèi)涵，活躍于宮廷中君臣的文化娛樂生活中，并由此誕生出諸多雅致的飲茶技藝和文化作品。宋代的宮廷的茶文化對(duì)于茶文化的推動(dòng)發(fā)揮著重要的影響。由于皇室貴族對(duì)茶葉的喜愛起到示范作用，故對(duì)其他階層的飲茶之風(fēng)產(chǎn)生了明顯的導(dǎo)向，為飲茶文化在社會(huì)生活中的廣泛流行起著推波助瀾的作用。

綜上所述，宋代的宮廷茶文化與宋代宮廷的政治禮制有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系， 其內(nèi)容弘博雅致，極大豐富了茶文化的內(nèi)容，在中華茶文化體系的構(gòu)建過(guò)程中起了重要的作用。