錢佳斌,楊科成,鄭婷婷,朱瓊瓊,陳思宇
(浙江農(nóng)林大學(xué) 藝術(shù)設(shè)計學(xué)院,浙江 杭州 311300)
宋代重文抑武,大力扶持儒釋道三教,儒釋道三位一體成為當時華夏文化的主流。焚香、品茗、插花和掛畫至宋朝被皇家列為“生活四藝”,是雅集文會中最為常見的娛樂性活動。茶畫,顧名思義就是描繪茶、茶器或與茶相關(guān)人事活動的繪畫,茶畫是人們對茶文化的生動描述和寫真。茶畫中的茶器不單單指喝茶時所需要用到的器物,它貫穿于整個飲茶活動[1]。飲茶活動從最初的飲食活動,逐漸發(fā)展為具有精神價值的審美活動,流傳至今,慢慢形成了一種獨特的文化體系,影響著一代又一代的后人,這便是中國茶文化獨一無二的魅力所在。
茶畫藝術(shù)興起于唐代,鼎盛于宋代[2]。宋代經(jīng)濟發(fā)達、社會安定,陶瓷業(yè)得以快速發(fā)展。隨著陶瓷業(yè)的發(fā)展,為茶文化的繁榮帶來契機。宋代茶文化的發(fā)展也離不開宋代帝王的推崇,文人雅士投其所好,使社會上下都開始重視飲茶、斗茶和點茶。當飲茶之風(fēng)在日常生活中普及,宋代的相關(guān)茶事活動和作品也日漸豐富。宋代興起茶畫,大致可將其分為兩個主題,有反映市井百姓飲茶生活的,也有描繪文人集會飲茶活動的。在宋朝,文人集會是文人之間交流學(xué)習(xí)的一種常見形式,在集會上文人們顯露文采、品茶論道、彈琴賦詩頗有雅致,其中茶事是一項很重要的活動,因此在描繪宋代文人集會的繪畫作品中常常會出現(xiàn)茶事[3]。文人集會茶畫對于詩詞和歌賦而言更加的直觀和全面,既有文人的精神內(nèi)涵也有茶事的特色,宋代茶畫的流行也反過來促進了經(jīng)濟的發(fā)展,特別是茶經(jīng)濟的興起,使文人集會擁有了物質(zhì)與精神的雙重屬性,擴展了文化的內(nèi)涵和豐富了文化的范疇。茶畫利用寫實手法,成為宋代茶文化的視覺載體,除了記錄茶器的使用外,也顯示了宋代各式各樣茶器背后的社會情況和人文審美使觀者無限接近還原場景,品悟宋代文人集會中的茶事流程以及文化熏陶。
宋代飲食業(yè)的發(fā)展催生了服務(wù)業(yè)的“初露頭角”,譬如,宴飲設(shè)“四司六局”,宋代的官府貴戶家中常設(shè)宴飲,其分工精細、職責明確,以保證宴席井然有序,既滿足了吃喝玩樂的習(xí)俗,又能夠避免許多麻煩。其中,六局之一就有香藥局:“香藥局,專掌藥碟、香球、火箱、香餅、聽候索喚、諸般奇香及醒酒湯藥之類?!笨梢娝未鷷r期的政府部門在宴飲中有用香的習(xí)慣。
在描繪宋代文人集會的茶畫中,現(xiàn)藏于臺北故宮博物院的《文會圖》(圖1)是典型的畫院風(fēng),作者是古代少有的藝術(shù)全才——宋徽宗趙佶(1802-1135)以及宮廷畫家共同創(chuàng)作的絹本設(shè)色畫。趙佶一生愛茶,常在宮內(nèi)設(shè)茶宴宴請群臣、文人等,有時興致起還親自烹茗、斗茶取樂。上行下效,使全宋人民盛行飲茶之風(fēng)[4]?!段臅D》將茶事的意趣展露無余,是一段珍貴的歷史記錄片。畫中描繪了文人集聚在庭院中宴飲吃茶、飲酒作賦的盛大場景,宴飲環(huán)境講究一個“雅”字,北宋造園造景之風(fēng)盛行,園林數(shù)不勝數(shù),在孟元老的《東京夢華錄》中提到過一個場景:“園館尤多……大抵都城左近,皆是園圃……”由此推測《文會圖》中所描繪的場景不一定是皇家園林,也有可能是徽宗舉行的雅集宴會的記錄[5]。位于畫面中下方的主體人物畫左右均衡,巨大的方桌上擺滿了美食佳肴,在遠處的石桌上依稀可見其上放有一把黑色的瑤琴,旁邊的琴譜被翻開幾頁,琴囊已解,像是剛按彈過,桌上還放置一座鼎式爐,宋代鼎式香爐演變成圓底、蹄足、附耳等樣式,舍棄了繁復(fù)的裝飾,保留了宋代陶瓷的淡雅特征,此景致的擺設(shè)實在是妙不可言。香爐在宋代的形制仿古香爐、仿生香爐、長柄香爐、球形香爐、單足形香爐以及多足形香爐,圖中的香爐形制是典型的仿古形,宋代仿古形香爐很流行,形制也比較豐富,鼎式爐的樣式是由青銅器演變而來的,最早是由陶器以及原始青瓷制作而成,這種形制的青瓷香爐也經(jīng)常出現(xiàn)在宋代生活中,例如在南宋哥窯的經(jīng)典器中,這件米黃釉雙耳鼎式三足爐(圖2)就是典型的仿古代青銅器鼎式爐,表面釉呈米黃色,釉面開細碎片紋與釉質(zhì)結(jié)合,南宋哥窯三足爐與茶畫中香爐的器型大同小異,說明《文會圖》中的這尊香爐為鼎式香爐。
圖1 宋徽宗《文會圖》
圖2 南宋哥窯米黃釉雙耳鼎式三足爐
宋代風(fēng)行“文會”,是文人之間揮毫用墨吟詩賦詞、撫琴焚香、品茗問禪以交流共勉的集會。一些仿古式小型香爐,其造型精巧,利于攜帶,為文人外出游歷或文會時所常用。《西園雅集圖》是宋代李公麟(1049-1106)創(chuàng)作的水墨紙本畫,白描入畫,整幅畫面節(jié)奏感極強,在此之后大量名家皆進行摹寫。其中,藏于納爾遜阿特金斯藝術(shù)博物館的馬遠《西園雅集圖》并非是普通的臨摹,而是加入個性,進行再創(chuàng)作,圖中描繪了愛好文學(xué)的貴族王詵邀請當時的社會名流們來府邸相聚焚香品茗,并請善畫的李公麟將場景描繪記錄下來,畫中就有一場景為文人聚首一團,觀看畫家李公麟作畫,長桌遠處一端放置了一鬲式爐,是南宋龍泉窯的代表器型之一[6]。南宋龍泉窯青瓷鬲爐的造型與茶畫中香爐相似,平折沿,尖唇,束頸,弧腹,圜底,底部有三個柱狀足,足外側(cè)有豎向扉棱,釉色青綠,足尖無釉。鬲式爐的造型雖然仿古銅鬲,但自身特點也很明顯,比如爐肩凸起的一圈棱線,與三足上的豎直棱線交匯,俗稱“出筋”。三足部的內(nèi)底分別有一個小漩渦,是燒造時的出氣孔。圖中的香爐為豎耳,宋代鬲式爐的雙耳可有可無,例如浙江余杭石瀨出土的獸面紋鬲式爐和菱紋銅鬲爐都有雙耳,但樣式不一,獸面紋鬲式爐的雙耳由爐口發(fā)起,而菱紋鬲式爐由爐肩發(fā)起。另外,南宋時期所產(chǎn)的鬲式爐釉質(zhì)細膩,釉色如玉,有“琢瓷坐鼎碧于水”的美譽。也正因其色澤雅致低調(diào)、造型古樸同士大夫文人所的追求的“隱逸”精神相呼應(yīng),才使其備受文人喜好。
《攆茶圖》是南宋宮廷畫師劉松年的茶畫作品中最代表性的一幅,記錄的是宋代文人小型雅集,畫面中描繪了宋代點茶茶藝的全過程,以及大部分點茶器具的圖像展示?!稊f茶圖》為工筆白描手法,畫面分為左右兩部分,在畫幅左側(cè)有茶仆正在侍茶(一人磨茶,一人點茶),桌上放置的茶盞、茶筅、茶羅等,都與宋代的點茶手法密切相關(guān)。畫幅右側(cè)是一僧坐于幾案前揮灑書寫,兩文人坐于一旁觀賞。在享受茶宴的場景中也放置象征時代的文玩,如幾案上的香爐等,此爐為方鼎式香爐,體現(xiàn)了文人的興趣愛好與審美情操,香煙繚繞,使整個畫面充滿閑雅意趣[7]。用筆生動精細,充分再現(xiàn)了宋代文人雅集上品茗賞畫閑情逸致的場景,借鑒經(jīng)典“鼎”造型,將“鼎”從傳統(tǒng)食器慢慢向禮器轉(zhuǎn)變,再加上宗教神秘色彩的盛行,作為禮器的香爐也適以改變,既保留了傳統(tǒng)器物造型的基本特征,又加入了宋代瓷器的細膩與淡雅。宋代香爐經(jīng)歷了一個由繁入簡的過程,線條干練,紋飾簡潔,與宋代文人生活相呼應(yīng),呈現(xiàn)一種優(yōu)雅的造型和脫俗的風(fēng)格,深受文人墨客的追捧,香爐的廣泛普及體現(xiàn)了茶會、茶宴的風(fēng)雅之情,也展示了宋代點茶技藝的蓬勃發(fā)展,在中國茶道史上畫上了濃墨重彩的一筆[8]。在后世,也發(fā)現(xiàn)與此圖中所繪香爐形似的青玉方鼎式爐,藏于故宮博物院,是清朝中期的清宮玉器,是仿古彝器的代表作,仿的是商代青銅方鼎的造型,兩側(cè)各修飾一朝天耳,爐身加以四面紋樣的修飾,且器身凸起扉棱,獸形扁足也具有商晚期的青銅器足的特點,是一尊經(jīng)典的仿古形香爐。
香事,常與飲茶活動相伴,是宋人的生活常態(tài),用于焚香的瓷質(zhì)小爐,全國各窯口多有燒造。香爐器形品類繁多,且樣式分類沒有統(tǒng)一的標準,一般爐具都以第一感覺命名。香爐造型主要受到宗教文化、政治經(jīng)濟、文人意趣、工藝技術(shù)的影響[9],分析如下。
隨著印度佛教的傳入,在廣泛傳播和深入普及到社會各個階層的過程中,佛教與中國的傳統(tǒng)文化、社會習(xí)俗逐漸融合,演變?yōu)橹袊褡宓淖诮獭7鸾淘谒纬瓉硇掳l(fā)展時期,佛教藝術(shù)擺脫以往的刻板,逐漸轉(zhuǎn)化為溫婉親近的風(fēng)格,這一時期的佛教具有學(xué)術(shù)化、儀式化、民間化的特點[10]。在江南地區(qū),佛教氣氛非常濃厚,對宋代人民的思想觀念、文化素養(yǎng)以及物質(zhì)生活產(chǎn)生極大影響,其中以兩浙、福建最為明顯。道教與佛教等相比,在起源上有它的特殊性:它不是由某個教主在短時間內(nèi)創(chuàng)造的,而是經(jīng)歷了一個較長的醞釀過程。宋朝時期,崇道之風(fēng)甚濃,道教以道為教化,宋代統(tǒng)治者借鑒吸收道教的清靜無為以及主靜思想,倡導(dǎo)儒雅、居敬、主靜。這樣的思想也與宋朝提倡雅致清秀、沉靜內(nèi)斂的審美觀相契合。
宋朝是中國歷史上承五代十國,下啟元朝的年代,根據(jù)首都及疆域的變遷,分為北宋和南宋,總稱“兩宋”。宋太祖趙匡胤在舉國上下推行“重文輕武”的治國方針可謂老生常談,加強中央集權(quán)統(tǒng)治的同時,一方面滋生了武將的消極情緒,使宋朝的軍事開始逐步衰落,最后只能偏安一隅,以財賦來換取和平;另一個方面,恰恰是因為“重文輕武”的政策成就了文娛生活多彩的宋朝。例如宋朝創(chuàng)新完善科舉制度,使科舉制趨于成熟,讓“貧門出貴子”變成現(xiàn)實。宋朝的經(jīng)濟繁榮眾所周知,從城市的制度來看,比以前更加開放,實行坊市制和夜禁,城市格局的改變促進了經(jīng)濟的發(fā)展,商業(yè)開始規(guī)?;\行,對于宋代香爐而言,既有政治功用,又有文化承載。
宋代是瓷器的大發(fā)展時期,兼收并蓄的文化政策,使得宋代香爐造型與唐代相比顯得更為雅俗清秀,這種造型受到理學(xué)的影響,另一方面也是適應(yīng)社會各階層的審美[11]。宋代文人士大夫自由追求精神生活是以社會地位的提升、俸祿的增加和開放的文化政策為支撐,擁有了客觀條件,才能使文人的生活開始豐富多彩,他們喜好欣賞和研究古代器物,并結(jié)合當下時期的風(fēng)尚對古器物進行創(chuàng)作和設(shè)計[12]。宋代文人的燕閑清賞已經(jīng)超越了功利性和物質(zhì)化的追求,形成了一種對器物內(nèi)在的賞析標準,影響了宋代的審美觀念,對香爐的設(shè)計也幻化出一種閑適的意境[13],例如南宋龍泉窯青瓷鬲爐作為典型的鬲式爐,呈現(xiàn)出的造型小巧精致,但尺寸比例拿捏得當,受得起端詳把玩,沒有方正規(guī)則的束縛,自由流暢的線條把香爐的整體形象塑造的非常自然,宋代香爐的造型頻頻被后世仿造借鑒,這說明宋代文人雅士的雅俗共賞直接影響著器物設(shè)計的風(fēng)尚,也是香爐造型經(jīng)久不衰的證明。
作為物質(zhì)文化的一部分,香爐在唐宋時期迎來了發(fā)展高潮,特別是經(jīng)過兩宋制瓷業(yè)的發(fā)展,制瓷技術(shù)提高,出現(xiàn)了許多塑形工藝,如刻花、劃花、印花、釉上彩等技術(shù),分工明確,促進了專業(yè)技術(shù)的提高。宋人采用較高風(fēng)化程度的瓷石為制胎原料,制作成型的工具由木制改為石制,采用“火照”控制窯爐的溫度,釉色有青瓷、白瓷、青白瓷、黑瓷等,各種釉色絢爛多彩,最具有代表性的釉色有龍泉窯的梅子青、景德鎮(zhèn)窯的影青、汝窯的天青釉等,逐步掌握了釉料的完美比例配置。瓷器品類增多并大量出口國外,促進了文化交流與貿(mào)易往來,造就了良好的社會環(huán)境。宋人的聰明才智造就了瓷器工藝技術(shù)的全面發(fā)展,將中國宋代的瓷器推向世界,成為代表中國的重要器物。
宋朝是一個最接近于現(xiàn)代的朝代,也是佛道文化大融合的時代,宋代茶畫的高產(chǎn)使文人精神影響了整個社會。在文人的大力推動下,人們的思想逐漸開放,精神生活日漸豐富,品茗使最常見的日?;顒樱枋禄顒映殡S著香煙繚繞,香爐的造型逐漸從繁復(fù)轉(zhuǎn)向素雅。現(xiàn)代的小資生活似乎就是宋朝人民生活最直觀的寫照。茶畫中香爐的造型隨著時代背景、政治經(jīng)濟、文人意趣、工藝技術(shù)的變化而演繹發(fā)展,逐漸走向世俗化,在香爐器材質(zhì)的選擇上更偏愛于陶瓷,外形美觀、質(zhì)樸大方,香爐的造型去除了多余的裝飾,但完善了整體的形式美。宋人借物抒情,將香爐作為自己精神生活中必不可少的樂趣與向往。茶畫的興起,既是經(jīng)濟繁榮的物質(zhì)表現(xiàn),也是文人雅士閑情逸致的格物情懷的體現(xiàn)。它將繪畫與茶情茶意完美結(jié)合,再現(xiàn)了宋朝的茶飲習(xí)慣和必備物品。