論宋末元初本《搜山圖》中的教育功能

毛文璐 耿皓天 禹璽

宋末元初本《搜山圖》是一幅絹本、設(shè)色長卷，現(xiàn)藏于故宮博物院。其表現(xiàn)的是民間傳說二郎神搜山降魔的故事，也稱為《二郎神搜山圖》。本文將運(yùn)用圖像分析法，結(jié)合具體圖像分析畫卷內(nèi)容，從而解讀其中的教育功能，最終通過探析得出《搜山圖》在政治、文化和道德三個(gè)方面的教育功能表現(xiàn)。

1《搜山圖》畫面分析及背景闡述

二郎神的故事膾炙人口，在民間廣泛流傳，在藝術(shù)方面也有多角度的呈現(xiàn)。二郎神搜山的故事，最早記載見北宋畫家高益畫的《鬼神搜山圖》，該卷受到皇帝的青睞。元代雜劇《二郎神醉射鎖魔鏡》講述二郎神與九首牛魔王、哪吒及金睛百眼鬼比試，最終捉拿二洞妖魔的故事[1]。明代吳承恩的題畫詩《二郎搜山圖歌》為二郎神塑造了精忠報(bào)國、為民除害的英雄形象，他對(duì)“猴老”為代表的一眾妖魔報(bào)以批判態(tài)度。

本文探討的《搜山圖》推測(cè)為南宋末或元初人的手跡。人物刻畫工筆重彩，衣紋運(yùn)用鐵線描，富有力量，其中書目山林皴法（中國畫技法名，是表現(xiàn)山石、峰巒和樹身表皮的脈絡(luò)紋理的畫法。畫時(shí)先勾出輪廓，再用淡干墨側(cè)筆而畫。）近乎南宋劉松年豪縱爽邁的風(fēng)格。與同一題材的卷本比較可以得出該卷為殘卷，畫面中未出現(xiàn)二郎神的身影。但即使是殘卷，畫面之上神魔的表現(xiàn)卻都張弛有度、生動(dòng)傳神。妖魔由各路野獸化成虎、熊、猴、狐、兔、獐等以及樹精木魅皆有體現(xiàn)。神將們的描繪也是氣勢(shì)恢宏、孔武有力，然而他們卻是一副兇神惡煞之模樣，這與傳統(tǒng)認(rèn)知中以二郎神為代表的一眾神將英勇正義的形象產(chǎn)生極大反差。與此同時(shí)，畫家不僅將妖魔的形象人化，更是將其刻畫得慈眉善目、膽怯驚恐[2]。這也是這幅《搜山圖》值得令人思索所在。神將之兇煞，妖魔之驚怖很難不讓人想起當(dāng)時(shí)社會(huì)上層階級(jí)對(duì)底層人民的欺壓。有學(xué)者根據(jù)服飾推測(cè)，妖魔們身著宋代漢式袍服，遭到身著遼金元元素服飾的形貌兇殘的二郎神神將隊(duì)伍的追趕、虐殺、擒拿，暗示著普通底層民眾飽受外族侵略者的壓迫殺掠。有學(xué)者更具體地認(rèn)為其對(duì)應(yīng)的是歷史上的“靖康之變”。畫中內(nèi)容或許隱喻的是宋徽宗、宋欽宗、嬪妃宮女及大臣等皆被金人擄走的情景[3]。毫無疑問的是，這一時(shí)期，《搜山圖》描繪的內(nèi)容已不簡簡單單是二郎神搜山的英勇形象或是為民除害的官員故事[4]。其已成為一個(gè)載體來表述現(xiàn)實(shí)封建社會(huì)中大搜捕活動(dòng)的場景，具有更加復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)意義。

2《搜山圖》教育功能概述

《搜山圖》內(nèi)容豐富，刻畫生動(dòng)，節(jié)奏起伏波瀾、環(huán)環(huán)相扣。在故事性和細(xì)節(jié)化中流露出其中所包括的政治、文化以及道德層面的深刻教育意義。下文將從三個(gè)角度進(jìn)行闡述：

2.1 政治教育功能

關(guān)乎本畫中的政治教育功能要基于上文所提到的受到外夷侵略的大背景進(jìn)行分析。宋末元初時(shí)期毫無疑問是一個(gè)政局動(dòng)蕩的時(shí)期，宣和七年，金滅遼后大舉進(jìn)攻宋。政局的動(dòng)蕩、外夷的侵略使宋人民不聊生。對(duì)外敵入侵的聲討和保家衛(wèi)國的觀念便是政治領(lǐng)域的人心所向。在畫中，作者創(chuàng)作的一眾女性人物都顯得孤立無助、凄婉哀楚，象征著對(duì)于外夷入侵苦不堪言的黎民百姓。畫中有一場景為一虎妖張開雙臂極力掩護(hù)三位婦人逃脫，但卻是力不從心。一名婦人幾乎跌倒在地，另兩名婦人也是肉身中箭，其中仰面倒地的女子露出的雙腳是一副熊掌，張開的手臂也是妖體模樣，由此知道其也是妖魔一類，但其女子裝束及面孔卻很難讓人不產(chǎn)生憐憫之情。同時(shí)，在她們的下方有一似黃鼠狼的妖怪向前逃竄，視線移至其腿足部，卻是衣著紅色褲子的三寸金蓮模樣。甚至還有被鷹爪深深嵌入頭部的女子，她表情痛苦，令人揪心。雖然也有學(xué)者從以往《搜山圖》傳說的特點(diǎn)出發(fā)，認(rèn)為女性妖魔形象的運(yùn)用是表現(xiàn)妖魔的狐媚妖嬈，是一種欺騙性的運(yùn)用，表現(xiàn)的是對(duì)女性特征的玩味。但此圖中的女性形象應(yīng)是為了更加突出被侵略、被壓迫者的弱勢(shì)和悲慘[5]。再反觀神將們的模樣形態(tài)：怒目圓睜、身軀魁梧、姿態(tài)兇橫。面部同樣是一副魔怪模樣，手中持有劍、矛、刀等武器，不僅追拿出逃的野豬，更襲擊洞穴內(nèi)的小猴。其殘暴強(qiáng)勢(shì)之態(tài)令人心生驚恐。整幅畫面緊張激烈，神將和各妖魔都塑造得栩栩如生，雙方力量懸殊。創(chuàng)作者正是通過這樣的對(duì)比，更加突出侵略者的殘暴，表達(dá)對(duì)他們的強(qiáng)烈控訴與不滿，發(fā)出對(duì)國破人亡、外夷入侵的現(xiàn)狀的沉重哀嚎。同時(shí)，畫面中對(duì)場景事物的描繪，枯樹落葉、秋風(fēng)寂寥，其中也是對(duì)家國所失淡淡的無奈與迷惘。

第二個(gè)角度便是根據(jù)百姓受官府壓迫進(jìn)行闡述，妖魔鬼怪的形象同樣也能代入老弱婦孺的形象，而神將們儼然成為了受統(tǒng)治者指揮不分青紅皂白地將一切妖魔趕盡殺絕的幫兇，哪怕這些妖魔并沒有為非作歹、燒殺劫掠。

2.2 文化教育功能

首先可以明確的是，《搜山圖》是建立在民間傳說之上的，同時(shí)它與民間戲曲也有著密切的聯(lián)系。戲曲的形式具象而生動(dòng)，然而在那個(gè)沒有影像技術(shù)的年代，它只如同曇花般在某一瞬間綻放。而將這個(gè)故事以敘事畫的方式講述出來，不僅使其文化價(jià)值得以延續(xù)，同時(shí)也給予了觀者更多的思考。部分學(xué)者將《搜山圖》和《西游記》聯(lián)系起來，由此就必須提及吳承恩先生的題畫詩《二郎搜山圖歌》：

李在唯聞畫山水，不謂兼能貌神鬼。筆端變幻真駭人，意態(tài)如生狀奇詭。

少年都美清源公，指揮部從揚(yáng)靈風(fēng)。星飛電掣各奉命，搜羅要使山林空。

名鷹搏拏?cè)v嚙，大劍長刀瑩霜雪。猴老難延欲斷魂，狐娘空灑嬌啼血。

江翻海攪走六丁，紛紛水怪無留縱。青鋒一下斷狂虺，金鏁交纏擒毒龍。

神兵獵妖猶獵獸，探穴搗巢無逸寇。平生氣焰安在哉，牙爪雖存敢馳驟。

我聞古圣開鴻蒙，命官絕地天之通。軒轅鑄鏡禹鑄鼎，四方民物俱昭融。

后來羣魔出孔竅，白晝搏人繁聚嘯。終南進(jìn)士老鐘馗，空向?qū)m闈啖虛耗。

民災(zāi)翻出衣冠中，不為猿鶴為沙蟲。坐觀宋室用五鬼，不見虞廷誅四兇。

野夫有懷多感激，撫事臨風(fēng)三嘆息。胸中磨損斬邪刀，欲起平之恨無力。

救月有矢救日弓，世間豈謂無英雄？誰能為我致麟鳳，長令萬年保合清寧功。

通過對(duì)比我們可以清晰地將詩里一些句子與畫面中的場景對(duì)應(yīng)起來。例如畫中神將們手持刀或劍，這便表現(xiàn)為詩中的“大劍長刀瑩霜雪”；而有一只猿猴被掛在長矛之上，對(duì)應(yīng)的便是“猴老難延欲斷魂”；以及畫中有兩神將持劍刺斬兩條蛇的場景也就是詩中的“青鋒一下斷狂虺，金鏁交纏擒毒龍。[6]”當(dāng)然，詩中還有其他相似的反映。然而我們回到關(guān)于教育功能的思考，二郎搜山的傳說最常見的說法便是源起于隋嘉州太守趙昱[7]，一說為二郎神的道教身份，《方輿勝覽》載：“趙昱隱青城山，隋煬帝起為眉山太守。時(shí)鍵為潭中有老蛟為害，昱率甲士千人夾江鼓噪，昱持刀入水，有頃，潭水盡赤，昱左手提蛟頭，右手持刀，奮波而出。一日，棄官去。后嘉州水漲，蜀人見昱云霧中騎白馬而下。太宗賜封神勇大將軍。”關(guān)于他大致的故事便是一位仗劍斬蛟、為民除害的地方官吏受到百姓擁戴。像這樣一類的民間傳說、名人事跡自古以來便是我們民族的一項(xiàng)寶貴文化財(cái)富，無論是神仙妖魔還是英雄廉官都是我們口口相傳并學(xué)習(xí)感知的對(duì)象，其中定然包含著中華民族自古以來的關(guān)乎仁、義、禮、智、信各方面的深厚文化內(nèi)涵。就拿《搜山圖》來說，它的傳說本身宣揚(yáng)的是有關(guān)于正義戰(zhàn)勝邪惡、英雄保家衛(wèi)國的積極正面的故事，雖然在本卷摹本中所表現(xiàn)的真正意義有所不同，甚至是反向敘述。但毫無疑問的是其中表現(xiàn)出的創(chuàng)作者對(duì)壓迫者的批判與對(duì)被壓迫者的同情仍然是一種堅(jiān)定的文化力量。

2.3 道德教育功能

關(guān)于道德角度，首先我將從畫面中對(duì)妖魔鬼怪形象的刻畫進(jìn)行闡述?；蛟S從具體形象特征的角度我們可以和《山海經(jīng)》聯(lián)系起來，但是從道德角度來說，創(chuàng)作者在刻畫妖魔鬼怪時(shí)并沒有將他們刻畫得可怖，反而將神將的面容和姿態(tài)表現(xiàn)得兇殘。對(duì)于妖魔的形象基本是山林野獸與女性化的半人半獸和女性的形象，其中值得注意的是本卷卷首角落一位女身蛇尾的形象，其膽怯和驚恐讓人近乎要完全忽略了其形體上的詭異奇幻，只讓人深深共情到她的無助與恐懼，從而也就消減了對(duì)觀者妖魔的刻板印象。那么作者的意圖何在，從被壓迫、被侵略者角度出發(fā)也就得以明晰。在一個(gè)動(dòng)蕩黑暗的時(shí)代，弱者即使是妖魔形象也依舊是勢(shì)單力薄，也依舊令人感到同情。其中上文提到的一虎張開四肢護(hù)住婦人的場景同樣值得思考，即使是我們心目中兇猛的老虎在絕對(duì)的統(tǒng)治或侵略勢(shì)力面前也表現(xiàn)得惶恐，包括畫面尾端抱著一女子慌忙逃竄回望身后神將追上的野豬形象，他們都表現(xiàn)了底層群眾在壓迫面前依舊善良團(tuán)結(jié)的精神態(tài)度。這何嘗不會(huì)讓觀者感動(dòng)？與此同時(shí)，畫面中間部分一個(gè)樣貌可怖猥瑣的神將欲用手中長矛刺殺洞穴中的小猿猴，從自古以來儒家的尊老愛幼思想出發(fā)，這樣的暴行又怎會(huì)不引起人們心底的憤懣。創(chuàng)作者通過這些細(xì)節(jié)的描述直白地喚起了人們心底對(duì)于善的感知和企盼。

3 從《搜山圖》教育功能中引發(fā)的思考

從二郎神搜山傳說出發(fā)，我們可以學(xué)習(xí)并考證到二郎神精忠報(bào)國的傳說以及李冰、趙昱等一眾為國為民的清官好官的歷史，其所引發(fā)當(dāng)時(shí)人們救世情懷和積極入世態(tài)度的作用是毫無疑問的。然而從本卷結(jié)合了時(shí)代現(xiàn)實(shí)的摹本來說，其首先是有一個(gè)非常精巧的轉(zhuǎn)化本領(lǐng)，畫家似乎將雙方在傳說中的好惡對(duì)調(diào)了，通過環(huán)境、形象和故事情節(jié)的刻畫使得雙方對(duì)比突出，從而引發(fā)觀者渴求了解并結(jié)合時(shí)代背景去分析理解畫面，然后在其中得到態(tài)度的轉(zhuǎn)變和重新考慮對(duì)于善惡、社會(huì)與國家的思考。其次便是創(chuàng)作者對(duì)于故事細(xì)節(jié)的處理。無論是精巧設(shè)置的服飾，還是表情乃至形象本身的塑造，都為其所要表達(dá)的對(duì)百姓疾苦的同情以及對(duì)壓迫者的控告做出了最堅(jiān)定的訴說。

4 結(jié)語

總而言之，搜山題材是中華傳統(tǒng)文化中生動(dòng)而有價(jià)值的一部分，而宋末元初本《搜山圖》更是該類作品中的瑰寶。其作為一幅敘事畫，不僅將一個(gè)飽含意義的傳說以繪畫的形式生動(dòng)繼承發(fā)展，更是結(jié)合當(dāng)時(shí)時(shí)代局勢(shì)，以一種近乎是日記的姿態(tài)將當(dāng)時(shí)創(chuàng)作者濃厚的家國情懷保存下來并穿越千年。分析其中的教育功能也是在試圖探析它的背景、內(nèi)容以及內(nèi)涵，這是對(duì)藝術(shù)作品除了關(guān)于美的命題以外的更加深刻的思考。

引用

[1] 龐曉博.傳統(tǒng)搜山題材繪畫研究[D].鄭州：河南大學(xué)，2013.

[2] 奕明.搜山圖[J].老年教育（書畫藝術(shù)），2015（8）：8-9.

[3] 戴子喻.蘇漢臣款《搜山圖》創(chuàng)作意圖探究[J].美與時(shí)代（中），2017（7）：48-49.

[4] 魏平遠(yuǎn).從宋末元初本《搜山圖》看《西游記》中二郎神形象的塑造[J].大眾文藝，2015（17）：42-43.

[5] 杜燦.《搜山圖》中女性的妖化形象[J].西北美術(shù)，2007 （1）：26-28.

[6] 黃永年.關(guān)于《二郎搜山圖》[J].中國典籍與文化論叢， 1995（00）：280-284.

[7] 金維諾.《搜山圖》的內(nèi)容與藝術(shù)表現(xiàn)[J].故宮博物院院刊，1980（3）：19-22.

作者簡介：毛文璐（2001—），女，浙江麗水人，本科，就讀于云南大學(xué)；耿皓天（2000—），男，山東濱州人，本科，就讀于云南大學(xué)；禹璽（2002—），男，山東泰安人，本科，就讀于云南大學(xué)。