海南黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在舞臺中的傳承運(yùn)用與發(fā)展

□蒙冬洲/文

黎族主要聚居在海南省中南部，具有幾千年的悠久歷史。由于沒有民族文字，因此在歷史發(fā)展中形成了多種獨(dú)特的文化表現(xiàn)形式，并且融入黎族人民的日常生活中。近年來，越來越多的黎族文化被納入《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》中進(jìn)行保護(hù)和發(fā)展，這是屬于獨(dú)具海南民族特色的文化資源。舞臺作為海南黎族非物質(zhì)文化的重要表現(xiàn)方式，將黎族人民一直傳承下來的生產(chǎn)生活形態(tài)以歌舞藝術(shù)的形式呈現(xiàn)給大家，不僅可以塑造海南旅游的民族特色氛圍，還可以更好地幫助黎族非遺文化的宣傳與發(fā)展，提高海南文化軟實(shí)力。本文正是基于此，展開相關(guān)的研究。

1 海南黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概述

1.1 郎典打柴舞

黎族傳統(tǒng)舞蹈主要包括祭祀舞和日常舞蹈兩種，黎族的打柴舞是最受歡迎的民間日常舞蹈。打柴舞起源于祭祀，是以在送葬的過程中嚇跑夜間野獸保護(hù)往生者為目的而進(jìn)行的民間喪葬舞蹈。隨著后期祭祀舞蹈更加專業(yè)化、系統(tǒng)化，打柴舞脫離了祭祀目的，不再具有宗教意味，開始歌頌豐收節(jié)慶，增加了娛樂性質(zhì)，全民參與度高。打柴舞動作豐富多樣，已經(jīng)形成了系統(tǒng)化的舞蹈動作，在不同的場景進(jìn)行不同的動作，靈活多變。目前，在海南黎族聚居地，僅郎典村還保留著打柴舞，其他地區(qū)已經(jīng)中斷了打柴舞的表演和傳承。

1.2 錢鈴雙刀

錢鈴雙刀是黎族生活中的重要表演方式。使用五寸雙刀和錢鈴，一人持刀、一人持錢鈴進(jìn)行決斗表演，表演背景大多是愛情故事，動作古樸又驚心動魄，是黎族人民精神世界的縮影，集武術(shù)與舞蹈為一體，表演熱鬧非凡，具有較強(qiáng)的節(jié)奏感和娛樂性。錢鈴雙刀采用師徒傳承制，很多動作具有一定的難度，目前近乎失傳。

1.3 老古舞

在遠(yuǎn)古時(shí)期，由于落后的科技水平以及生產(chǎn)力，黎族先民們逐漸形成了自己的宗教信仰，認(rèn)為萬物有靈。因此，當(dāng)人們出現(xiàn)生病等問題時(shí)，就會舉行老古舞祭祀活動。后來老古舞祭祀逐漸成為一種傳統(tǒng)活動，不再需要有特定的緣由，而是定期進(jìn)行舞蹈祭祀祈求祖先保佑。隨著科技的進(jìn)步以及時(shí)代的發(fā)展，人們的思想觀念發(fā)生了巨大的改變，老古舞也由此逐漸脫離了宗教色彩。老古舞可以說是黎族歷史的活化石，黎族先民將日常生活勞作的動作以及內(nèi)容進(jìn)行改編，形成老古舞動作規(guī)范[1]，不僅表達(dá)了原始社會以來黎族人民的生產(chǎn)生活民俗，并且傳遞著黎族人民的生殖崇拜、祖先崇拜，具有鮮明的民族特色。但是，由于傳承模式過于嚴(yán)苛，長期單傳并且需要口傳面授，嚴(yán)重制約了老古舞的長期發(fā)展。

1.4 黎族制陶工藝

經(jīng)研究，黎族制陶工藝從母系氏族社會就已經(jīng)開始，是專屬于婦女的工種，具有“女制陶男莫進(jìn)”的習(xí)俗。黎族的制陶工藝被認(rèn)為是制陶史上的活化石，對研究原始社會時(shí)期的制陶工藝具有重要的作用。在黎族，制陶是一件神圣的事情，在正式制陶及燒陶之前需要先進(jìn)行宗教儀式。黎族制陶工藝具有獨(dú)特的露天燒陶技術(shù)，一般燒制時(shí)間為一個(gè)小時(shí)，燒出后的陶器通過淋上一種植物浸泡的特殊液體，形成特有的黑紅斑裝飾。黎族制陶工藝是黎族的文化特征，但隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，20世紀(jì)70年代起便逐漸消失在人們視野里。制陶工藝是黎族人民世代相傳的技術(shù)，在其生活中具有不可替代的重要作用。

1.5 黎錦

黎錦無疑是黎族民族文化中極為重要的組成部分，距今已有3000多年的歷史。本身具有連續(xù)的文化傳承意義，不僅在傳統(tǒng)制作工藝方面具有研究價(jià)值，黎錦的圖案在歷史植物種類、氣候變化、人類遷移活動以及符號等領(lǐng)域也具有重大研究價(jià)值。黎錦在制造工藝上以手工制作為主，未進(jìn)行現(xiàn)代化大規(guī)模機(jī)械生產(chǎn)。在現(xiàn)代商品經(jīng)濟(jì)中，相比于日常品更偏向于藝術(shù)品。黎錦的染料大多來自植物和礦物質(zhì)，不會對人體產(chǎn)生傷害。圖案則由于地理環(huán)境的不同，不同村寨黎錦各具特色。題材上描繪了黎族人民的生活風(fēng)貌以及文化習(xí)俗、審美情趣。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，黎錦的圖案約有200多種，其中人形紋、動物紋、植物紋是最為常見的圖案。黎錦的傳承大多依賴于家庭傳承。受現(xiàn)代教育體系的影響，不再具有足夠多的時(shí)間進(jìn)行家庭傳授，使得黎族的傳承受到了極大的阻礙。

2 海南黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在舞臺中的傳承

2.1 故事性

歷史本身就是最好的創(chuàng)作者[2]。黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有連續(xù)不斷的歷史延續(xù)性，見證了時(shí)代的發(fā)展。我們可以從中挖掘出非常多的背后的故事，幫助文藝創(chuàng)作者走向生活。黎族傳統(tǒng)民族文化可以給舞臺的創(chuàng)作提供非常多的靈感，同時(shí)以舞臺表演的形式廣泛進(jìn)行傳播，也進(jìn)一步地推動傳統(tǒng)民族文化的發(fā)展，形成良性循環(huán)。比如，錢鈴雙刀自古以來一直是單傳制度，在上一任傳承人無法完成表演時(shí)，下一任傳承人才能上位，每一位在位幾十年時(shí)間，具有非常大的故事挖掘空間。同時(shí)，黎錦是對過往的歷史生活、生產(chǎn)行為及文化習(xí)俗進(jìn)行描繪，通過多幅不同的圖案花紋組合就可以形成多個(gè)不同的故事。以歌舞藝術(shù)的形式，通過文化探索以及再創(chuàng)作，以優(yōu)秀的文藝作品推動文化的創(chuàng)新發(fā)展，真正地讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活起來”。

2.2 審美

在舞臺的舞美設(shè)計(jì)中，舞美景片的應(yīng)用上可以大量融合黎族非遺文化中的傳統(tǒng)紋樣、符號，使演出空間更加具有藝術(shù)效果和視覺美感。比如，在《國家寶藏》的舞臺景片設(shè)計(jì)上，設(shè)計(jì)師就采用了回文和卷草傳統(tǒng)紋樣進(jìn)行設(shè)計(jì)，展現(xiàn)了不一樣的視覺效果[3]，呈現(xiàn)出別樣的藝術(shù)魅力。將文化符號融入到舞美設(shè)計(jì)中，與舞臺內(nèi)容進(jìn)行交互，在賦予舞臺更強(qiáng)的藝術(shù)性的同時(shí)，實(shí)現(xiàn)文化的傳播和傳承。比如，黎陶的制作工藝比較原始，因此黎陶的色澤自然粗獷、獨(dú)具特色；黎錦表現(xiàn)人文生活的圖樣內(nèi)容豐富，具有生活氣息，這些都可以融入到舞美設(shè)計(jì)中去。除此之外，還可以對文化元素進(jìn)行提煉創(chuàng)新，比如，打柴舞、老古舞、錢鈴雙刀的傳統(tǒng)動作可以進(jìn)行夸張?zhí)幚?，幻化成表現(xiàn)符號，兼具生動性與藝術(shù)性。舞美設(shè)計(jì)是舞臺視覺效果的重要組成部分，將黎族非遺文化融入其中，既能為舞美的設(shè)計(jì)提供中國傳統(tǒng)民族文化的藝術(shù)特征，幫助觀眾更好地理解舞臺內(nèi)容，還能推動黎族非遺文化在現(xiàn)代的創(chuàng)新發(fā)展。海南黎族非遺文化的審美不僅可以體現(xiàn)在舞美設(shè)計(jì)中，還可以體現(xiàn)在舞臺服裝設(shè)計(jì)、道具設(shè)計(jì)等地方。比如，黎陶特殊的斑點(diǎn)圖案就可以用于服裝的裝飾設(shè)計(jì)；在服裝的顏色搭配上可以多參考傳統(tǒng)的黎錦色彩搭配，黎錦色彩對比強(qiáng)烈，展現(xiàn)出鮮明的風(fēng)格。

2.3 民族文化

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華文明綿延傳承的生動見證，是連結(jié)民族情感、維系國家統(tǒng)一的重要基礎(chǔ)。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行傳承，能夠讓更多的人了解海南黎族傳統(tǒng)文化。以黎陶舉例，黎陶具有非常強(qiáng)的塑造性，不管是黎族的文學(xué)傳說還是圖案都可以表現(xiàn)在黎陶上。因此，黎陶的裝飾符號、色彩甚至黎陶本身都可以在舞臺中獲得更多的運(yùn)用。比如，融入舞臺背景、道具、服裝設(shè)計(jì)等方面，潛移默化地向觀眾傳播黎陶所代表的源遠(yuǎn)流長的民族文化。在郎典打柴舞中，通過舞蹈的形式來展現(xiàn)黎族地區(qū)的精神和文化，可以反映當(dāng)今的社會問題，同時(shí)具有政治宣傳的功能。黎錦的圖案與花色可以體現(xiàn)海南人民崇尚自然、質(zhì)樸天真的特點(diǎn)。舞臺通過借鑒、參考、展現(xiàn)這些傳統(tǒng)文化的非遺表現(xiàn)形式，為觀眾展示了黎族非遺文化的獨(dú)特的美感，傳達(dá)出了黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的浪漫意境，體現(xiàn)了海南黎族人民的生命觀、價(jià)值觀，表現(xiàn)了他們堅(jiān)韌不拔、積極向上的精神狀態(tài)。

3 海南黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在舞臺中的運(yùn)用與發(fā)展

3.1 表演內(nèi)容的更新

一種文化想要長久地傳承發(fā)展下去，必須要讓更多的人知曉其本身所代表的文化內(nèi)涵。海南黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式多樣，具有豐富的文化內(nèi)涵。然而，海南黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所具有的文化內(nèi)涵大多歸屬于相應(yīng)歷史時(shí)期，時(shí)代烙印明顯，生長在現(xiàn)代工業(yè)文明環(huán)境下的部分觀眾對于農(nóng)業(yè)文明的歷史并沒有深刻的感知，文化內(nèi)涵沒有足夠的吸引力，觀眾在欣賞時(shí)興致不高，無法深入到表演中去。以郎典打柴舞為例，傳統(tǒng)打柴舞是以喪葬祭祀為文化內(nèi)涵，但是隨著海南黎族的宗教祭祀以及喪葬活動的簡化，郎典打柴舞缺乏足夠的表現(xiàn)平臺，漸漸失去了吸引力。因此，要更新表演內(nèi)容，在現(xiàn)代舞臺上不僅要表演傳統(tǒng)的舞蹈內(nèi)容，還可以增加更多的表演主題，比如歌頌愛情與生活等內(nèi)容，讓海南黎族舞蹈融入現(xiàn)代生活中，煥發(fā)出旺盛的生命力。

3.2 表演形式的增加

黎族的非遺文化表演形式要不斷創(chuàng)新。比如舞蹈《天涯陶魂》將黎族人民制陶的生活改編成民俗舞蹈，利用大量的舞臺技術(shù)給傳統(tǒng)的制陶生活增加了現(xiàn)代生活氣息，富有表現(xiàn)力，令人印象深刻。除此之外，近年來出現(xiàn)的一種新興的舞臺表演方式——互動舞臺，強(qiáng)調(diào)平等開放，可以及時(shí)與觀眾進(jìn)行互動，從而深化觀眾記憶，因此也可以用于豐富海南黎族的舞臺形式。以打柴舞來說，傳統(tǒng)的打柴舞具有特殊的節(jié)奏和跳法，但在現(xiàn)代社會發(fā)展中，打柴舞不再遵循著原本的女打男跳的表現(xiàn)形態(tài)，變成了男女混跳，并且不再進(jìn)行復(fù)雜的隊(duì)形變化，人們穿插跳躍更加隨意?，F(xiàn)在的打柴舞非常適合進(jìn)行互動舞臺的設(shè)計(jì)，讓觀眾融入其中，以提高舞臺氛圍，助力打柴舞的傳播?？萍嫉陌l(fā)展為舞臺表現(xiàn)形式的豐富化提供了更多的可能性。還可以通過虛擬舞臺背景的運(yùn)用降低舞臺帶來的距離感，提高演員與舞臺背景的融合度，讓觀眾關(guān)注感受到空間流動性，更深入到舞臺表演中去。

3.3 傳播方式的轉(zhuǎn)變

傳統(tǒng)的傳播方式僅是通過舞臺上下的面對面接觸作為傳播途徑，但在新媒體背景下，人們更加傾向于在網(wǎng)絡(luò)上點(diǎn)擊自己喜歡的節(jié)目。以黎族老古舞為例，老古舞僅在當(dāng)?shù)氐闹匾?jié)慶或者調(diào)研人員考察時(shí)才會出現(xiàn)，因此很多當(dāng)?shù)厝硕紝瞎盼柚跎伲瑐鞑ポ椛涿鏄O為狹窄。當(dāng)前，可以加快數(shù)字化、網(wǎng)絡(luò)化的傳播建設(shè)。通過社交媒體、直播、數(shù)字媒體、移動客戶端等宣傳平臺去幫助實(shí)現(xiàn)黎族非遺文化更廣泛的傳播，吸引更多的人關(guān)注黎族非遺文化的傳承與發(fā)展，幫助黎族非遺文化相關(guān)作品獲得更大的關(guān)注。

4 結(jié)語

隨著海南經(jīng)濟(jì)的騰飛，海南民族文化的傳承與發(fā)展越來越受到重視。黎族文化具有悠久的歷史，最早可以追溯到遠(yuǎn)古時(shí)期。舞臺化并沒有破壞傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵，反而將各種文化形式搬上舞臺，讓其獲得更多的生命力。舞臺展演在一定程度上也提高了黎族非遺文化的表現(xiàn)力和感染力。通過更新現(xiàn)代化、生活化的表演內(nèi)容，增加表演形式，同時(shí)利用數(shù)字化擴(kuò)大傳播范圍，轉(zhuǎn)變傳播方式，能有效進(jìn)行文化保護(hù)與傳承；增加舞臺展演的文化性、娛樂性，讓更多的年輕人喜歡傳統(tǒng)的民族非遺文化，讓黎族非遺文化獲得新的生機(jī)與活力，對海南黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承運(yùn)用與發(fā)展是有積極作用的?！?/p>

引用

[1] 黃愛鑾,張玉泉.黎族老古舞活態(tài)傳承研究[J].黑龍江民族叢刊,2017(3):184-188.

[2] 劉健.淺析舞臺藝術(shù)呈現(xiàn)中技術(shù)與藝術(shù)的關(guān)系[D].南京:南京藝術(shù)學(xué)院,2018.

[3] 葉輝,郭威.“紋”以載道:中式傳統(tǒng)紋樣元素在舞臺美術(shù)設(shè)計(jì)中的應(yīng)用[J].設(shè)計(jì),2021,34(11):155-157.