培養(yǎng)生活的藝術(shù)家
——藝術(shù)即治療的特點和意義

薛 勁

（中國美術(shù)學院藝術(shù)教育與管理學院,浙江杭州 310000）

一、藝術(shù)治療

藝術(shù)治療是協(xié)助個體進行藝術(shù)創(chuàng)作，通過創(chuàng)作過程中的探索與表達，增進個體身心健康的一項專業(yè)。[1]不同的國家和地區(qū)對藝術(shù)治療的定義雖有不同，但存在以下共同點：藝術(shù)治療是一門專門的學科；藝術(shù)治療是心理學和藝術(shù)的交叉學科；藝術(shù)品是創(chuàng)作者人格與心理狀態(tài)的表達；藝術(shù)行為會導致創(chuàng)作者的心理狀態(tài)發(fā)生變化。

藝術(shù)治療發(fā)源于20世紀初西方的精神分析理論，經(jīng)南姆伯格、烏爾曼、克萊曼和羅恩菲爾德等早期藝術(shù)治療人物的發(fā)展，在60年代的西方成為一種專門的心理療法。[1]同時英國和美國成立了相應的行業(yè)協(xié)會，以推動藝術(shù)治療的發(fā)展。中國大陸的藝術(shù)治療研究最早見于1994年龔鉥發(fā)表在《臨床神經(jīng)醫(yī)學雜志》上的論文——《藝術(shù)心理治療》。在中國大陸研究藝術(shù)治療的學者中，孟沛欣的影響最為突出。2004年，孟沛欣發(fā)表了有關(guān)在精神分裂癥患者身上應用藝術(shù)治療的博士論文。其研究取樣龐大、資料翔實，有力地填補了這一領(lǐng)域的空白。在CNKI數(shù)據(jù)庫中以藝術(shù)治療為主題進行檢索并分析檢索數(shù)據(jù)可見，中國大陸的藝術(shù)治療研究在2004年之后呈現(xiàn)繁榮發(fā)展的勢頭，研究數(shù)量呈現(xiàn)逐年增加的趨勢（見文末圖1）。

圖1

大陸的藝術(shù)治療研究有兩個共同點，即治療工具以繪畫為主，治療對象以特殊人群為主。在CNKI數(shù)據(jù)庫中以藝術(shù)治療為主題，檢索被引量最高的前50篇文獻。其中在題目中明確為美術(shù)或繪畫治療的有21篇，占比42%。剩下的文獻雖以藝術(shù)治療為題目，但方法上仍然是繪畫治療。治療對象集中在孤獨癥或精神分裂癥患者及殘障兒童等，都屬于特殊人群。

然而，藝術(shù)不只有繪畫一種形式，藝術(shù)治療所能服務的對象也不能僅局限于特殊人群。廣義上看，藝術(shù)可按時空維度分為以下三種形式：在空間上展開的藝術(shù)（如繪畫），時間上展開的藝術(shù)（如音樂），和在時空上都展開的藝術(shù)（如電影）。[2]因此，本文中所指的藝術(shù)治療不限于繪畫治療，也包括音樂治療，戲劇治療，電影治療等其他藝術(shù)形式。伊迪絲克萊曼指出，藝術(shù)治療的最終目的是將人人都培養(yǎng)成“生活的藝術(shù)家”。[3]因此，藝術(shù)治療所服務的人群不應僅局限于特殊群體。

二、藝術(shù)即治療與藝術(shù)心理治療

藝術(shù)治療在發(fā)展中形成了以下兩種取向：

第一，以南姆伯格為代表的藝術(shù)心理治療(Art Psychotherapy)。這一取向強調(diào)咨詢師先通過受訪者的藝術(shù)創(chuàng)作完成對受訪者的洞察，再以動力學療法或認知行為療法完成治療。藝術(shù)僅作為治療師診斷與受訪者表達的手段，最終的療愈才是目的。

第二，伊迪絲克萊曼（Edith Kramer）在兒童藝術(shù)治療工作中發(fā)展出藝術(shù)治療的另一取向——藝術(shù)即治療(Art as Therapy)。[1]“藝術(shù)即治療”認為藝術(shù)創(chuàng)作是治療的主體，藝術(shù)本身就是療愈性的。該取向一方面源于精神分析學派的防御機制理論，即藝術(shù)創(chuàng)作作為一種防御機制，是潛意識中沖突的升華。另一方面源于克萊曼自身的藝術(shù)理論，即藝術(shù)是治療的主體與本質(zhì)。這一療法中的藝術(shù)既是手段，也是目的；療愈是受訪者進行藝術(shù)創(chuàng)作的伴隨狀態(tài)，但并不是最終目的；旨在培養(yǎng)“生活的藝術(shù)家”，而非“完全健康的人”。

伊迪絲克萊曼認為現(xiàn)代生活是無法剝離藝術(shù)而存在的，每一個人都可以被稱之為生活的藝術(shù)家。但缺少審美和創(chuàng)作經(jīng)驗使得人們不能在生活中很好地運用藝術(shù)治愈自己。因此，“藝術(shù)即治療”試圖將每一個人培養(yǎng)成“生活的藝術(shù)家”，使他們在生活中自愈。此外，伊迪絲克萊曼認為不存在所謂的“病人”，所謂的“病人”只不過是和所處的文化環(huán)境對“正常人”的要求有所沖突而已。一些影響世界的天才正是因為他們的超越性而和當時的文化格格不入，從而被視作“病人”。因此藝術(shù)即治療不強調(diào)“完全治愈”，以保留人們超越時代的可能。

這兩類藝術(shù)治療都基于精神分析理論，但有著不同的目的和偏重。前者旨在“治愈”受訪者，強調(diào)診斷與心理分析；后者旨在培養(yǎng)“生活的藝術(shù)家”，強調(diào)治療師和受訪者平等地互動?？巳R曼抨擊藝術(shù)心理治療（Art Psychotherapy），認為其強調(diào)對藝術(shù)作品的認知和言語處理，不過是認知療法的變形。[3]而藝術(shù)即治療(Art as Therapy)強調(diào)作者通過藝術(shù)創(chuàng)作對內(nèi)心沖突的升華，及對自我（ego）的加強。[3]藝術(shù)心理治療中藝術(shù)不過是療愈的工具，其本質(zhì)仍是心理治療。后者則強調(diào)藝術(shù)既是主體也是本質(zhì)，既是方法也是目的。本質(zhì)上更接近以自我實現(xiàn)為目標的美育。

誠然，藝術(shù)心理治療（Art Psychotherapy）看到了藝術(shù)作為治療手段的優(yōu)勢，但并沒有注意到藝術(shù)本就是生活不可替代的一部分，就算不以治療為目的，普羅大眾仍然需要藝術(shù)生活。事實上，正是普羅大眾對藝術(shù)體驗的渴望促成了藝術(shù)治療這一職業(yè)的興起。[3]藝術(shù)并不僅存在于拍賣會與美術(shù)館，藝術(shù)充斥著現(xiàn)代生活的每一個細節(jié)。從飲料包裝到網(wǎng)頁上的圖片與文字，以及被賦予各種意義的自然景物，都屬于現(xiàn)代人日常生活中藝術(shù)創(chuàng)作與鑒賞的一部分?，F(xiàn)代生活既然無法剝離藝術(shù)存在，培養(yǎng)每一個人成為生活的藝術(shù)家就成為可能。

Hartz等人在對青少年罪犯自尊的研究中對比了兩種治療方法。[4]他們發(fā)現(xiàn)兩種方法在塑造自尊的效果上沒有顯著差異，但藝術(shù)即治療能更快地促進治療團體的形成，藝術(shù)心理治療能更好地干預行為。這可能是因為藝術(shù)心理治療更貼近認知行為治療，更能促進治療對象行為的積極變化。而藝術(shù)即治療對藝術(shù)的側(cè)重能喚醒參與者對創(chuàng)作的渴望，更容易讓他們打開心扉以促進團體的建立。

事實上，人們更強調(diào)兩種療法的聯(lián)系而不是差別，大部分藝術(shù)治療師傾向在治療實踐中融合這兩種療法。正因如此，藝術(shù)即治療在克萊曼之后并沒有得到專門的發(fā)展。但事實上，人們更傾向于藝術(shù)心理治療而非藝術(shù)即治療，這從各個國家和地區(qū)的行業(yè)協(xié)會有關(guān)藝術(shù)治療的定義中就能看出來。比如，美國藝術(shù)治療協(xié)會將藝術(shù)治療定義成：在藝術(shù)創(chuàng)作中改進并提高所有年齡段個體的生理、心理和情緒健康。英國藝術(shù)治療協(xié)會的定義是：藝術(shù)治療是在藝術(shù)治療師的幫助下，以視覺的形式將潛意識中被壓抑的思想與情感的向外呈現(xiàn)出來。我國臺灣藝術(shù)治療協(xié)會的定義是：藝術(shù)治療是一種結(jié)合創(chuàng)造性藝術(shù)表達和心理治療的助人專業(yè)。上述定義都強調(diào)藝術(shù)的表達功能，且都以“助人”或“治愈”為目的。綜上所述，這些定義更貼近藝術(shù)心理治療，而非藝術(shù)即治療。

藝術(shù)心理治療被如此重視的原因可能是其思想簡單明了，可操作性強，心理治療師只需簡單培訓就能掌握。而藝術(shù)即治療中的“藝術(shù)本質(zhì)主義”和“生活的藝術(shù)家”等思想既抽象又不符合常識。不僅需要治療師有心理學和藝術(shù)理論基礎(chǔ)，并需要治療師掌握相當?shù)乃囆g(shù)技巧。基于上述原因，藝術(shù)即治療并未得到應有的發(fā)展。

事實上，藝術(shù)即治療的理論是超越時代的，藝術(shù)即治療的理論反映了人文社會科學思想中的后現(xiàn)代思潮。比如，克萊曼認為藝術(shù)是人類認識世界的中介，一切事物都經(jīng)過了人的藝術(shù)處理才進入到人的認識世界中。而后現(xiàn)代心理學認為，文化是人類認識世界的中介，人只能看到經(jīng)過文化過濾后的世界。后現(xiàn)代心理學在剛提出的時候也被視為天方夜譚，但今天后現(xiàn)代心理學已經(jīng)深入地影響了心理學研究與實踐的各個方面，這反映了藝術(shù)即治療也能在當代重新煥發(fā)活力。

三、藝術(shù)即治療的特點

“藝術(shù)即治療”理論有三個特點。首先，強調(diào)“生活的藝術(shù)家”，即服務對象是普羅大眾；其次，強調(diào)“暫時性治愈”，即治療價值觀上傾向于心理健康“精英原則”。最后，強調(diào)參與者的藝術(shù)能力。伊迪絲克萊曼認為，所有的藝術(shù)作品都來源于人與環(huán)境的沖突，所有的藝術(shù)都是具有治療性的。我們一直被日常生活中的藝術(shù)影響著，并被其中某些部分療愈著。如果我們可以成為生活的藝術(shù)家，那么已經(jīng)在每時每刻地治愈自己。因此，藝術(shù)即治療不是為了改造“生病的人”以適應環(huán)境，而是以培養(yǎng)生活的藝術(shù)家，進而通過藝術(shù)家來改造環(huán)境。

然而，因藝術(shù)的超越性及相對獨立性，藝術(shù)家對社會的影響是間接而緩慢的。在這個過程中，藝術(shù)家勢必要超越時代進行藝術(shù)創(chuàng)作，進而影響社會。但過分超越了時代的藝術(shù)家勢必不能適應當下的時代。因此藝術(shù)即治療需要“暫時的療愈”，以暫時性地融入社會。

因此，藝術(shù)治療以治療為手段，以藝術(shù)為目的。不以完全融入社會為目的，而以改造社會為最終目標?？巳R曼反對完全融入社會，認為這樣是對人性的破壞。這同席勒的美學思想一致。席勒認為，美育的終極目的不是讓人充分地現(xiàn)代化，而是要解決現(xiàn)代化進程對人性的破壞，喚醒被壓抑而缺失的感性，以解決時代的異化。[5]

“疾病”與“健康”作為個體與社會的“契約”，反映了人與社會關(guān)系。疾病意味著個體過分偏離了社會的要求，是這種“偏離”而不是“疫病”本身導致了個體的身心痛苦，并阻礙了個人發(fā)展。因此藝術(shù)治療應該幫助他們暫時性地融入社會，而不是謀求“治愈”。之所以是“暫時性地”，是因為他們不能“完全融入社會”。所有試圖改造社會的人都需要和社會保持恰當?shù)木嚯x，以看到社會的問題，從而承擔起改造社會的任務。

“暫時性治愈”符合心理健康中關(guān)于“精英原則”的價值取向。“眾數(shù)原則”與“精英原則”。前者將心理健康視作適應社會所應具備的基本品質(zhì)，適用于大多數(shù)人，因此稱之為“眾數(shù)原則”。后者將心理健康視作能帶領(lǐng)社會進步的少數(shù)人應有的特殊品質(zhì)。[6]“眾數(shù)原則”是從統(tǒng)計學中的正態(tài)分布為基礎(chǔ)，將大部分人的心理視作正常，偏離這一范圍即為異常。人本主義心理學先驅(qū)馬斯洛曾在20世紀猛烈抨擊這種心理健康觀，并提出了金字塔模型，將金字塔模型的頂端——“自我實現(xiàn)”視作心理健康的標準。馬斯洛提取的自我實現(xiàn)者的15個特征曾在心理健康界被奉為“標準中的標準”。[7]這一標準即符合“精英原則”。

“精英原則”的心理健康標準試圖培養(yǎng)改造世界的人，而“眾數(shù)原則”試圖培養(yǎng)適應世界的人。在一個正常的社會中，應該同時擁有兩部分人，且大部分人的心理健康同時符合上述兩種原則。這就是為什么藝術(shù)即治療主張“暫時性治愈”的原因。

反觀藝術(shù)心理治療，其思路仍然站在心理學權(quán)威的高度上，試圖幫助人們“痊愈”，也即偏向“眾數(shù)原則”。而藝術(shù)即治療則試圖幫助人們成為“生活的藝術(shù)家”，即熟練地利用藝術(shù)工具隨時隨地地表現(xiàn)和升華自己的沖突。試圖幫助人們成為自己并改造社會，也即偏向“精英原則”。因此，為了保留藝術(shù)改造世界的能力，“藝術(shù)即治療”作為不能被忽視的一種思想，理應在當代得到發(fā)展。

此外，藝術(shù)即治療也更適用于藝術(shù)家群體的心理健康教育，因為他們較普通人本就更熟練地使用藝術(shù)技法進行自我表現(xiàn)以升華內(nèi)在沖突。對藝術(shù)家心理健康研究的數(shù)據(jù)顯示，從事藝術(shù)活動的人的心理健康確實“堪憂”。[8]或者說，藝術(shù)活動的確讓一部分藝術(shù)家“過分超越”了社會。有研究者使用了SCL-90量表對中國藝術(shù)類大學生和藝考生被試進行研究，結(jié)論顯示藝術(shù)類大學生的心理健康水平遠遠低于全國大學生常模及全國青年常模和（延鳳宇、王瑋、侯瑞賢，2010）。瑞典更有研究收集了超過30萬的樣本量，結(jié)果指出，藝術(shù)工作者的精神疾病患病率遠高于非藝術(shù)工作者。[8]因此，也需要發(fā)展特定的療法以針對性地幫助藝術(shù)家，這也是發(fā)展“藝術(shù)即治療”的另一意義。