不離人間，無(wú)累于世

苑天舒

人世間可離嗎？當(dāng)然不可離。歸之自然，游于山水，亦不可謂之“離人間”。吃的、穿的、用的，依然來(lái)自人世間。魏晉時(shí)期的郭象在《莊子·人間世》的《篇目注》中講：“與人群者，不得離人。然人間之變故世世異，宜唯無(wú)心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也?！比耸遣豢赡茈x開(kāi)群體、社會(huì)而獨(dú)立生活的，但是人世間的各種變化不可測(cè)度，唯有虛靜其心、自然無(wú)為者，方能適應(yīng)各種變化而不受這些變化的困擾牽累。莊子哲學(xué)認(rèn)為這種“不離人間而無(wú)累于世”的處世之道，是應(yīng)對(duì)人世間變化的最好方法。

莊子在《人間世》里有個(gè)故事：顏回告訴孔子他想去衛(wèi)國(guó)救民于水火，因?yàn)樾l(wèi)國(guó)國(guó)君——衛(wèi)靈公之子蒯聵無(wú)道。衛(wèi)靈公之后，衛(wèi)出公（靈公之孫，蒯聵之子）繼位，衛(wèi)出公十三年，其父蒯聵謀亂，奪了君位，稱(chēng)衛(wèi)（后）莊公?？鬃拥牡茏幼勇肪蛻K死于這次衛(wèi)國(guó)內(nèi)亂中。蒯聵在位僅三年就被轟下臺(tái)，后因失道失德被殺。子路被害之后，孔子最得意的弟子顏回想去幫助治理衛(wèi)國(guó)，孔子當(dāng)然不同意。

《人間世》開(kāi)篇就講了這個(gè)故事。顏回見(jiàn)仲尼，請(qǐng)行。曰：“奚之？”曰：“將之衛(wèi)?！痹唬骸稗蔀檠?？”曰：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)。輕用其國(guó)而不見(jiàn)其過(guò)。輕用民死，死者以國(guó)量，乎澤若蕉，民其無(wú)如矣！回嘗聞之夫子曰：‘治國(guó)去之，亂國(guó)就之。醫(yī)門(mén)多疾。愿以所聞思其則，庶幾其國(guó)有瘳乎！”意思是，我聽(tīng)說(shuō)衛(wèi)國(guó)君主年輕氣盛，獨(dú)斷專(zhuān)行，處理國(guó)事極不慎重卻看不到自己的過(guò)失；役使百姓造成民眾大量死亡，像草芥一樣被拋棄在荒野，那里的人民真是走投無(wú)路啊。我曾聽(tīng)先生說(shuō)過(guò)：“治理得好的國(guó)家就離開(kāi)它。治理得不好的國(guó)家就要到那里去，良醫(yī)門(mén)前病人多。我愿前往，據(jù)先生的教誨采取相應(yīng)的行動(dòng)，也許能使衛(wèi)國(guó)得救吧！”

仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂(yōu)，憂(yōu)而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定 ，何暇至于暴人之所行？”孔子說(shuō)：“顏回啊，你這是自己去找死??！” 他給顏回講的是道，顏回聽(tīng)的是老師的話。聞道可純粹也可雜亂，心純一則聞道純一，心雜亂則聞道也雜亂?？鬃诱f(shuō)：古時(shí)至圣之人，先用“道”把自己護(hù)住，然后才去傳道給他人；如果自己還沒(méi)有掌握“道”的真義，怎么能去救助別人呢？

孔子說(shuō)：“德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相軋也；知也者爭(zhēng)之器也。二者兇器， 非所以盡行也?！笔郎嫌行┤?，看上去不謀升官發(fā)財(cái)，似乎在追求道德與智慧。然而他們所追求的“德”最后變成了“名氣”，變成了“知名度”；他們所追求的“智”最后變成了“智斗”，變成了“智力競(jìng)賽”。許多所謂“名人”，靠各種策略、手段互相傾軋得到名氣，智慧竟也成了競(jìng)爭(zhēng)與爭(zhēng)奪的工具。顏回是位賢者，但他想懷揣著孔子的教導(dǎo)去教導(dǎo)衛(wèi)莊公，這如同與虎謀皮，教導(dǎo)不成反可能被老虎吃了?？鬃臃Q(chēng)這種人為“災(zāi)人”，天天想拯救世界，但自己還在水里掙扎。這屬于“有累于世”，受世事?tīng)坷邸?p>

聽(tīng)老師說(shuō)自己修為尚不足以去教導(dǎo)衛(wèi)莊公，顏回便說(shuō)：“我能不能加強(qiáng)自己的修養(yǎng)，用自己嚴(yán)肅認(rèn)真的態(tài)度，積極地去規(guī)勸衛(wèi)莊公呢？”孔子果斷回答：“不可以！衛(wèi)莊公這種人喜怒無(wú)常，別人不惹他，他還要沒(méi)事找事呢，你積極主動(dòng)送上門(mén)去，有你的好嗎？”顏回又說(shuō)：“如果這樣的話，那我內(nèi)直外曲，對(duì)我自己嚴(yán)格要求，對(duì)外柔和曲迎；成而上比，陳述成說(shuō)并用古人為例，與古為徒；讓自己處在與天同道的狀態(tài)，與天為徒；別人怎么做我就怎么做，與人為徒。這樣行嗎？”孔子說(shuō)：“你這樣雖可免禍，但去那里還有什么用呢？你所有的想法，都是從自己的觀念出發(fā)，主觀意愿雖好，但實(shí)際收效甚微，甚至弄不好會(huì)把自己的生命也賠進(jìn)去?！鳖伝貑?wèn)：“我積極不行，消極也不行，那我該怎么辦呢？”

人世間的事情往往就是無(wú)解的，這便是人生之難。俗話說(shuō)：家家有本難念的經(jīng)。人人都有無(wú)解之困。人生于世，無(wú)所適從常有，最好的方法是“不離人間而無(wú)累于世”，與人群而不離，無(wú)心而不自用，隨變所適而不荷其累。對(duì)于顏回遇到的困境，孔子給出的答案是“心齋”。

顏回好似進(jìn)入了一個(gè)無(wú)解的困境，說(shuō)：“我沒(méi)有更好的辦法了?！笨鬃踊厮骸跋三S戒，然后我告訴你。你有心去做事，但世上的事情哪能都隨你心愿呢？”顏回說(shuō)：“我家境貧寒，不飲酒、不吃葷已經(jīng)數(shù)月了。如此算得上齋戒嗎？”孔子說(shuō)：“這是祭祀之齋，不是心齋?！?/p>

孔子這樣講述“心齋”：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！毙闹緦?zhuān)一而不雜亂；聽(tīng)，不用耳去聽(tīng)而用心去聽(tīng)，不用心去聽(tīng)而用氣去聽(tīng)。心也容易攀援他物，人的先天之氣不受外界影響，虛柔任物，所以用自己的先天本真應(yīng)對(duì)各種事物，不會(huì)被事物牽著走。放空成見(jiàn)，放空雜念，唯此真道，集在虛心，這就是“心齋”。

對(duì)于顏回的無(wú)解之困，孔子還給出了“心齋”療法?！叭裟苋胗纹浞鵁o(wú)感其名，入則鳴，不入則止。無(wú)門(mén)無(wú)毒，一宅而寓于不得已，則幾矣?！蹦苡朴斡诜h之內(nèi)而不為名位所動(dòng)，別人能聽(tīng)進(jìn)去你的意見(jiàn)就說(shuō)，聽(tīng)不進(jìn)就不說(shuō)，自己不要固閉，遇事也不要暴躁，心靈凝聚，處理事情寄托于不得已，不主動(dòng)妄為，這樣就不會(huì)犯錯(cuò)誤了。

人能不能生活在一個(gè)超現(xiàn)實(shí)世界里呢？換句話說(shuō)，人能不能真的出世呢？依郭象的說(shuō)法，“超現(xiàn)實(shí)世界”可以而且必須在現(xiàn)實(shí)世界中尋得，而且也只能在現(xiàn)實(shí)生活中實(shí)現(xiàn)。郭象說(shuō)：“然未知至遠(yuǎn)之所順者更近，而至高之所會(huì)者反下也。”那些自以為是“超世絕俗”的人，反而才是真正的俗人?！安浑x人間而無(wú)累于世”，理想的社會(huì)并不需要在超現(xiàn)實(shí)的世界中去尋求，可以而且可能在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中獲得。