中國哲學(xué)視域下的茶文化研究

蘇昱瑋

(吉林師范大學(xué)，吉林 長春 130000)

1 中國茶文化的產(chǎn)生與發(fā)展

中國被譽(yù)為茶的故鄉(xiāng)，并且是世界上最早發(fā)現(xiàn)茶樹并且能夠利用茶葉的國家。中國利用茶葉的歷史最早能追溯到神農(nóng)氏時期，中國人的祖先就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了茶葉的獨(dú)特價值并加以利用。隨著對茶葉了解的不斷深入，除作為一種日常飲品外，人們發(fā)現(xiàn)了茶葉對于保健以及藥理方面的功效。茶葉已經(jīng)深入到人們生活的方方面面，茶葉的廣泛使用也形成了內(nèi)蘊(yùn)豐富的茶文化，飲茶習(xí)慣風(fēng)靡了整個中國，茶葉的種植采摘量也開始激增，茶葉已經(jīng)成為了中國各地百姓所熱衷的飲料。時至今日，茶葉的種植采摘處理都得到了較為成熟的發(fā)展[1]。與茶葉不同，有關(guān)茶文化的記載最早可追溯至漢代，例如司馬相如所作《凡將篇》從藥用方面介紹了茶葉的作用，楊雄所寫的《方言》則從文學(xué)角度對茶進(jìn)行了深度剖析。茶不僅僅局限于某種物質(zhì)符號，隨著茶文化的發(fā)展，茶漸漸地與哲學(xué)結(jié)合在一起。中國哲學(xué)更多的被認(rèn)為是一種入世的哲學(xué)，同西方的形而上學(xué)不同，中國哲學(xué)關(guān)注人和社會。從儒家的積極入世的思想開始，茶開始有了新的內(nèi)涵，到了魏晉南北朝時期茶具有了一定的社會功能，在當(dāng)時，茶所代表的清、廉被用來對抗朝廷的不正之氣，茶已經(jīng)不再局限于使用功能，茶的社會功能已經(jīng)初步顯現(xiàn)。到了唐代，以陸羽的《茶經(jīng)》為標(biāo)志，茶文化發(fā)展已經(jīng)較為成熟。在《茶經(jīng)》一書中，陸羽系統(tǒng)的總結(jié)了當(dāng)時茶葉的起源、生產(chǎn)、器具等方面的知識。陸羽在《茶經(jīng)》中提到：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞于魯周公，盛于國朝?！盵2]《茶經(jīng)》的出現(xiàn)進(jìn)一步推動了當(dāng)時茶文化的發(fā)展，影響了唐晚期和宋代的茶道。陸羽不僅總結(jié)了茶的自然屬性，同時總結(jié)概括了茶的社會屬性?！恫杞?jīng)》不僅僅在論述茶，而是闡述了茶的精神內(nèi)蘊(yùn)，將中國哲學(xué)的思想以及詩人的獨(dú)特藝術(shù)情操與茶相結(jié)合，為中國的茶文化奠定了基礎(chǔ)。在這之后陸續(xù)出現(xiàn)了一大批有關(guān)茶的典籍，例如《十六湯品》是關(guān)于煮茶的水質(zhì)、《煎茶水記》對各地的水品進(jìn)行勘察。到了宋代，茶文化進(jìn)入了繁榮時期，茶葉開始從民間走向了宮廷，出現(xiàn)了著名的宮廷茶文化。當(dāng)時的宋太祖極為愛茶，甚至在宮廷中設(shè)立了專管茶事的茶事機(jī)關(guān)，并且通過茶來區(qū)分等級，有關(guān)茶的禮儀也成為了一種禮制，君王通過御賜茶葉來籠絡(luò)貴族和大臣。宋徽宗所著《大觀茶論》對北宋的蒸青團(tuán)茶的產(chǎn)地、采制、烹試、品質(zhì)、斗茶等諸多方面進(jìn)行了詳細(xì)的介紹，足可見當(dāng)時的茶道盛行。與宮廷茶文化的興盛相伴的則是民間茶文化的多樣化，文人們不僅用文字來記錄，同時還通過各種畫作來傳達(dá)自己對茶的喜愛。例如唐伯虎的《品茶圖》，描繪了在山水之間的品茶之樂，求得自然的美感與情趣。到了明清時期，茶文化得到了廣泛的普及，茶也深入到社會的各個階層，茶葉的品類也不斷增多，飲茶已經(jīng)成為平民百姓日常的活動之一，飲茶更被視作為一種生活的藝術(shù)。到了現(xiàn)代，茶已經(jīng)深入到人們的日常生活當(dāng)中，并形成了獨(dú)屬于自己的文化內(nèi)蘊(yùn)。

2 中國茶文化的影響與傳播

中國的飲茶集中體現(xiàn)為三種形式，分別是茶禮、茶藝與茶俗。“客來飲茶”被視作一種禮節(jié)、一種待客之道。當(dāng)有客人前來拜訪時，奉上一盞香茶是最基本的禮節(jié)。由此可以看到，茶文化對中國人的影響之深刻，不僅僅局限于物質(zhì)上的，更是烙印在人們的風(fēng)俗禮儀之中。作為茶的發(fā)源地，中國在千年的飲茶中形成了中國茶道，中國茶道體現(xiàn)為“廉、美、和、敬”，中國茶道在千年的茶史中逐漸與中國文化相結(jié)合，形成了內(nèi)斂平和的內(nèi)核。越是好茶，越不張揚(yáng)，不外顯，平靜而謙和，以處變不驚的態(tài)度對待人和事，方能做到游刃有余。長此以往，這種平和的處世態(tài)度與中國人的智慧相結(jié)合，能夠達(dá)到一種令人神往的“境界”，這種境界是超脫凡俗的自由之境，是茶的極致，也是精神的極致。周作人在《喝茶》中談到“我的所謂喝茶，在鑒賞其色其香與味，意未必在止渴，自然更不在果腹了”。周作人的品茶并不是僅針對茶自身，品茶品的是一種人生趣味，是對人生境界的追求。

中國的茶文化不僅僅影響自身，還影響了許多國家。受中國茶文化的影響，日本的茶文化與本土相結(jié)合，形成了日本茶道。日本茶道體現(xiàn)為一種“清和寂”，日本茶道是從茶藝發(fā)展而來的，是日本茶藝的完滿形態(tài)，日本茶道將茶與自身的民族性相結(jié)合，同時將中國佛教的禪宗思想引入到茶道之中，最終形成了“陀茶道”，這種茶道完全繼承了中國茶藝的外在的茶藝形式，并將中國的禪宗思想作為精神內(nèi)核，可見，日本的茶道深受中國茶文化的影響。同樣受到中國茶文化影響的還有韓國的茶禮，韓國茶禮表現(xiàn)為“和與樂”，其受到中國儒家“中庸”之道的影響以及中國哲學(xué)的“仁、禮”的影響，這就導(dǎo)致了其與同樣受到影響的日本茶道的不同，日本茶道完整繼承了中國茶藝的形式，但是韓國則更加注重禮，追求茶禮的韓國茶藝最終形成了一種“中正”精神。茶禮在韓國被廣泛應(yīng)用于婚喪嫁娶、民間祭祀以及宮廷的慶典之中，茶在韓國也成為了一種禮儀的象征。

3 中國茶文化中的哲學(xué)思想

文化與哲學(xué)相伴相生，任何一種文化最終都會上升到哲學(xué)的高度，在任何一種文化當(dāng)中也必定存在著某種哲學(xué)思想，哲學(xué)思想也是由各種文化衍生出來的，哲學(xué)也要根植于某種特定的文化，由于文化土壤的不同，所孕育出的哲學(xué)思想也不盡相同。作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一支，茶文化也內(nèi)在的包含中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想。中國的傳統(tǒng)哲學(xué)作為一種入世哲學(xué)，體現(xiàn)著中國人的處世之思，茶文化中的哲學(xué)思想也體現(xiàn)著中國人的處事方法與處世態(tài)度。茶文化汲取了中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上形成發(fā)展，在發(fā)展的過程中汲取了諸子百家的思想精髓，其中最為重要的是儒家、道家、佛家的思想。儒、釋、道三家思想的結(jié)合構(gòu)成了中國茶文化的哲學(xué)內(nèi)核，從這個方面來說，中國茶文化是儒、釋、道思想的哲學(xué)表征。例如“茶禮”源自于儒家的“禮法、禮制”、中國茶道中的“理”則凸顯了道家的真常之態(tài)、禪茶中的“空”則源自于佛家的“自性”思想。茶文化中包含著中國傳統(tǒng)的哲學(xué)思想，儒、釋、道三種思想也通過茶文化得到更廣泛的傳播。

3.1 “中庸和諧”的思想

在儒家的哲學(xué)觀當(dāng)中，茶體現(xiàn)為一種“窮獨(dú)兼達(dá)正人正己”，即代表的是一種潔身自好的情操。在中國的傳統(tǒng)禮儀當(dāng)中，講求的是敬尊、敬長，晚輩給長輩敬茶、子女給父母敬茶、徒弟給師傅敬茶，體現(xiàn)的是晚輩對長輩的尊敬。在對待客人登門拜訪時，也要奉上一杯香茶，以表示歡迎和尊重。中國精深的茶禮體現(xiàn)著儒家思想中的“禮”和“仁”，是中國人講求平和、寧靜、謙遜的集中體現(xiàn)。飲茶者不僅僅需要注意自身的儀容儀表，還需要格外注重飲茶的禮儀，在品茶的過程中對中國傳統(tǒng)儒家觀念里的“仁愛”、“禮儀”進(jìn)行傳達(dá)，注重長幼尊卑次序，實(shí)現(xiàn)飲茶者與其他人的和諧。[3]除此之外，茶文化體現(xiàn)出一種“中庸”的思想。中庸之道是一種處世之道，儒家將中庸解釋為“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”。中庸之道的價值來源于人道，而人道又秉承天道而生，道與人又不可分離。所以道就在人身邊，并通過提高自身的修養(yǎng)以“得道”。中庸之道作為修身的最高準(zhǔn)則被中國茶道所利用，中道即達(dá)到“持中”，達(dá)到“持中”以使萬物和諧有序?！叭f物并育而不相害，道并行而不相?！保w現(xiàn)著萬物和諧共生的局面，和諧被視作一種自然法則，由此推之到人本身，君子之道就是要恭敬、謙虛，能夠接受他人的意見同時不迷失自身，能夠做到求同存異。“中”是處世之根本，與“中”相生的是儒家所講求的“和”，“和”與“中”相對應(yīng)是一種處世之方法?！吨杏埂分刑岬剑骸跋才肺窗l(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也”。[4]由此可見，把握“和”的關(guān)鍵就在于能夠“持中”。能夠達(dá)到“中和”之境界，就能夠做到“萬物并育而不相害”。中庸之道所宣揚(yáng)的是一種人與自然、人與人和諧相生的價值觀，要達(dá)到中庸之道，就要求人們在日常生活中不斷提高自己的個人修養(yǎng)，中國茶道融合了“中和”的思想，并將品茶、飲茶與提高個人修養(yǎng)相聯(lián)系，主張以和為貴、以德自律，用茶的廉與茶的清磨練自己的意志。直到今天，中國的茶文化仍舊表現(xiàn)出一種和諧、完善自身的律條，體現(xiàn)為將飲茶作為陶冶情操的手段以及修行之人品悟大道的途徑。

中國茶道在蘊(yùn)含“中和”之道的同時，也蘊(yùn)含著另一層含義，即“誠實(shí)”?！罢\實(shí)”也是中庸之道的另一個方面，《中庸》中提到：“誠者，天之道。誠之者，人之道也?！闭\實(shí)被視作天道的原則，而人的誠實(shí)被視作人道的原則。一個有道德修養(yǎng)的人，一個君子必定是一個誠實(shí)的人。這一思想在茶道中體現(xiàn)為敬茶的誠意，是待人接物坦蕩、有禮的體現(xiàn)。

3.2 “寧靜超脫”的思想

中國的茶文化中也同樣包含著道家“天人合一”的思想。在道家看來，萬物都是由于陰陽兩氣的和諧而產(chǎn)生的，人與自然是相互聯(lián)系、相互依存的。茍子尤其明確地指出：“萬物各得其和以生”，[5]陰陽的和諧是萬物生長發(fā)展的基礎(chǔ)。莊子說：“子來有病，喘喘然將死。其妻子環(huán)而泣之。子犁往問之，曰：‘叱!避!無怛化!’倚其戶與之語曰：‘偉哉，造化!又將奚以汝為?將奚以汝適?以汝為鼠肝乎?以汝為蟲臂乎?”[6]當(dāng)人身死之后，所構(gòu)成人的氣并不會消失，而是會構(gòu)成其他的事物以繼續(xù)存在，氣流轉(zhuǎn)于天地之間，氣構(gòu)成的天地也被認(rèn)為是同一個整體，人要與天地一體，這在中國哲學(xué)中被視為一種極高的境界。在自然的發(fā)展變化之中，人必須要順應(yīng)自然以達(dá)到和諧，道家所強(qiáng)調(diào)的也是人與自然的統(tǒng)一。從陸羽的《茶經(jīng)》就能夠看出來，茶文化汲取了道家“天人合一”的精神，茶是一種集自然之靈的植物，而人又生活于自然之中，茶所代表的淡泊、清幽的茶性與人所具有的清凈、質(zhì)樸統(tǒng)一起來。道家在看到茶葉的藥理功效的同時也發(fā)掘了茶葉的平和之性，茶葉具有“致和”的功能，這樣一來，茶葉就可以被看作是能夠達(dá)到“天人合一”的物質(zhì)載體。儒家同樣強(qiáng)調(diào)“和”但是儒家達(dá)到“和”的手段是“持中”，道家是將茶葉視作一種物質(zhì)載體，但無論是儒家還是道家之“和”都是與茶密不可分的。道家的“和”與儒家的“持中”、“中和”思想共同構(gòu)成了中國茶文化的精神內(nèi)蘊(yùn)。

“天人合一”主張的是一種“超然”的生活方式，將人類與自然的和諧統(tǒng)一作為最終目標(biāo)，體現(xiàn)的是萬物與我同一的價值追求。但是道家對中國茶文化的影響還有另外一方面，即是“靜”。道家的“靜”表現(xiàn)為虛靜、恬淡。在“天人合一”的影響下，人們形成了追求“隨順自然”的精神趨向，在清凈中感悟茶性，在平靜祥和中培養(yǎng)品格，在品茶的過程中不斷提升自己的修養(yǎng)。由此，茶也成為了寧靜超脫的代表，具體體現(xiàn)在從煮茶到品茶過程中追求的心靈的寧靜，在道家的觀念中，茶所代表的陰性，而只有陰陽調(diào)和才被認(rèn)為是一種和諧，茶只有在自然中才能達(dá)到“和”的狀態(tài)。茶被認(rèn)為是一種純粹的自然之物，那么與之相對的在茶具的選擇上，也有遵循這一規(guī)則，人們通過自然茶具的選擇來達(dá)到自然的茶境，對于不同的茶配以不同的茶具。尤其是在茶藝表演中，人們會根據(jù)茶的種類不同選擇不同的茶具與不同的烹煮手法，從而營造出一種超脫寧靜的氛圍，讓觀眾感受到茶平和清凈的內(nèi)蘊(yùn)。

3.3 “內(nèi)省修行”的思想

“禪茶一味”是茶文化在佛家的影響下形成的，自佛教傳入中國之后，茶文化就受其影響并漸漸地與之融合，茶除了前文所提到的文人墨客之外，就連佛門中的僧人也同樣喜歡品茶。從魏晉時期開始，茶文化開始進(jìn)入了僧侶們的生活。由于僧人坐禪需要消耗大量的體力，茶作為兼具口味與功效的絕佳飲品備受僧人青睞，茶不僅能補(bǔ)充精力還能夠起到醒神的作用。陸羽《茶經(jīng)》中就提到了僧人喝茶這一典故。喝茶也能夠使僧人的精神越來越清醒，清苦的茶味也使得僧人在長久的禪坐當(dāng)中反省自身是否遵循佛家的清規(guī)戒律。于是，茶開始有了“自省”的意蘊(yùn)，人們開始習(xí)慣于在清晨或傍晚，煮一壺清茶，在品味茶的過程中審視自身，反思今日之言行。

佛教戒條極為嚴(yán)苛，戒殺生、戒偷盜、戒淫邪、戒妄語、戒飲酒、戒著香華、戒坐臥高廣大床、戒非時食，這些戒律并不是尋常人所能做到的。禪宗曾將茶視為修行悟道所必備，通過茶的清苦之味來壓制人心之欲。佛門弟子也能夠通過喝濃茶來使自己放棄塵世俗念，長此以往，茶就成為了輔助定性悟道之物。同時佛教的這種“自省”、“修行”的思想也與茶文化相融合。陳香白先生曾認(rèn)為：“茶道是引導(dǎo)個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類和諧安樂之道。”茶也被視作修身養(yǎng)性，反省自身的工具。

茶文化是我國傳統(tǒng)文化中最重要的組成部分，也是傳統(tǒng)文化中最耀眼的一顆明星。茶文化中包含著中國傳統(tǒng)的哲學(xué)思想，中國的茶文化自始就與中國的傳統(tǒng)哲學(xué)密切關(guān)聯(lián)，中國的茶文化體現(xiàn)著中國人的處世態(tài)度與人生哲學(xué)。儒、釋、道的基本哲學(xué)理念構(gòu)成了中國茶文化的理念內(nèi)核。綜合來看，茶文化的內(nèi)核即為“和”，無論是儒家的中庸之道亦或是道家所追求的人與自然的和諧統(tǒng)一，以及佛家所倡導(dǎo)的完善自省，都體現(xiàn)著一種和諧完滿，這種和諧完滿是極具中國特色的，是茶文化應(yīng)有的內(nèi)在特質(zhì)。