《莊子》自然思想對(duì)中國(guó)古代文論“觀”范疇的方法論建構(gòu)

閆金玲

(長(zhǎng)治幼兒師范高等?？茖W(xué)校 中文教學(xué)部,長(zhǎng)治 046000)

在中國(guó)古代文論中,“觀”是一個(gè)重要的元范疇,既可以是作者之觀,也可以是讀者之觀,有其獨(dú)特的文學(xué)創(chuàng)作方法論和文學(xué)接受方法論意義。 作為戰(zhàn)國(guó)中后期莊子及其后學(xué)所著道家學(xué)說(shuō)匯總的《莊子》,書中關(guān)于“自然”的思想對(duì)“觀”之創(chuàng)作主體心境、創(chuàng)作方法論和接受方法論的建構(gòu)有重要影響。

一、《莊子》自然心境說(shuō)對(duì)“觀”之創(chuàng)作主體心境系統(tǒng)的建構(gòu)

《莊子·人間世》云:“回曰:‘敢問心齋。’仲尼曰:‘若一志,無(wú)聽之以耳而聽之以心,無(wú)聽之以心而聽之以氣! 耳止于聽,心止于符。 氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。 虛者,心齋也?！盵1]129主體以高度修養(yǎng)境界的空靈明覺之心由耳到心再到氣的整體把握,莊子用天府和葆光來(lái)形容。 《莊子·在宥》曰:“噫! 心養(yǎng)。汝徙處無(wú)為,而物自化。 墮爾形體,黜爾聰明,倫與物忘;大同乎涬溟,解心釋神,莫然無(wú)魂?！盵1]309-310莊子“心齋”“心養(yǎng)”說(shuō)注重主體內(nèi)在修養(yǎng),主張屏除耳目心知,“游心于淡,合氣于漠,順物自然而無(wú)容私焉”[1]235(《莊子·應(yīng)帝王》),提倡“純氣之守”[1]503(《莊子·達(dá)生》),即主體要以自然無(wú)為之心境得氣之感應(yīng)而悟自然之道。

在《莊子·養(yǎng)生主》一文中,莊子通過(guò)庖丁解牛這個(gè)故事講順物之自然的虛靜之心。 《莊子·知北游》云:“天下莫不沉浮,終身不故;陰陽(yáng)四時(shí)運(yùn)行,各得其序。 惛然若亡而存,油然不形而神,萬(wàn)物畜而不知。此之謂本根,可以觀于天矣。”[1]602莊子強(qiáng)調(diào)主體的精神超越和絕對(duì)自由,以達(dá)成與天地、自然精神合一的至高境界。

《莊子·達(dá)生》中梓慶削木,“未嘗敢以耗氣也,必齊以靜心?！盵1]525“唯道集虛”[1]129,氣也屬虛,因此由氣可通道。 主體通過(guò)心齋,去除各種負(fù)擔(dān),以人之自然合于物之自然。 《莊子·應(yīng)帝王》云:“至人用心若鏡,不將不迎,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷?！盵1]248主體心境虛靜空明如鏡子。 《莊子·天道》云:“圣人之靜也,非曰靜也善,故靜也;萬(wàn)物無(wú)足以鐃心者,故靜也。水靜則明燭須眉。 平中準(zhǔn),大匠取法焉。 水靜猶明,而況精神! 圣人之心靜乎! 天地之鑒也,萬(wàn)物之鏡也?！盵1]364莊子用靜止的水來(lái)比喻自然之心境,止而后定,定而后靜,靜而后明。 主體虛靜恬淡空明,自然能以心觀道。

《莊子·大宗師》曰:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘”[1]226;“三日而后能外天下”;“七日而后能外物”;“九日而后能外生。 已而外生矣,而后能朝徹;朝徹,而后能見獨(dú)”[1]202。 “朝徹”就是突破一切束縛的自然之心境。 《莊子·秋水》講“大人無(wú)己”[1]450,《莊子·齊物論》講“吾喪我”[1]39。 《莊子·齊物論》中的“喪我”與“無(wú)己”皆為擺脫一切束縛。 《莊子·庚桑楚》云:“徹志之勃,解心之謬,去德之累,達(dá)道之塞。 貴富顯嚴(yán)名利六者,勃志也。 容動(dòng)色理氣意六者,謬心也。 惡欲喜怒哀樂六者,累德也。 去就取與知能六者,塞道也。 此四六者不蕩胸中則正,正則靜,靜則明,明則虛,虛則無(wú)為而無(wú)不為也。”[1]660-661《莊子·大宗師》曰:“不如兩忘而化其道?！盵1]196這都說(shuō)明主體活動(dòng)和行為中自然之狀態(tài),主體不為主觀的任何因素所困擾,不受知識(shí)、欲望的束縛。 莊子用從容游動(dòng)之魚、自由飛舞之蝴蝶象征自然之心境。 《莊子·田子方》中真畫師解衣般礴,姜太公不釣之釣與伯昏無(wú)人的不射之射,便是如此。

莊子主張順物之天性,遵循自然之道。 莊子在道法自然的基礎(chǔ)上,提出心齋、坐忘、虛靜等思想,倡導(dǎo)自然之心境,涉及主體修養(yǎng)之方法、涉及主體的態(tài)度,涉及主體的行為方式,對(duì)“觀”之文學(xué)創(chuàng)作主體心境系統(tǒng)的建構(gòu)有重要作用。

“觀”之文學(xué)創(chuàng)作主體的心境系統(tǒng)正是建立在莊子自然態(tài)度的基礎(chǔ)上,涉及對(duì)主體心境和行為的要求,也涉及對(duì)主客體關(guān)系的要求。 王國(guó)維《〈人間詞乙稿〉序》云:“原夫文學(xué)之所以有意境者,以其能觀也。”[2]陸機(jī)《演連珠》云:“鏡無(wú)畜影,故觸形則照。 是以虛己應(yīng)物,必究千變之容;挾情適事,不觀萬(wàn)殊之妙?！盵3]陸機(jī)用鏡子比喻創(chuàng)作主體之自然心境,主體意靜神遇,澄懷味象。 其觀物也深邃,其體物也深切。劉勰強(qiáng)調(diào)文學(xué)創(chuàng)作主體要“清和其心, 調(diào)暢其氣”[4]456。 《文心雕龍》云:“率志委和,則理融而情暢;鉆礪過(guò)分,則神疲而氣衰?！盵4]455文學(xué)創(chuàng)作主體要養(yǎng)氣,從容率情,隨心之自然。 “池塘生春草,園柳變鳴禽”其妙處就在于創(chuàng)作主體無(wú)所用意,以虛靜空靈之心境涵融宇宙萬(wàn)物,人與物相通相融,自然流露,當(dāng)下自由呈現(xiàn)萬(wàn)物之自然狀態(tài),自然而生動(dòng)。 鄭板橋《題李方膺墨梅圖卷》講畫的創(chuàng)作主體心境也與此相通。創(chuàng)作主體李方膺非常投入,身忘衣,口忘味,順梅之天性,因此可以領(lǐng)梅之神韻,悟梅之情性,以天合天。 正是因?yàn)檫@種自然的創(chuàng)作態(tài)度,文學(xué)創(chuàng)作之觀照才會(huì)更為純粹。

二、《莊子》自然思想對(duì)“觀”之創(chuàng)作方法論的建構(gòu)

《莊子》自然思想對(duì)“觀”之文學(xué)創(chuàng)作方法論的建構(gòu)可從以下三方面來(lái)看:一是耳目?jī)?nèi)通思想;二是順物自然;三是道進(jìn)乎技。

(一)《莊子》感官自然聯(lián)通思想對(duì)“觀”之方法論建構(gòu)

莊子用混沌因開鑿七竅導(dǎo)致七日而死的故事表明七竅不能分立、不能割裂,否則生命無(wú)法內(nèi)在貫通,因此失去生命活力。 七竅在渾沌中以一體之氣互通,才可葆有生命之本。 《莊子·人間世》云:“夫徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知,鬼神將來(lái)舍,而況人乎!”[1]130人的眼、耳等外在器官可與內(nèi)在的心(思維器官)相通。 主體的視覺、聽覺、嗅覺、觸覺、味覺可以互感互通,同時(shí)內(nèi)心也可反觀內(nèi)視。

“觀”之文學(xué)創(chuàng)作方法論,兼顧身體與心理的功能,強(qiáng)調(diào)內(nèi)觀內(nèi)照,以心理的功能為本。 蕭統(tǒng)《文選序》有心游目想之說(shuō)。 王夫之有心目之說(shuō),心與目并重。 其中“目”可理解為以視聽為主的外在感官,耳目從心。 耳目等具體感官有其自身局限。 心是內(nèi)在的耳朵、內(nèi)在的眼睛,可超越外在感官,靈心妙悟,達(dá)到一定的高度和深度。 魯?shù)婪颉ぐ⒍骱Ｄ吩凇端囆g(shù)與視知覺》中說(shuō):“眼力也就是悟解能力”[5]。 文學(xué)創(chuàng)作主體體悟?qū)ο?兼顧內(nèi)知覺與外知覺,二者可互感且互通,可相互協(xié)作,可產(chǎn)生通感和聯(lián)覺。 “觀”的創(chuàng)作方法論就是建立在主體內(nèi)在感官與外在感官組成的完整系統(tǒng)的基礎(chǔ)上,將生理機(jī)制與心理機(jī)制相結(jié)合,應(yīng)目會(huì)心,直觀感悟,目擊而道存。

(二)《莊子》順物自然思想對(duì)“觀”之創(chuàng)作方法論的建構(gòu)

《莊子·應(yīng)帝王》主張順應(yīng)物之自然,即順應(yīng)物之天性,其本質(zhì)便是一種自然的法則。 《莊子·至樂》云:“昔者海鳥止于魯郊,魯侯御而觴之于廟,奏《九韶》以為樂,具太牢以為膳。 鳥乃眩視憂悲,不敢食一臠,不敢飲一杯,三日而死。 此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也,非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也。”[1]490鳥有其天性,魯侯沒有順應(yīng)鳥之天性,必然造成其死亡。 《莊子·秋水》云:“牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。 故曰:無(wú)以人滅天,無(wú)以故滅命,無(wú)以得殉名。 謹(jǐn)守而勿失,是謂反其真?！盵1]461牛有牛的天性,馬也有馬的天性。 養(yǎng)馬養(yǎng)牛與養(yǎng)鳥同理。 庖丁解牛依乎天理。 津人駕船神乎其神。 輪扁斫輪,巧奪天工。 能工巧匠指與物化,自然而高妙。梓慶削木“以天合天”[1]525。 天就與自然相通。

《莊子·至樂》云:“天無(wú)為以之清,地?zé)o為以之寧,故兩無(wú)為相合,萬(wàn)物皆化生?！盵1]483《莊子·駢拇》云:“天下誘然皆生而不知其所以生,同焉皆得而不知其所以得?！盵1]260無(wú)為與自然相通。 生命是自然孕育成熟后自然生出來(lái)的。 文學(xué)創(chuàng)作好比孕育生命,自然而然。 陸游《文章》云:“文章本天成,妙手偶得之。 粹然無(wú)疵瑕,豈復(fù)須人為?”[6]蘇軾所談的先得成竹于胸中的畫竹之道其實(shí)就是生竹之道,因此可得竹之天性?！霸瞥矡o(wú)疑工畫草蟲,年邁愈精。 余嘗問其有所傳乎? 無(wú)疑笑曰:‘是豈有法可傳哉! 某自少時(shí),取草蟲籠而觀之,窮晝夜不厭,又恐其神不完也,復(fù)就草地之間觀之,于是始得其天。 方其落筆之際,不知我之為草蟲耶! 草蟲之為我耶! 此與造化生物之機(jī)緘,蓋無(wú)以異,豈有可傳之法哉!’”[7]巢無(wú)疑畫草蟲順應(yīng)草蟲之天性。 對(duì)此,成復(fù)旺分析到:

草蟲不是無(wú)疑畫出來(lái)的,而是他“生”出來(lái)的;也不是他獨(dú)自生出來(lái)的,而是他與草蟲合而為一的生命從天地間自然而然生出來(lái)的,就像造化生物一樣。 把文藝創(chuàng)作比擬為造化生物,可謂輕巧而鮮明地揭示了中國(guó)古代文藝創(chuàng)作的精髓——“這是自然生命的自然誕生”[8]。

(三)《莊子》物化思想對(duì)“觀”之心物交融文學(xué)創(chuàng)作方法論的建構(gòu)

《莊子》的物化思想從主體與客體的關(guān)系出發(fā),實(shí)現(xiàn)了觀物方法論的飛躍。 《莊子·齊物論》認(rèn)為物與我可以齊一,人與自然可以在精神上相通。 作為人的莊子與作為物的蝴蝶雖有很大不同,但可以在精神層面契合為一,作為主體的人可以通過(guò)物化使主體客體二者相通。 莊子物化思想使“觀”之文學(xué)創(chuàng)作方法論中主客體關(guān)系達(dá)到了極為自由、極為自然的境界。 《莊子·達(dá)生》中蹈水者無(wú)物我之界限,物我兩忘。 主體忘欲、忘我、忘世、忘足、忘腰、忘是非,達(dá)到物我為一,消除物我之間的分別,都與此法相通。

蘇軾在《書晁補(bǔ)之所藏與可畫竹》中談文與可畫竹:“與可畫竹時(shí),見竹不見人,豈獨(dú)不見人,嗒然喪其身,其身與竹化,無(wú)窮出清新。”[9]其中“不見人”“遺其身”“與竹化”便是主客體同一,以物觀物。 “觀”的這一種文學(xué)創(chuàng)作方法論正是建立在莊子物化思想基礎(chǔ)上,達(dá)到心物交融。 創(chuàng)作主體通于天地萬(wàn)物,以物觀物。 這與文學(xué)創(chuàng)作中神與物游相通,心靈自由靈動(dòng)超逸,精神進(jìn)入虛靈神明之境,與天地為一,自然而然。陶淵明《飲酒》其五云:“采菊東籬下,悠然見南山?！比伺c自然同一,以物觀物。 張孝祥《念奴嬌·過(guò)洞庭》曰:

洞庭青草,近中秋,更無(wú)一點(diǎn)風(fēng)色。 玉界瓊田三萬(wàn)頃,著我扁舟一葉。 素月分輝,明河共影,表里俱澄徹。 悠然心會(huì),妙處難與君說(shuō)。

應(yīng)念嶺表經(jīng)年,孤光自照,肝膽皆冰雪。 短發(fā)蕭疏襟袖冷,穩(wěn)泛滄浪空闊。 盡吸西江,細(xì)斟北斗,萬(wàn)象為賓客。 叩舷獨(dú)嘯,不知今夕何夕。

詩(shī)人以天地為棟宇,以萬(wàn)象為賓客,創(chuàng)作主體高潔的人格熠熠生輝。 創(chuàng)作過(guò)程中主體明心見性,主體無(wú)礙地融入客體,客體無(wú)跡地出于主體,客體與主體神遇而跡化。

(四)《莊子》“道進(jìn)乎技”思想對(duì)“觀”之方法論建構(gòu)

普遍存在的各種技巧可與天地自然之道相通,這可以稱之為一種合乎自然的無(wú)法之法。 其內(nèi)在邏輯是“技兼于事,事兼于義,義兼于德,德兼于道,道兼于天”[1]320。 《莊子·養(yǎng)生主》云:“臣之所好者道也,進(jìn)乎技矣?！盵1]106在此基礎(chǔ)上,莊子提出得心應(yīng)手之說(shuō)。 《莊子·天道》云:“不徐不疾,得之于手而應(yīng)于心?！盵1]386《莊子·達(dá)生》中駝背老人捕蟬得心應(yīng)手。 庖丁解牛通過(guò)神解和心解游刃有余。 作為具體方法的技巧可以上升為對(duì)自然之道的終極追求。 《莊子·達(dá)生》中駝背老人捕蟬的技巧是“我有道也”[1]507。 道即自然。 輪扁斫輪、梓慶削木、佝僂者承蜩、津人操舟若神、工倕旋而蓋規(guī)矩、一丈夫蹈水都是此理,這與石濤的無(wú)法之法相通,是一種自然之法則。 薛雪《一瓢詩(shī)話》認(rèn)為不能受具體方法技巧的法縛,一切要順其自然。 清代畫家戴熙則以造化和胸中之趣為法,超越具體的一般的創(chuàng)作技巧。 李伯時(shí)畫山莊圖,文與可畫竹,形之于心,形之于手,皆合于天機(jī)。

“觀”之文學(xué)創(chuàng)作方法論建立在莊子“道進(jìn)乎技”思想的基礎(chǔ)上。 技可入于道,有自然渾成之效,這是得心應(yīng)手的高度自由的創(chuàng)作方法。 “觀”之文學(xué)創(chuàng)作方法論與王國(guó)維所說(shuō)的“不隔”相通,與金圣嘆所說(shuō)的心不至、手亦不至相通。 創(chuàng)作主體在極為熟練掌握具體技巧的基礎(chǔ)上,達(dá)到爐火純青的地步,心中忘掉具體之法則,超越一般的技法的束縛,自由地呈現(xiàn)物象,自然地抒發(fā)感情,達(dá)到無(wú)法之法的至高境界。 指與物化,手不知筆,筆不知手,技藝極為精巧純熟,都體現(xiàn)了一種對(duì)自然創(chuàng)作方法的追求。

三、《莊子》中介的自然思想對(duì)“觀”之文學(xué)接受方法論的建構(gòu)

語(yǔ)言作為思維之中介,在表達(dá)一定意義的同時(shí),也必然有其自身局限性,往往言有盡而意無(wú)窮,因此要超越語(yǔ)言文字本身。 莊子認(rèn)為不能只局限于語(yǔ)言文字表層意義,要以獲得作品精神實(shí)質(zhì)為核心要義?！肚f子·知北游》云:“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。”[1]601《莊子·天道》云:“世之所貴道者書也,書不過(guò)語(yǔ),語(yǔ)有貴也。 語(yǔ)之所貴者意也,意有所隨。 意之所隨者,不可以言傳也。 而世因貴言傳書。 世雖貴之,我猶不足貴也,為其貴非其貴也。 故視而可見者,形與色也;聽而可聞?wù)?名與聲也。 悲夫,世人以形色名聲為足以得彼之情! 夫形色名聲果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識(shí)之哉!”[1]385《莊子·天道》云:“口不能言,有數(shù)存焉于其間?！盵1]386語(yǔ)言因其自身局限往往不能很好闡釋深遠(yuǎn)高妙之大道。 《莊子·外物》進(jìn)一步提出得意忘言之說(shuō):“筌者所以在魚,得魚而忘筌;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言?！盵1]772-773因此,文學(xué)接受要超越具體語(yǔ)言文字本身,尋求其終極意義。 《莊子·寓言》云:“寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪。”[1]774《莊子》中大量寓言故事都有其深層寓意,因此要兼顧言內(nèi)之意和言外之意。

“觀”的文學(xué)接受方法論中有深觀、諦觀的思想,也就是要反復(fù)玩味作品,超越作品的語(yǔ)言文字表層意義,向深處追尋作品內(nèi)在意蘊(yùn),意會(huì)體悟作者之真正用心,細(xì)致深入地觀照作品之內(nèi)在意趣,方得作品之深刻含義,做到“照辭如鏡”[4]518,“深識(shí)鑒奧”[4]518。這也是“觀”之文學(xué)接受方法論“圓照”之法的一個(gè)層面,從而更好地把握作品。

綜上所述,《莊子》文論中關(guān)于自然的思想對(duì)中國(guó)古代文論“觀”范疇的方法論建構(gòu)是多層面的,注重主體的精神自由,注重心靈體悟,注重主客體同一關(guān)系,注重技法的自然,注重對(duì)深遠(yuǎn)之道的追尋,其所顯示的審美內(nèi)蘊(yùn)與心靈化批評(píng)相通。