事實(shí)和命題

［英］F. 拉姆齊/文 劉新文/譯

我要處理的問(wèn)題是對(duì)判斷、信念或斷言的邏輯分析。假設(shè)我現(xiàn)在判斷凱撒是被謀殺的。那么很自然地，在這個(gè)事實(shí)中，一方面是我的思想（mind）、我目前的精神狀態(tài)、或我思想中的詞句或圖像，我們稱(chēng)之為精神因素，另一方面是凱撒、凱撒的謀殺、凱撒和謀殺、凱撒是被謀殺的這個(gè)命題，或者凱撒是被謀殺的這個(gè)事實(shí)，我們稱(chēng)之為客觀因素。之所以假設(shè)我判斷凱撒是被謀殺的這個(gè)事實(shí)，是因?yàn)槲艺J(rèn)為這些精神因素和客觀因素之間存在著某種聯(lián)系。所產(chǎn)生的問(wèn)題是關(guān)于這兩組因素的性質(zhì)和它們之間的關(guān)系的問(wèn)題，這些因素之間的根本區(qū)別則是不容置疑 的。

讓我們從客觀因素開(kāi)始；最簡(jiǎn)單的觀點(diǎn)是，只存在一個(gè)這樣的因素，即命題，它或?yàn)檎婊驗(yàn)榧?，而真和假是不可分析的屬性。這曾是羅素先生的觀點(diǎn)，在他的論文《論真假的本性》①載羅素的《哲學(xué)論文》 （Philosophical Essays），首次出版于1910 年。參見(jiàn)Bertrand Russell，Philosophical Essays，London: Routledge，2009。中，他解釋了導(dǎo)致他放棄這一觀點(diǎn)的原因。簡(jiǎn)單地說(shuō)，這些原因主要有，諸如“凱撒死在他的床上”這種對(duì)象的存在的難以置信——可以說(shuō)這種對(duì)象在客觀上是假的，以及真假之間的差別在這個(gè)理論看來(lái)所呈現(xiàn)出來(lái)的神秘本性。所以，他得出結(jié)論說(shuō)，判斷沒(méi)有單一的對(duì)象，而只是思想或精神因素與許多對(duì)象的多重關(guān)系，這些對(duì)象就是我們通常稱(chēng)為被判斷的命題的組成部分；這個(gè)結(jié)論在我看來(lái)是正確 的。

但是，認(rèn)為判斷只有一個(gè)對(duì)象，還有另外一種說(shuō)法，在我們繼續(xù)之前，最好還是考慮一下。在前述論文中，羅素先生斷言，與判斷不同的是，知覺(jué)（perception）只有一個(gè)對(duì)象，例如復(fù)雜對(duì)象“書(shū)左邊的刀（knife-to-left-of-book）”。我認(rèn)為，這個(gè)復(fù)雜對(duì)象可以和許多人（包括現(xiàn)在的羅素先生）所說(shuō)的事實(shí)相一致：這把刀在書(shū)的左邊；例如，我們可以說(shuō)，我們覺(jué)知（perceive）到了這個(gè)事實(shí)。如果我們?nèi)稳∫粋€(gè)真命題，比如凱撒沒(méi)有死在他的床上，我們就可以用“……這個(gè)事實(shí)”作為結(jié)尾，形成一個(gè)相應(yīng)的短語(yǔ)②這里的原文為“we can form a corresponding phrase beginning with ‘the fact that’”。翻譯本文的過(guò)程中，原文中以“the fact that”開(kāi)頭的短語(yǔ)都統(tǒng)一且唯一地譯成了“……這個(gè)事實(shí)”，所以這里也就相應(yīng)譯成了“‘……這個(gè)事實(shí)’結(jié)尾”，后面同此?！g者注，談?wù)撍麤](méi)有死在他的床上這個(gè)事實(shí)，所以，羅素先生假設(shè)，任何真命題都對(duì)應(yīng)著一個(gè)復(fù)雜對(duì) 象。

然后，羅素先生認(rèn)為，知覺(jué)的對(duì)象是一個(gè)事實(shí)，不過(guò)對(duì)于一個(gè)判斷來(lái)說(shuō)，出錯(cuò)的可能性又使得這個(gè)觀點(diǎn)站不住腳，原因在于，凱撒死在他的床上這個(gè)判斷的對(duì)象，不可能是他死在他的床上這個(gè)事實(shí)，因?yàn)椴淮嬖谶@樣的事實(shí)。但很明顯的是，對(duì)于判斷來(lái)說(shuō)，假定精神因素和事實(shí)之間有兩種不同的關(guān)系，一種發(fā)生在真的判斷之中，另一種發(fā)生在假的判斷之中，這種與出錯(cuò)有關(guān)的困難是可以消除的。因此，凱撒是被謀殺的和凱撒不是被謀殺的，這兩個(gè)判斷的對(duì)象是相同的，即凱撒是被謀殺的這個(gè)事實(shí)，但在精神因素和這個(gè)對(duì)象之間的關(guān)系則是不同的。因此，羅素先生在《心的分析》中①參見(jiàn)Bertrand Russell，The Analysis of Mind，London: George Allen & Unwin，Ltd.，1921。需要注意的是，在《心的分析》 （The Analysis of Mind）中，一個(gè)“信念”是我們所說(shuō)的一個(gè)精神因素，并不是精神因素—關(guān)系—客觀因素的整個(gè)復(fù)合物。把信念說(shuō)成是要么指向事實(shí)，要么背離事實(shí)。然而，在我看來(lái)，對(duì)于一個(gè)如果有效則非常重要的理由來(lái)說(shuō)，任何這樣的判斷觀點(diǎn)或知覺(jué)觀點(diǎn)都是不充分的。為了簡(jiǎn)便起見(jiàn)，讓我們以知覺(jué)為例，假設(shè)它是絕對(duì)可靠的，考慮“他覺(jué)知到刀在書(shū)的左邊”是否真的能夠斷定一個(gè)人和一個(gè)事實(shí)之間的二元關(guān)系。假設(shè)做出這個(gè)斷言的我自己看不到刀和書(shū)，而且假設(shè)刀真的是在書(shū)的右邊；但是，由于某種錯(cuò)誤，我認(rèn)為刀在左邊，而他覺(jué)知到刀在左邊，所以我錯(cuò)誤地?cái)嘌裕骸八X(jué)知到刀在書(shū)的左邊?！蹦敲?，我的陳述盡管是假的，卻是有意義的，具有與它是真的時(shí)所有的那種相同意義；因此，這個(gè)意義不可能是指人和以“刀在書(shū)的左邊”為名字的東西（一個(gè)事實(shí)）之間存在二元關(guān)系，因?yàn)楦緵](méi)有這樣的東西。這種情況與敘述詞（description）②用“敘述（詞）”而非目前流行的“摹狀詞”譯“description（s）”，來(lái)自金岳霖的《邏輯》：“P.M.的作者對(duì)于‘美國(guó)皇帝是胖子’這樣的話(huà)，很費(fèi)了一番解析的功夫。這樣的話(huà)一方面有存在的問(wèn)題，另一方面又有所謂敘述詞的問(wèn)題。所謂敘述詞者在原書(shū)中為‘Description’。‘?dāng)⑹鲈~’這一名詞很不好，可是如果我們改用‘形容詞’或‘摹狀詞’結(jié)果恐怕更壞。……P. M.曾舉‘Author of Waverly’以為敘述詞的例。從這個(gè)例看來(lái)，原書(shū)中的‘Description’不便稱(chēng)之為摹狀詞，或形容詞。”他在《論道》中也采用“敘述詞”；《知識(shí)論》中不再出現(xiàn)這些詞，只是說(shuō)，“摹狀是description of 特殊的”，也就是說(shuō)，“所摹狀的是特殊的呈現(xiàn)，或類(lèi)似特殊的意像。我們所比較習(xí)慣的說(shuō)法，是說(shuō)所形容的是特殊”。下文中用“事體”譯“event”，來(lái)自金岳霖的《知識(shí)論》：“所與中有性質(zhì)與關(guān)系上的統(tǒng)一性，而又以時(shí)間位置為終始的是事體?！裉斓脑顼垺硎疽患麦w?！薄g者注的情況是一樣的；“法國(guó)國(guó)王是聰明的”并不是沒(méi)有意義，因此，正如羅素先生指出的那樣，“法國(guó)國(guó)王”不是一個(gè)名字，而是一個(gè)不完整的符號(hào)，“意大利國(guó)王”也是如此。同樣，“刀在書(shū)的左邊”，無(wú)論它是真是假，都不能成為一個(gè)事實(shí)的名 字。

但是，有人會(huì)問(wèn)，為什么它不應(yīng)該是事實(shí)的一個(gè)敘述呢？如果我說(shuō)，“他覺(jué)知到刀在書(shū)的左邊”，我的意思是，他覺(jué)知到一個(gè)事實(shí)，這個(gè)事實(shí)沒(méi)有被命名，但被敘述成某種類(lèi)型，當(dāng)我的斷言根據(jù)羅素先生的敘述詞理論進(jìn)行分析時(shí)，困難就會(huì)消失。同樣，也有人會(huì)說(shuō)，“凱撒之死”是對(duì)一件事體（event）的敘述，而“凱撒死了這個(gè)事實(shí)”只是“凱撒之死”的另一種表達(dá)方 式。

這樣的反對(duì)是有道理的，但在我看來(lái)卻是不合理的。事實(shí)上，像“凱撒之死”這樣的短語(yǔ)可以有兩種不同的用法；通常，我們用它來(lái)敘述一件事體，我們可以說(shuō)“凱撒之死”和“凱撒被謀殺”是同一事體的兩種不同的敘述。但是，在“他知道凱撒之死”、意思是“他知道凱撒已經(jīng)死了”這樣的語(yǔ)境中，我們可以使用“凱撒之死”：在這里（這是在討論認(rèn)識(shí)的時(shí)候所出現(xiàn)的情形），我們不能把“凱撒之死”看作是對(duì)某件事體的敘述；如果是的話(huà)，那么，整個(gè)命題就是“存在某件事體E，使得他知道E”，我們?nèi)缛籼鎿Q成對(duì)同一事體的另一種敘述，例如“凱撒被謀殺”，那么這個(gè)命題仍然成立。這就是說(shuō)，如果他的覺(jué)知對(duì)象是“凱撒之死”所敘述的一件事體，那么，如果他知道了凱撒之死，那么他也一定知道凱撒被謀殺，因?yàn)槎呤堑韧?。但是，事?shí)上，他完全可以知道凱撒已經(jīng)死了，卻不知道是被謀殺的，因此，他的覺(jué)知對(duì)象一定不僅僅是一件事體，而是一件事體和一個(gè)特 征。

在我看來(lái)，凱撒之死這件事體和凱撒死了這個(gè)事實(shí)之間的聯(lián)系是這樣的：“凱撒死了”實(shí)際上是一個(gè)存在命題，它斷言某件事體的存在，因此類(lèi)似于“意大利有一個(gè)國(guó)王”，后者斷言某種人的存在。那種事體被稱(chēng)為凱撒之死，它絕不能與凱撒死了這個(gè)事實(shí)相混淆，正如意大利國(guó)王絕不能與意大利有一個(gè)國(guó)王這個(gè)事實(shí)相混淆一 樣。

由此，我們已經(jīng)看到，以“……這個(gè)事實(shí)”結(jié)尾的短語(yǔ)不是一個(gè)名字，也不是一個(gè)敘述詞；所以，它既不是一個(gè)命題的任何真正組成部分的名字，也不是一個(gè)敘述詞，由此，一個(gè)關(guān)于“aRb這個(gè)事實(shí)”的命題必須被分析成：（1）命題aRb，（2）關(guān)于a、R、b和其他東西的另外一個(gè)命題；從與事實(shí)的關(guān)系這個(gè)角度對(duì)認(rèn)識(shí)所做的分析，不能被接受為最終的分析。所以，我們只能得出羅素先生的結(jié)論：判斷①在我們看來(lái)，包括表達(dá)“有的東西就是這樣”（that something is the case）的任何其他形式的知識(shí)或觀點(diǎn)。的對(duì)象不是一個(gè)而是多個(gè)，精神因素與判斷的對(duì)象是多重相關(guān)的；但是，就這樣了事，正如他那樣，是不能令人滿(mǎn)意的。我們沒(méi)有理由認(rèn)為這是一個(gè)簡(jiǎn)單的多重關(guān)系，例如，這種多重關(guān)系可能是精神因素的各部分與獨(dú)立對(duì)象之間二元關(guān)系的組合，我們有必要進(jìn)一步了解它，而且當(dāng)所相信的命題的形式發(fā)生變化時(shí)，它又是如何變化的。同樣，一個(gè)關(guān)于敘述詞的理論如果滿(mǎn)足于看到“法國(guó)國(guó)王是聰明的”可以被認(rèn)為是斷言了王位、法國(guó)和聰明的之間一種可能復(fù)雜的多重關(guān)系，那么這樣的理論就遠(yuǎn)不如羅素先生的理論，因?yàn)榱_素先生的理論確切地解釋了這種關(guān) 系。

但在對(duì)判斷做進(jìn)一步分析之前，我們有必要對(duì)真和假說(shuō)點(diǎn)什么，目的在于說(shuō)明，其實(shí)并沒(méi)有這樣一個(gè)關(guān)于真的單獨(dú)問(wèn)題，這樣的問(wèn)題只是語(yǔ)言上的一種混亂。真和假主要?dú)w屬于命題。它們所歸屬的命題可以被明確地給出或敘述。第一種情況，假設(shè)它是被明顯地給出的；那么，“凱撒是被謀殺的是真的”②這句話(huà)的原文為“It is true that Caesar was murdered”，與前文“the fact that”的翻譯類(lèi)似，我們把順序倒過(guò)來(lái)，譯為“凱撒是被謀殺的是真的”?！啊羌俚摹眲t譯自“It is false that”。在本段和下一段，拉姆齊提出了關(guān)于真的冗余論題；在下一段中，拉姆齊引入了命題量詞這種技術(shù)，從而在準(zhǔn)形式化語(yǔ)言中來(lái)試圖解決哲學(xué)問(wèn)題。對(duì)于拉姆齊冗余論題的發(fā)展，參見(jiàn)Arthur Prior， Objects of Thought，Oxford：Clarendon Press，1971?！g者注，意思無(wú)非是說(shuō)，凱撒是被謀殺的，而“凱撒是被謀殺的是假的”，意思則是，凱撒不是被謀殺的。我們使用這些短語(yǔ)，有時(shí)候是為了強(qiáng)調(diào)或出于風(fēng)格原因，或者是為了表明這個(gè)陳述在我們論證中所占的位置。所以，我們也可以說(shuō)“他是被謀殺的是事實(shí)”或者“他是被謀殺的與事實(shí)相 反”。

第二種情況，命題被敘述，而沒(méi)有被明確地給出，此時(shí)我們可能會(huì)遇到更多的問(wèn)題，因?yàn)槲覀兊玫降年愂鲈谄胀ㄕZ(yǔ)言中無(wú)法消除“真的”和“假的”這兩個(gè)詞。所以，如果我說(shuō)“他總是對(duì)的”，我的意思是，他所斷言的命題總是真的，并且似乎沒(méi)有辦法不使用“真的”這個(gè)詞來(lái)表達(dá)這一點(diǎn)。但是，假設(shè)我們這樣說(shuō)：“對(duì)于所有的p，如果他斷言p，那么p是真的”，那么，我們就會(huì)看到，命題函項(xiàng)p是真的，這與p沒(méi)有兩樣，例如，它的值“凱撒是被謀殺的是真的”，就與“凱撒是被謀殺的”是相同的。在英語(yǔ)中，我們添加“is true”（是真的），就是給了這個(gè)句子一個(gè)動(dòng)詞，而忘記了“p”已經(jīng)包含了一個(gè)（變形的）動(dòng)詞①這里要按照原文即英文來(lái)理解：添加了動(dòng)詞“is true”的“p”是“凱撒是被謀殺的”（Caesar was murdered），后者包含一個(gè)變形的動(dòng)詞“was”?！g者注。如果我們暫且假設(shè)，我們所討論的命題只有一種形式，例如關(guān)系形式“aRb”，那么這一點(diǎn)也許就會(huì)更清楚了；這樣一來(lái)，“他總是對(duì)的”可以表達(dá)成“對(duì)于所有的a、R、b，如果他斷言aRb，那么aRb”，而“是真的”顯然是多余的附加。當(dāng)命題的所有形式被考慮到的時(shí)候，這個(gè)分析會(huì)更為復(fù)雜，不過(guò)本質(zhì)并無(wú)不同；很明顯，問(wèn)題不在于真和假的本性，而在于判斷或斷言的本性，因?yàn)樵谏鲜霰硎鲋?，難以分析的是“他斷言aRb”。

也許同樣明顯的是，如果我們分析了判斷，我們就解決了真這個(gè)問(wèn)題；因?yàn)榭紤]一個(gè)判斷中的精神因素（其本身也常常稱(chēng)為一個(gè)判斷），它的真假只取決于被判斷的是什么命題，而且，說(shuō)這個(gè)判斷是a與b具有R的判斷，也就是說(shuō)，如果aRb那么它就為真，否則它就為假，我們必須解釋這是什么意思。如果我們?cè)敢?，我們可以說(shuō)，如果存在a與b具有R的相應(yīng)事實(shí)，它就為真，但是，這本質(zhì)上不是一個(gè)分析，而是一個(gè)冗長(zhǎng)的迂回說(shuō)法，因?yàn)椤癮與b具有R這個(gè)事實(shí)存在”與“a與b具有R”沒(méi)有區(qū) 別。

為更進(jìn)一步，我們現(xiàn)在必須考慮信念中的精神因素。它們的性質(zhì)將取決于我們?cè)谑裁匆饬x上使用信念這個(gè)模棱兩可的詞：例如，有可能說(shuō)一只小雞相信某種毛毛蟲(chóng)是有毒的，而這僅僅意味著它有過(guò)與此相關(guān)的不愉快經(jīng)歷而不再吃這種毛毛蟲(chóng)了。這種信念中的精神因素可能是這只小雞的行為的一部分，這與客觀因素（如毛毛蟲(chóng)的種類(lèi)和毒性）有一定的關(guān)系。對(duì)這種關(guān)系的精確分析是非常困難的，但是，我們很可能認(rèn)為，就這種信念而言，實(shí)用主義者的觀點(diǎn)是正確的，即小雞的行為和客觀因素之間的關(guān)系是，當(dāng)且僅當(dāng)這些毛毛蟲(chóng)真的有毒時(shí)，這些行為是有用的。因此，任何以效用p為充分必要條件的行為都可以被稱(chēng)為對(duì)p的信念，而且，如果p，即如果它們是有用的，那么它們就為真。②相信aRb 是有用的，意思是：做那些有用的事情是有用的，當(dāng)且僅當(dāng)aRb；這顯然等價(jià)于aRb。

但它不是我想在這里討論的，雖然毫無(wú)貶低這種信念的重要性的意思。我更喜歡處理那些用語(yǔ)言、或者可能用圖像或其他符號(hào)表達(dá)出來(lái)的、有意識(shí)地?cái)喽ɑ蚍穸ǖ男拍?；因?yàn)樵谖铱磥?lái)，這種信念才是最適合進(jìn)行邏輯批評(píng)的主 題。

這種信念的精神因素，我認(rèn)為是言語(yǔ)，大聲說(shuō)出、自言自語(yǔ)、或僅存在于想象中的言語(yǔ)，它們以某種方式與相信或不相信的感覺(jué)相連并伴隨著這樣的感覺(jué)，而至于這種關(guān)聯(lián)方式，我就不在這里討論了。①自始至終我都在說(shuō)，相信、不相信和單純的考慮之間的區(qū)別似乎在于“感覺(jué)”的存在與否；但是，讀者喜歡的任何其他詞都可以代替“感覺(jué)”，例如，“特定品質(zhì)”或者“斷言行為”和“否認(rèn)行為”等等。為了簡(jiǎn)便起見(jiàn)，我假定，我們所關(guān)心的這個(gè)思考者使用的是一種并非無(wú)規(guī)則的系統(tǒng)語(yǔ)言，并且使用了像《數(shù)學(xué)原理》中那樣精確的邏輯符號(hào)。這種語(yǔ)言中的基本符號(hào)可以分為名字、邏輯常項(xiàng)和變項(xiàng)。我們從名字開(kāi)始；每個(gè)名字都表示一個(gè)對(duì)象，意思是它們二者之間的一個(gè)二元關(guān)系。顯然，名字、意義、關(guān)系和對(duì)象可能都的確是復(fù)雜的，所以，名字表示對(duì)象這個(gè)事實(shí)，最終不是二元關(guān)系形式，而是要復(fù)雜得多。②這在名字的情形中最為明顯，因?yàn)槊滞ǔＳ勺帜附M成，所以它們的復(fù)雜性是顯而易見(jiàn)的。不過(guò)，正如在研究國(guó)際象棋時(shí)，琢磨組成棋子的原子是沒(méi)有任何收獲的，同樣，在研究邏輯時(shí)，對(duì)名字及其所指的對(duì)象進(jìn)行徹底分析也會(huì)毫無(wú)所獲。構(gòu)成這個(gè)思考者信念的，就是這些要素，依據(jù)它們，一個(gè)信念與另一個(gè)信念之間的各種邏輯關(guān)系就可以陳述出來(lái)，而它們的內(nèi)在構(gòu)成是非實(shí)質(zhì) 的。

僅憑名字，這個(gè)思考者就能構(gòu)造出我們所說(shuō)的原子句，從我們的形式觀點(diǎn)來(lái)看，這并沒(méi)有什么嚴(yán)重的問(wèn)題。如果a、R和b是與他的語(yǔ)言相關(guān)的簡(jiǎn)單東西，也就是說(shuō)，是他有名字的實(shí)例的那類(lèi)東西，那么，他會(huì)相信aRb，因?yàn)樗陬^腦中會(huì)把a(bǔ)、R和b的名字聯(lián)系起來(lái)并伴以一種相信感。但是，這個(gè)說(shuō)法太簡(jiǎn)單了，因?yàn)槊直仨氁砸环N適合于aRb而不是bRa的方式統(tǒng)一起來(lái)；這一點(diǎn)可以這樣解釋?zhuān)篟的名字并不是語(yǔ)詞“R”，而是我們通過(guò)寫(xiě)出“aRb”而在“a”和“b”之間建立的關(guān)系。于是，這種關(guān)系把“a”和“b”統(tǒng)一在一起的意義決定了它是信念aRb還是bRa。還有其他許多類(lèi)似的困難，但是我打算把話(huà)題轉(zhuǎn)到更有趣的問(wèn)題上，這些問(wèn)題是在我們考慮更復(fù)雜的信念時(shí)出現(xiàn)的，這些信念的表達(dá)不僅需要名字而且需要邏輯常項(xiàng)，所以，我們必須解釋“非（not）”和“或（or）”這類(lèi)詞的意義模 式。

一種可能的解釋③尤其是參見(jiàn)J. A. Chadwick， “Logical Constants”， Mind， Vol. XXXVI，Iss. 141，1927， pp. 1—11。是，它們，或者它們的一部分，例如可以用來(lái)定義其他邏輯常項(xiàng)的“非”與“且（and）”，都是關(guān)系的名字，因此它們出現(xiàn)于其中的句子與原子句相似，只是它們斷言的關(guān)系是邏輯關(guān)系而不是實(shí)質(zhì)（material）關(guān)系。按照這個(gè)觀點(diǎn)，每個(gè)命題最終都是肯定命題，斷言簡(jiǎn)單詞項(xiàng)之間的一個(gè)簡(jiǎn)單關(guān)系，或者斷言簡(jiǎn)單詞項(xiàng)的一個(gè)簡(jiǎn)單性質(zhì)。因此，“這是非紅的（This is not-red）”斷言了這與紅之間的一種否定關(guān)系，而“這不是非紅的（This is not not-red）”則斷言了這、紅與前一種否定關(guān)系之間的另外一種否定關(guān) 系。

這個(gè)觀點(diǎn)要求一種與我截然不同的邏輯態(tài)度，以至于我很難找到一個(gè)共同的基礎(chǔ)來(lái)討論它。不過(guò)，還是有一兩件事情我想從批判的角度來(lái)說(shuō)一下：第一，我發(fā)現(xiàn)對(duì)形式邏輯沒(méi)有任何解釋?zhuān)恢浪恰氨厝皇聦?shí)”的集合，這是令人非常不滿(mǎn)意的。我認(rèn)為，形式推論的結(jié)論在某種意義上必須包含在前提之中，而不是新的東西；我無(wú)法相信，從一個(gè)事實(shí)，比如一個(gè)東西是紅的，就可能推論出無(wú)數(shù)個(gè)不同的事實(shí)，例如，它不是非紅的、它既是紅的又不是非紅的。我想說(shuō)的是，這些都只是用其他語(yǔ)詞所表達(dá)的同一個(gè)事實(shí)；同樣的事情也不一定會(huì)有這么多不同的表達(dá)方式。例如，我們可能不會(huì)插入一個(gè)詞“非”來(lái)表達(dá)否定，而是把我們所否定的東西上下顛倒寫(xiě)出來(lái)。這樣的符號(hào)系統(tǒng)是不方便的，因?yàn)槲覀儧](méi)有被訓(xùn)練去感知關(guān)于水平軸的復(fù)雜對(duì)稱(chēng)，如果我們采用了這樣一種符號(hào)系統(tǒng)，我們就應(yīng)該去掉這多余的“非非”，因?yàn)閷?duì)句子“p”否定兩次的結(jié)果將只是這個(gè)句子“p”本 身。

所以，在我看來(lái)，“非”不能是一個(gè)名字（否則的話(huà)，“非非p”就必須是關(guān)于對(duì)象非的，由此在意義上與“p”截然不同），而必須以一種根本不同的方式發(fā)揮作用。由此可見(jiàn)，我們必須允許否定式和析取式完全不同于肯定性斷言，而不僅僅是不同但同樣肯定的那些關(guān)系的斷言。所以，我們必須放棄“每個(gè)命題都斷言詞項(xiàng)之間的一個(gè)關(guān)系”的想法，這種想法似乎和舊觀點(diǎn)“命題總是斷言一個(gè)主詞的謂詞”一樣難以?huà)?棄。

假設(shè)我們的思考者正在考慮一個(gè)原子句，他的沉思過(guò)程導(dǎo)致他要么相信這個(gè)句子要么不相信這個(gè)句子?？梢约僭O(shè)，二者最初是由與原子句有關(guān)的兩種不同的感覺(jué)構(gòu)成的，而且存在于一種相互排斥的關(guān)系之中；由此，斷言和否定之間的區(qū)別在于感覺(jué)的不同，而不在于像“非”這樣的詞是否存在。但是，為了交流的目的，這樣一個(gè)詞幾乎是必不可少的，相信原子句就通過(guò)大聲說(shuō)出來(lái)進(jìn)行交流、不相信它就和“不（非，not）”一起說(shuō)出來(lái)。通過(guò)某種聯(lián)想，這個(gè)詞將會(huì)成為我們思考者內(nèi)心語(yǔ)言的一部分，有時(shí)候，他會(huì)對(duì)“非p”感到相信，而不是對(duì)“p”感到不相 信。

如果發(fā)生這種情況，我們就可以說(shuō)，不相信“p”和相信“非p”是等價(jià)的出現(xiàn)，但是在我看來(lái)，確定我們所說(shuō)的“等價(jià)”的意思，是這個(gè)主題的最困難之處。這個(gè)困難存在于任何理論之中，但在我的理論中尤其重要，我認(rèn)為，“非”的含義并不在于與對(duì)象的意義關(guān)系，而在于不相信“p”和相信“非p”之間的等 價(jià)。

在我看來(lái)，相信“非p”和不相信“p”之間的等價(jià)性，應(yīng)該依據(jù)因果關(guān)系來(lái)定義，因?yàn)檫@兩個(gè)出現(xiàn)有許多共同的原因和結(jié)果。在許多情況下，我們應(yīng)該預(yù)料到其中的一個(gè)或另一個(gè)會(huì)發(fā)生，但并不知道究竟是哪一個(gè)，不管哪個(gè)發(fā)生，我們都應(yīng)該預(yù)料到結(jié)果是同樣的。我們可以說(shuō)，要等價(jià)就是要具有某些共同的因果屬性，我希望我能更精確地定義這些屬性。很明顯，它們一點(diǎn)也不簡(jiǎn)單；相信“p”不會(huì)總是產(chǎn)生一致的行為。除了在特殊情況下，很有可能的是，根本就不會(huì)產(chǎn)生任何行為，因此，它的因果屬性只會(huì)表達(dá)其他某些條件被滿(mǎn)足時(shí)它所產(chǎn)生的結(jié)果。再說(shuō)一次，只有某些種類(lèi)的原因和結(jié)果才是必須承認(rèn)的；例如，我們并不關(guān)心決定單詞韻律的因素和由單詞的韻律所決定的結(jié) 果。

由此，對(duì)“非p”這個(gè)詞的相信感和對(duì)“p”這個(gè)詞的相信感具有某些共同的因果屬性。為了表達(dá)這個(gè)事實(shí)，我認(rèn)為，這兩個(gè)出現(xiàn)表達(dá)了同一個(gè)態(tài)度，即不相信p或相信非p。另一方面，對(duì)“p”的相信感具有不同的因果屬性，因此表達(dá)了不同的態(tài)度，即相信p這個(gè)態(tài)度。很明顯的是，相信和不相信的重要性并不在于它們的內(nèi)在本性，而在于它們的因果屬性，即它們的原因，尤其是它們的結(jié)果。因?yàn)椋?dāng)aRb的時(shí)候，我為什么要對(duì)名字a、R和b有一種相信感，而當(dāng)非aRb的時(shí)候，我為什么要對(duì)它們有一種不相信感，除非是因?yàn)檫@些感覺(jué)的效果往往比其他感覺(jué)更令人滿(mǎn)意。①拉姆齊在很大程度上從維特根斯坦那里得到了邏輯工具，但是最后的結(jié)論卻帶有實(shí)用主義傾向，這一點(diǎn)可以在對(duì)否定的分析中最為清楚地看出：拉姆齊同意維特根斯坦，非非p 與p 是同一命題，因此這里的“非”不是一個(gè)名字；“非”這個(gè)詞表示一種感覺(jué)上的區(qū)別、即肯定與否定的區(qū)別，所以，“不相信p”等價(jià)于“相信非p”。所以，拉姆齊用一種典型的實(shí)用主義方式，即通過(guò)把這兩種顯然不同的精神狀態(tài)的原因和結(jié)果的等價(jià)性去證實(shí)非非p 與p 是同一命題?！g者注

這樣，對(duì)于我不了解其語(yǔ)言的人，如果我談到他的時(shí)候，說(shuō)“他相信非aRb”，我的意思是說(shuō)，在他的頭腦中出現(xiàn)了一個(gè)感覺(jué)和語(yǔ)詞的結(jié)合，表達(dá)著他相信非aRb這一態(tài)度，也就是說(shuō)，這個(gè)組合具有一定的因果屬性，在這個(gè)簡(jiǎn)單的情形之中②在后面處理的更為復(fù)雜的情況中，除了提到特定的語(yǔ)言，在我看來(lái)，類(lèi)似的說(shuō)明是不可能的。顯然，有一些方式可以做到這一點(diǎn)，但我認(rèn)為它們都是虛幻的。，這些屬性可以被指定為那些屬于由不相信感和a、R與b的名字的組合，在使用英語(yǔ)的人那里，則屬于由相信感和a、R與b的名字，以及單數(shù)個(gè)“not”（非）的組合。除此之外，我們可以說(shuō)，這些因果屬性以如下方式與a、R和b聯(lián)系在一起：只有由a、R和b的名字組成的東西才能具有這些屬性。（這就是句子的意義必須由句子中語(yǔ)詞的意義來(lái)決定的學(xué) 說(shuō)。）

當(dāng)我們只處理一個(gè)原子命題的時(shí)候，我們習(xí)慣于把部分信念的中間態(tài)度留給概率論，而只考慮完全相信和完全不相信的極端情況。但是，當(dāng)我們的思考者同時(shí)考慮幾個(gè)原子命題的時(shí)候，事情就復(fù)雜多了，因?yàn)槲覀儾粌H要考慮完全確定的態(tài)度，比如相信p且不相信q，還要考慮相對(duì)不確定的態(tài)度，比如相信或者p或者q為真但不知道究竟哪個(gè)為真。但是，任何這樣的態(tài)度都可以用它所認(rèn)同或不認(rèn)同的原子命題的真值可能性來(lái)定義。所以，如果我們有n個(gè)原子命題，那么，關(guān)于它們的真和假就有2n種相互排斥的可能性，一個(gè)可能的態(tài)度是，取其中的任何一個(gè)集合，并且說(shuō)它是這個(gè)被實(shí)現(xiàn)的集合中而不是其余集合中的一個(gè)態(tài)度。所以，相信p或q就表示認(rèn)同p為真且q為真、p為假且q為真、p為真且q為假等等可能性，但不認(rèn)同p為假且q為假這一剩下的可能性。說(shuō)對(duì)一個(gè)句子的相信感表達(dá)了這樣一種態(tài)度，就是說(shuō)，它具有某些隨這個(gè)態(tài)度而變化的因果屬性，也就是說(shuō)，哪些可能性被排除了，哪些可能性被保留了。大致來(lái)說(shuō)，我們的思考者會(huì)不顧被拒絕的這些可能性而有所行為，但是，我不知道該如何準(zhǔn)確地解釋這一 點(diǎn)。

在任何普通的語(yǔ)言中，這種態(tài)度都可以表現(xiàn)為對(duì)原子句利用邏輯聯(lián)結(jié)詞所構(gòu)成的復(fù)雜句的一種相信感；它究竟是何種態(tài)度，這要取決于這個(gè)句子的形式而非這個(gè)感覺(jué)。所以，我們可以簡(jiǎn)要地說(shuō)，句子表達(dá)的是態(tài)度，一個(gè)句子的意思是認(rèn)同或不認(rèn)同這樣或那樣的真值可能性，由此，意味著斷言或相信這個(gè)句子的人確是如此認(rèn)同或不認(rèn)同 的。

在大多數(shù)邏輯記法中，句子的意義是由出現(xiàn)于其中的邏輯運(yùn)算指號(hào)決定的，如“非”和“且”。它們的意思如下：“非p”，不管p是否為原子句，都表達(dá)了對(duì)p所不認(rèn)同的可能性的認(rèn)同，反之亦然；“p并且q”表達(dá)的是對(duì)“p”“q”二者都認(rèn)同的可能性的認(rèn)同，而不認(rèn)同所有其他可能性。根據(jù)這些規(guī)則，任何從原子句利用“非”和“且”構(gòu)造出來(lái)的句子的意思都是完全確定的，因此，“非”的意義就成了一條依據(jù)“p”所表達(dá)的態(tài)度來(lái)確定由“非p”所表達(dá)的態(tài)度的法 則。

當(dāng)然，這只能在直接以真值可能性為基礎(chǔ)的符號(hào)系統(tǒng)中才被用作“非”的定義。所以，在維特根斯坦先生的《邏輯哲學(xué)論》第95 頁(yè)上解釋的記法中，我們可以把“非p”定義為將“p”的最后一列中的T 與空格互換而得到的符號(hào)。但是，一般來(lái)講，我們總是使用一種不同的符號(hào)系統(tǒng)，其中“非”作為初始符號(hào)出現(xiàn)，不能被沒(méi)有循環(huán)地加以定義；然而，即使在這種符號(hào)系統(tǒng)之中，我們也可以問(wèn)，“‘nicht’的意思是不”該如何加以分析，而上述評(píng)論就是要回答這個(gè)問(wèn)題。在我們通常的符號(hào)系統(tǒng)之中，這些真值可能性最方便地表達(dá)為原子命題及其否定的合取命題，而任何命題都可以表達(dá)為一個(gè)它所認(rèn)同的真值可能性的析取命 題。

如果我們不加區(qū)別地對(duì)原子句進(jìn)行邏輯運(yùn)算，有時(shí)候會(huì)得到并不表達(dá)信念態(tài)度的復(fù)合句。所以，“p或者非p”沒(méi)有排除任何可能性，因此根本就沒(méi)有表達(dá)任何信念態(tài)度。它不應(yīng)該被視為一個(gè)有意義的（significant）句子，而應(yīng)該被視為一種退化①在兩條直線(xiàn)或兩個(gè)點(diǎn)構(gòu)成一個(gè)退化的圓錐曲線(xiàn)這個(gè)數(shù)學(xué)意義上。的情形，維特根斯坦稱(chēng)之為一個(gè)重言式。它可以被添加到任何其他句子中而不改變其含義，因?yàn)椤皅:p或者非p”與“q”具有同樣的可能性。形式邏輯和純數(shù)學(xué)的命題正是在這種意義上被稱(chēng)為重言式，而這也正是它們被稱(chēng)為“必然真命題”之所 在。

同樣，“p且非p”排除了所有可能性，也不表達(dá)任何可能的態(tài)度：它被稱(chēng)為矛盾 式。

根據(jù)這些觀點(diǎn)，我們就可以解釋邏輯的、數(shù)學(xué)的或者形式的推論或蘊(yùn)涵是什么意思了。當(dāng)“如果p那么q”是一個(gè)重言式的時(shí)候，或者當(dāng)“p”所認(rèn)同的真值可能性包含在“q”所認(rèn)同的那些真值可能性之中的時(shí)候，從“p”到“q”的推論就在形式上得到了保證。在這種情況發(fā)生的時(shí)候，總是可以用“q且r”的形式來(lái)表達(dá)“p”，所以，可以說(shuō)結(jié)論“q”已經(jīng)包含在前提之中 了。

在討論普遍命題之前，我必須對(duì)一個(gè)明顯的困難稍加說(shuō)明。我們之前已經(jīng)假定，在我們的思考者的語(yǔ)言中，名字的含義可能非常復(fù)雜，因此，在他看來(lái)是一個(gè)原子句的東西，翻譯成一種更精細(xì)的語(yǔ)言之后，可能就不再是這樣了。如果真是這樣，那么他的原子命題的真假組合實(shí)際上很有可能是自相矛盾的。事實(shí)上，“藍(lán)”和“紅”的例子應(yīng)該就是這種情形，萊布尼茨和維特根斯坦都認(rèn)為，“這既是藍(lán)的又是紅的”是真正自相矛盾的，只是這種矛盾被有缺陷的分析所掩蓋了。不管如何看待這個(gè)假設(shè)，我認(rèn)為，形式邏輯并不會(huì)關(guān)心它，而是預(yù)設(shè)了原子句的所有真值可能性實(shí)際上都是可能的，或者至少是這樣來(lái)處理它們的。從“這是紅的”推論出“這不是藍(lán)的”，誰(shuí)也不能說(shuō)是像三段論那樣得到了形式上的保證。如果我回到剛才國(guó)際象棋的類(lèi)比那里，這個(gè)假設(shè)也許可以與如下假設(shè)進(jìn)行比較：棋子還沒(méi)有被磁化到在機(jī)械上不可能到達(dá)棋盤(pán)上某些位置的程度，因此我們只需要考慮象棋規(guī)則的限制，而忽略由棋子的物理結(jié)構(gòu)可能帶來(lái)的任何其他限 制。

到目前為止，我們只討論了原子命題以及由原子命題通過(guò)有限次真值運(yùn)算所得到的命題，除非我們的解釋是完全不完整的，否則的話(huà)，我們現(xiàn)在就必須談?wù)勂毡槊}，例如英語(yǔ)中用“所有”和“有的”等語(yǔ)詞來(lái)表達(dá)的命題，或者在《數(shù)學(xué)原理》的記法中用表面變?cè)╝pparent variable）①“表面變?cè)奔礃?biāo)準(zhǔn)教材中的“約束變?cè)?，例如，在全稱(chēng)命題?xφx（或特稱(chēng)命題?xφx）中，“x”的兩個(gè)出現(xiàn)都是約束出現(xiàn)，被全稱(chēng)量詞“所有”（?） （相應(yīng)地，被特稱(chēng)量詞）所約束?！g者注來(lái)表達(dá)的命題。對(duì)此我采用維特根斯坦的觀點(diǎn)②很明顯也是約翰遜先生的觀點(diǎn)。參見(jiàn)其《邏輯》第二部分，第59 頁(yè)。，即“對(duì)于所有的x，fx”應(yīng)該被視為等價(jià)于“fx”所有的值的邏輯積，即等值于組合fx1且fx2且fx3且……，而“有的x，fx”則是它們的邏輯和。就這些符號(hào)而言，首先，由于在明確說(shuō)明真值主目的時(shí)候，真值主目不再像以前那樣是被枚舉出來(lái)的，而是被確定為某個(gè)真值函項(xiàng)的所有的值，由此我們可以區(qū)分出普遍性成分；其次，我們可以區(qū)分出真值函項(xiàng)成分，在第一種情形中，它是邏輯積，而在第二種情形中，它是邏輯 和。

關(guān)于普遍命題的新穎之處，僅僅在于用命題函項(xiàng)而非枚舉來(lái)說(shuō)明真值主目。因此，普遍命題就像分子命題一樣，表達(dá)了與原子命題的真值可能性的一致或不一致，只是它們以一種不同的、更為復(fù)雜的方式來(lái)表達(dá)。對(duì)“所有的x，fx”的相信感具有某些因果屬性，我們稱(chēng)它僅僅表示了與fx所有的值都為真這種可能性相一致。一個(gè)符號(hào)要具有這些因果屬性，并不一定要像之前那樣包含所有相關(guān)對(duì)象的名字并組合成適當(dāng)?shù)脑泳洌歉鶕?jù)一種特殊的心理學(xué)定律，用命題函項(xiàng)的方法按照上述方式構(gòu)造它就足夠 了。

和以前一樣，這不能被看作試圖對(duì)“所有的”和“有的”所做的定義，而只是對(duì)“我相信，所有的（或有的）……”①即“I believe that all（or some）”?！g者注所做分析的貢 獻(xiàn)。

這種關(guān)于普遍命題的觀點(diǎn)具有非常大的優(yōu)勢(shì)，它使我們能夠把維特根斯坦先生關(guān)于邏輯推論的解釋以及他關(guān)于形式邏輯由重言式組成的觀點(diǎn)推廣到這些命題。這也是解釋如何從“所有的x，fx”推論出“fa”、如何從“fa”推論出“存在x，使得fx”的唯一觀點(diǎn)。把“存在x，使得fx”看作是形如“F（f）”（f具有應(yīng)用）的原子命題的另外一種理論就完全模糊了這一點(diǎn)；在a是紅的和紅的具有應(yīng)用之間，它并沒(méi)有給出可以理解的聯(lián)系，而只是放棄解釋這種關(guān)系的任何希望，僅僅滿(mǎn)足于給它貼上標(biāo)簽“必然 的”。

但是，我預(yù)計(jì)反對(duì)意見(jiàn)會(huì)從以下幾個(gè)方面提出：首先，有人會(huì)說(shuō)，a不能進(jìn)入“所有的x，fx”的意義之中，因?yàn)槲铱梢栽趶奈绰?tīng)說(shuō)過(guò)a的情況下就斷言這個(gè)命題。對(duì)此，我的回答是，這是關(guān)于普遍性的符號(hào)系統(tǒng)的效用的一個(gè)根本部分，它使我們能夠?qū)ξ覀儚奈绰?tīng)說(shuō)過(guò)、因此也不知道其名字的東西做出斷言。除此之外，a是包含在“所有的x，fx”的含義之中的，這一點(diǎn)可以從以下事實(shí)中看出來(lái)：如果我說(shuō)“所有的x，fx”，有人回答說(shuō)“并非fa”，那么，即使我之前沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)a，他也毫無(wú)疑問(wèn)是在反駁 我。

第二個(gè)反對(duì)意見(jiàn)更為嚴(yán)重；有人會(huì)說(shuō)，這種關(guān)于普遍命題的觀點(diǎn)，使得世界上有什么東西不像它真正那樣是偶然的事實(shí)，而是被邏輯所預(yù)設(shè)，或者充其量是一個(gè)邏輯命題。因此，它會(huì)敦促說(shuō)，即使我對(duì)世界上所有東西有一個(gè)清單“a”、“b”、……、“z”，“所有的x，fx”也仍然不會(huì)等值于“fa、fb、...、fz”，而是等值于“fa、fb、...、fz并且a、b、...、z是所有東西”。對(duì)此，維特根斯坦會(huì)回答說(shuō)：“a、b、...、z是所有東西”是無(wú)意義的，在他改進(jìn)的同一性符號(hào)系統(tǒng)中根本就不能寫(xiě)出來(lái)。對(duì)這個(gè)回答的適當(dāng)討論，將涉及他的整個(gè)哲學(xué)，因此，也就超出了這里的討論范圍；我所要做的，就是用“你也如此（tu quoque）！”來(lái)進(jìn)行反駁。如果“a、b、...、z是所有東西”是一個(gè)重言式，而我認(rèn)為通過(guò)恰當(dāng)?shù)亩x可以做到這一點(diǎn)，那么，這個(gè)反對(duì)顯然是沒(méi)有力量的；因?yàn)檫@樣的話(huà)，它就可以在不改變意思的情況下被去掉。所以，反對(duì)者會(huì)聲稱(chēng)它不是一個(gè)重言式，或者用他們的術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，不是一個(gè)必然命題；他們大概會(huì)認(rèn)為，這一點(diǎn)適用于任何這樣一類(lèi)命題，也就是說(shuō)，他們會(huì)認(rèn)為，斷言一組東西是或不是所有東西，不能必然地為真或者必然地為假。但是我想，他們會(huì)承認(rèn)，數(shù)值上的同一性和差異性都是必然關(guān)系、“存在一個(gè)x，使得fx”可以從“fa”必然地得出、從必然真命題必然地得出的任何東西本身都是必然的。如果是這樣，那么他們的立場(chǎng)就無(wú)法維持；原因在于，假設(shè)a、b、c實(shí)際上并不是所有東西，而是另外還有一個(gè)東西d。那么，d并不等同于a、b或c就是一個(gè)必然的事實(shí)；因此，必然地，存在一個(gè)x使得x并不等同于a、b或c，或者a、b、c并不是世界上僅有的東西。所以，即使在反對(duì)者看來(lái)，這也是一個(gè)必然的而非偶然的真命 題。

最后，我必須強(qiáng)調(diào)我對(duì)維特根斯坦先生的感激之情，我的邏輯學(xué)觀點(diǎn)是從他那里得來(lái)的。我所說(shuō)的一切都?xì)w功于他，除了那些有實(shí)用主義傾向的部分①以及原子命題這個(gè)概念可能與語(yǔ)言有關(guān)的這個(gè)建議。，在我看來(lái)，這些部分是為了彌補(bǔ)他體系中的一個(gè)缺口而需要的。但是，不管怎樣看待我的這些補(bǔ)充，也不管這個(gè)缺口應(yīng)該如何來(lái)彌補(bǔ)，在我看來(lái)，他的形式邏輯觀念無(wú)疑比任何前人都有巨大的進(jìn) 步。

我的實(shí)用主義觀點(diǎn)源自羅素先生；當(dāng)然，這個(gè)觀點(diǎn)是非常模糊的和不成熟的。我認(rèn)為，實(shí)用主義的本質(zhì)就是，句子的意義應(yīng)該由斷言它將導(dǎo)致的行為來(lái)定義，或者更模糊地說(shuō)，由它可能的原因與結(jié)果來(lái)定義。對(duì)于這一點(diǎn)，我是確定的，但沒(méi)有更確切的 了。