“人民至上”觀與先秦儒家政治倫理的精神契合
——從歷史本體論維度的思考

張自慧 唐亞萍

“人民至上”是中國共產(chǎn)黨所秉持的政治倫理觀，它以人民利益為中心設(shè)計國家的政治制度和政治生活樣式，是治國理政的基本倫理原則。政治倫理是政治主體在執(zhí)掌國家政權(quán)或參與國家治理的過程中處理各種事務(wù)和關(guān)系所遵循的倫理準(zhǔn)則及其所體現(xiàn)的道德精神。一個政黨所秉持的政治倫理的正當(dāng)性決定其治國理政能力的強弱與效果的好壞，也決定其生命力的久暫。從歷史視域看，“人民至上”觀濫觴于馬克思、恩格斯的群眾史觀，是馬克思主義中國化的產(chǎn)物。馬克思主義的群眾史觀之所以能跨越歷史時空，以“人民至上”的言說與實踐方式植根于中國而沒有出現(xiàn)“水土不服”的現(xiàn)象，既與中國共產(chǎn)黨作為無產(chǎn)階級政黨的黨性有關(guān)，也與先秦儒家政治倫理思想中的“民本”“家國天下”等理念密不可分。正如習(xí)近平同志所說：“當(dāng)代中國人的思維，中國政府的治國方略，浸透著中國傳統(tǒng)文化的基因?！睆奈拿鲾⑹碌木S度看，先秦儒家政治倫理所闡發(fā)的歷史本體論思想，為“人民至上”觀奠定了堅實的歷史本體論基礎(chǔ)。歷史本體論是對客觀歷史本質(zhì)的反思，是對復(fù)雜歷史現(xiàn)象背后必然性的探求，關(guān)涉到對歷史規(guī)律、歷史主體、歷史動力、歷史價值等的思考與追問。先秦儒家的政治倫理在這四個方面為“人民至上”觀提供了歷史本體論依據(jù)，具言之，“人民至上”觀所遵循的歷史規(guī)律、依托的歷史主體、建基的歷史動力、彰顯的歷史價值皆與先秦儒家的政治倫理“遙契”和“魂 通”。

一、天命德延、敬德保民：“人民至上”觀遵循的歷史規(guī)律

“天命德延”是中國歷史走向的“羅盤”。對一個民族而言，歷史與文化不可分割，二者共同支撐著民族之存立，彰顯著民族之精神。因此，歷史規(guī)律常常蘊藏在民族文化之中。對西方基督教文化而言，上帝是造物主，自然界和社會的秩序是由上帝安排的，因此，服從自然秩序和社會秩序就是服從上帝，這種服從構(gòu)成了西方社會倫理和道德的基礎(chǔ)。在中國古代文化中，“天”在宇宙中居于“首出”之位，人們尊奉“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈”的觀念，篤信“有天地，然后萬物生焉”（《易傳·序卦》），“人為天之所生，地之所覆載”①方東美：《中國哲學(xué)精神及其發(fā)展》 （上冊），北京：中華書局2012 年版，第66 頁。。因此，先秦儒家政治倫理的源頭是具有神圣性的“天”或“天命”，“天”是中華先民的準(zhǔn)宗教信仰，其宗教精神表現(xiàn)為“中國人對‘天’或‘帝’的那種‘小心翼翼’的謙恭情感”②錢穆：《中國文化精神》，北京：九州出版社2011 年版，第159 頁。。“天”不僅以日月流轉(zhuǎn)、風(fēng)雨雷電等可以感知的“形下”存在，佐佑著四季之更替，敬授著“人時”之移易；而且以“天命德延”“天人合德”等“形上”意識，影響著中國歷史的走向，貞定著家國的未來。“天命”是“天道之流行而賦于物者，乃事物所以當(dāng)然之故也”③朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局1983 年版，第54 頁。。相較之下，“天道”比“天命”更為根本，更具有本原性，是歷史必然性層面的概念。按照中國文化“天人合一”的敘事邏輯，如果說“天命”是當(dāng)政者無法掙脫的“宿命”，那么“天道”則是先秦儒家政治觀的“元倫理”和人道效仿的“元范型”。

“皇天無親，惟德是輔”是中華先民心中的“天道”。先秦政治倫理肇始于一個具有“思想史意義”的歷史事件——“小邦周”戰(zhàn)勝“大邦殷”的“牧野之戰(zhàn)”。這場徹底改變中國歷史和文明走向的戰(zhàn)爭，揭開了“天”或“天命”的神秘面紗，引發(fā)了王國維關(guān)于“中國政治與文化之變革，莫劇于殷、周之際”①王國維：《殷周制度論》，載《王國維集》 （第4 冊），周錫山編校，北京：中國社會科學(xué)出版社2008 年版，第124 頁。的感嘆。一個崇信“天命”、物質(zhì)文明高度發(fā)達(dá)的強大王朝的快速覆滅，使周人對所謂的“天命”產(chǎn)生了強烈質(zhì)疑，其統(tǒng)治者悟出了“皇天無親，惟德是輔”的“天道”，并由此催生了中華先民的主體意識，拉開了中國人文主義的序幕?！渡袝ふ僬a》曰：“我不可不監(jiān)于有夏，亦不可不監(jiān)于有殷。……不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命?！币笾芫拮兇蚱屏松碳q王信奉的“我生有命在天”的神話，把“天命的不可移易”變?yōu)椤疤烀梢砸匀酥隆D(zhuǎn)移”?；凇耙箬b”，周公將“明德”作為統(tǒng)治者遵奉的政治綱領(lǐng)，推行“以德居位”“以德配天”的賢人政治，奠定了西周王朝的統(tǒng)治根基；他以禮樂綱紀(jì)天下，“納上下于道德”②王國維：《觀堂集林》，石家莊：河北教育出版社2003 年版，第287—288 頁。，找到了決定歷史發(fā)展方向的“天道”，奠定了先秦政治倫理的柱 礎(chǔ)。

“敬德保民”是符合“天道”的“人道”。周人從殷商滅亡的教訓(xùn)中認(rèn)識到，皇天之“命”只眷顧有“德”的統(tǒng)治者，而判斷為政者有德無德的標(biāo)準(zhǔn)是其“愛民”與否。上天在為民“作之君，作之師”的同時，還通過傾聽百姓心聲來制約和懲罰那些作惡和失職的“大君”，保護處于弱勢的下民?！疤炻犠晕颐衤?，天視自我民視”，“聽”在“天”“民”之間建立了溝通的渠道，構(gòu)筑起獨特的文化機制，即“天矜于民，民之所欲，天必從之”（《尚書·泰誓上》）。因為上天是通過“民”之喜怒哀樂的情緒來判斷“政德”的，所以周朝統(tǒng)治者設(shè)立采詩官制度，以圖通過詩之“興觀群怨”，讓上天聽到“民聲”，來驗證為政者之“政德”；更重要的是，為政者要先聽“民聲”以了解百姓疾怨，為自己提供一面自照自省自律的“鏡子”，以實現(xiàn)德配天地、天命永祈的目標(biāo)。如果說“天”或“天命”是先秦儒家政治倫理發(fā)揮作用的前提，那么“敬德”就是“天意”與“民心”相通的靈媒。因此，西周的政治文化以“敬德保民”為宗旨，其宗教文化以“天民合一”③陳來：《古代思想文化的世界——春秋時代的宗教、倫理與社會思想》，北京：北京大學(xué)出版社2017 年版，第12—13 頁。為特征。正如王國維所說，古之圣人“深知夫一姓之福祚與萬姓之福祚是一非二，又知一姓萬姓之福祚與其道德是一非二，故其所以祈天永命者，乃在德與民二字”①王國維：《觀堂集林》，第301—302 頁。。周公是“敬德保民”思想和先秦儒家政治倫理的奠基者，孔子繼承周公之志，提出了“為政以德”“為國以禮”的政治治理理念?！爸芸字馈笔埂疤烀卵印薄熬吹卤Ｃ瘛薄耙缘屡涮臁薄绊樅跆於鴳?yīng)乎人”的歷史規(guī)律清晰地呈現(xiàn)于先秦儒家的政治倫理之中，并成為判斷一個政權(quán)是否具有合法性的依據(jù)。這也是中國共產(chǎn)黨的“人民至上”觀所遵循的政治倫理和歷史規(guī) 律。

二、民為邦本、本固邦寧：“人民至上”觀依托的歷史主體

人是歷史的存在物，人民是歷史的主體。這不僅是唯物史觀的要旨，也是先秦儒家政治倫理中民本理念的意涵。“歷史便是人生”②錢穆：《中國歷史精神》，香港：鄧鏡波學(xué)校印刷1964 年版，第4 頁。，“歷史本就是個體與群體、社會、國家、人類各種不同關(guān)系的生存生活和命運”③李澤厚、劉悅笛：《歷史、倫理與形而上學(xué)》，載《探索與爭鳴》2020 年第1 期。。這表明，由個體匯集而成的人民是歷史的主體。其實，民本理念在中國早已深入人心，在我國最早的政論典籍《尚書》中已出現(xiàn)“民本”思想的萌芽，“民惟邦本，本固邦寧”就出自其中的偽古文《五子之歌》。“《尚書》言治之意者，則惟言庶民?！犊嫡a》以下九篇，周之經(jīng)綸天下之道胥在焉，其書皆以民為言。《召誥》一篇，言之尤為反覆詳盡，曰‘命’，曰‘天’，曰‘民’，曰‘德’，四者一以貫之。”④王國維：《殷周制度論》，第135 頁?！秷虻洹分械摹翱嗣骺〉?，以親九族”“平章百姓”“協(xié)和萬邦”，《大禹謨》中的“德惟善政，政在養(yǎng)民”，都是古代圣王尚民思想的體現(xiàn)，也是后世“民本”思想的端緒。西周統(tǒng)治者為了“天命永祈”，明確以“保民”作為得到“天命”青睞和眷顧的重要手段。春秋戰(zhàn)國時期，思想家們進(jìn)一步看到了“民”的價值與意義，“民”不僅是邦之本、君之本，甚至被提到“神之主”的地位。據(jù)《左傳》記載，季梁對隨侯曰：“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神?！保ā都玖褐G追楚師》）先秦儒家對民本思想進(jìn)行了精深的闡釋，孔子主張“泛愛眾而親仁”“節(jié)用而愛人”（《論語·學(xué)而》），孟子認(rèn)為“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣”（《孟子·離婁上》）。到了漢代，司馬遷在《史記》中明確提出了“王者以民人為天”（《酈生陸賈列傳》）的主 張。

“以民為本”是君民關(guān)系的核心。荀子認(rèn)為：“天之生民，非為君也。天之立君，以為民也。”（《荀子·大略》）他告訴世人，“君”因民而設(shè)，“國”賴民而存，為政者應(yīng)基于自己的天職親近民眾并承擔(dān)重任。孟子則喊出了“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）的醒世之言。在儒家看來，愛民、仁民不應(yīng)僅是動聽的口號，而應(yīng)是為政者的天職?！渡袝ず榉丁菲小疤熳幼髅窀改?，以為天下王”之語，“天子”和各級“父母官”是接受上天賦予的使命來代行“天職”的，以民為本是其應(yīng)盡的本分。從中國歷史的敘事邏輯看，“天地生君子，君子理天地。君子者，天地之參也，萬物之總也，民之父母也”（《荀子·王制》）。這里的“君子”乃指參天地之化育、管理天下百姓和萬物的君王和為政者，他們是溝通天地和人類萬物的中樞，是協(xié)調(diào)自然秩序和人倫秩序的關(guān)鍵。從政治正當(dāng)性上看，既然君王代天統(tǒng)理民眾，就理應(yīng)仁民愛民，而民眾亦自當(dāng)事之如父母。先秦儒家以父母與子女的關(guān)系來比擬君民關(guān)系，旨在強調(diào)民在君心中的重要性以及君“以民為本”的必然 性。

“仁民”“邦寧”是政治倫理的要旨。先秦儒家的“道之以德，齊之以禮”（《論語·為政》），“親親而仁民，仁民而愛物”（《孟子·盡心上》），“不富無以養(yǎng)民情，不教無以理民性”（《荀子·大略》）等，都是“仁民”思想的體現(xiàn)?？鬃泳桶选梆B(yǎng)民”“富民”“安民”視為當(dāng)政者的首要任務(wù)，要求其實行惠民政策，“因民之所利而利之”，“擇可勞而勞之”，做到“惠而不費，勞而不怨”（《論語·堯曰》）。孟子則把“土地、人民、政事”視為諸侯之三寶（《孟子·盡心下》），要求其“重民”“保民”“使民有恒產(chǎn)”，做到“樂民之樂”“憂民之憂”（《孟子·梁惠王下》）。荀子認(rèn)為“知愛民之為安國也”（《荀子·君道》），并以“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”（《荀子·王制》）為喻，闡明民眾與君位安危、國家興亡的關(guān)系，“故有社稷者而不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也”（《荀子·君道》）?？梢姡畽?quán)力的鞏固和擁有、國之秩序的穩(wěn)定和安寧，皆以得民心為前提，得民心則得天下。因此，“善生養(yǎng)人”與“善班治人”“善顯設(shè)人”“善藩飾人”一起被視為“君之道”。“四統(tǒng)者俱”則“天下歸之”，“四統(tǒng)者亡”則“天下去之”（《荀子·君道》）。荀子還在“富民”“保民”的基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出富國強國的任務(wù)，認(rèn)為“裕民以政”才會民富國強，民富國強方可外服四夷，最終達(dá)至邦國安寧的目標(biāo)。同時，先秦儒家反對暴政、苛政，反對用殺戮的手段來治理國家。在其典籍中，塑造了以堯、舜、禹、湯、文、武、周公為代表的圣王群像，旨在讓這些以“仁民”“邦寧”為天職的圣王成為后世君王學(xué)習(xí)和效仿的榜 樣。

綜上，先秦儒家認(rèn)為，民眾是政權(quán)得以存在的根本，是國家興亡、社會有序的決定力量；“仁民”“保民”、筑牢邦國安寧之基是為政者義不容辭的天職。歷史證明，一個政府或政黨，如果不代表人民利益，不為人民謀幸福，就會掉入“塔西佗陷阱”而走向滅亡。

三、凱弟君子、民之父母：“人民至上”觀建基的歷史動力

“凱弟君子，民之父母”是中國傳統(tǒng)社會的中流砥柱。唯物史觀認(rèn)為，人民是推動歷史進(jìn)步的根本動力，各級為政者既是人民群眾集體力量的組織者和領(lǐng)導(dǎo)者，又是人民隊伍中的一員，其對歷史動力的凝聚與形成具有重要作用。在中國古代乃至今日，天下百姓皆習(xí)慣將為官一任、造福一方的官員稱為“民之父母”或“父母官”，對其寄予期待和厚望。從實踐上看，為政者歷史作用的大小、工作動力的強弱與工作成效的好壞，不僅與其道德素養(yǎng)、執(zhí)政能力相關(guān)，而且與其遵行的執(zhí)政理念和政治倫理思想關(guān)系密切。在先秦儒家的政治倫理中，理想的為政者被稱為“凱弟君子”，其指具有寬厚與敬序之德的君子?！皠P弟”一詞在《禮記》中多用，其在《詩經(jīng)·大雅》中表述為“豈弟”，《國語》 《左傳》等文獻(xiàn)引用《詩經(jīng)》時，又常將其寫作“愷悌”?！皭鹫?，大也；悌者，長也?！保ā秴问洗呵铩げ磺罚?《詩經(jīng)》中多以“豈弟君子”或“樂只君子”來褒揚那些仁愛民眾、盡心盡職的當(dāng)政者，譽其為“邦家之基”“邦家之光”（《詩經(jīng)·小雅·南山有臺》）?！皠P弟君子，民之父母”（《禮記·表記》）并用，旨在言說具有“愷悌”之德的君子與“為民父母”的為政者之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，這種凝聚著歷史理性和規(guī)律的思想彰顯了先秦儒家政治倫理的卓越智慧。“民之父母”的政治倫理肇始于周王室的政治自覺，衍展和完善于《詩》 《書》①《尚書·洪范》中表達(dá)為“作民父母”，原文見《洪范》“九疇”當(dāng)中的第五疇“皇極”疇中的“天子作民父母，以為天下王”。等“五經(jīng)”典籍，貫穿和成熟于先秦儒家的思想之中。另外，在出土的戰(zhàn)國楚竹書中，也有一篇被命名為“民之父母”的文獻(xiàn)，闡述了有類于《禮記·孔子閑居》中“五至”“三無”的“為民父母之道”。這在一定程度上表明，先秦時期的“民之父母”觀念并非偶然或零散的思想火花，而是有著深厚社會基礎(chǔ)和豐富經(jīng)典依據(jù)的政治倫理智慧，其與華夏民族“家國天下”的社會結(jié)構(gòu)息息相關(guān)。儒家常將一國之君王比作一家之父母，認(rèn)為只有“作民父母”者才能把對一家之愛升華和擴展為對邦國、天下民眾的關(guān)切與仁愛；為政者既然是“民之父母”，理當(dāng)像父母愛子女那樣對民眾“如保赤子”。儒家依此理路建構(gòu)起一個能量充沛的動力機制，賦予了當(dāng)政者作為歷史“中流砥柱”的恒久動力。事實上，中國共產(chǎn)黨的“人民至上”觀對領(lǐng)導(dǎo)干部的要求與此相一致，因為只有對民眾“如保赤子”的干部，才能與民眾一道匯聚成推動歷史前進(jìn)的不竭動 力。

“凱弟君子，民之父母”以道德人格匯聚社會向心力。為政者欲贏得民心，就需以自己的道德人格為民表率。《韓詩外傳》云：君子為民父母何如？曰：“君子者，貌恭而行肆，身儉而施博，……篤愛而不奪，厚施而不伐?！且灾辛⒍鵀槿烁改敢病Ｖ嵌又?，別田而養(yǎng)之，立學(xué)以教之，使人知親尊?！雹夙n嬰：《韓詩外傳集釋》 （第6 卷），許維遹校釋，北京：中華書局1980 年版，第228 頁。這里的“為民父母”者既有外在的“貌恭行肆”“身儉施博”的人格形象，又有內(nèi)在的“篤愛”“包容”“中正”的德性修養(yǎng)，還有養(yǎng)民、富民、教民的責(zé)任擔(dān)當(dāng)。《詩經(jīng)·大雅·泂酌》呈現(xiàn)了“民之父母”通過“挹彼注茲”的“愛民”之行讓“民之攸歸”“民之攸塈”，以贏得百姓心悅和愛戴的場景。在《禮記》 《大戴禮記》等傳世文獻(xiàn)中，皆有對“民之父母”德行的褒揚，如“清明在躬”“純德孔明”（《禮記·孔子閑居》），“其仁為大”（《大戴禮記·衛(wèi)將軍文子》），“政善則民說（悅），民說則歸之如流水，親之如父母”（《大戴禮記·小辨》）等。同時，“民之父母”不僅有“愛民如子”的胸懷，而且有以遠(yuǎn)濟近、化濁為清的智慧。先秦儒家在其政治倫理中以父母與子女的關(guān)系范式建構(gòu)了“君民”關(guān)系模式，認(rèn)為這種關(guān)系模式能有效化解因階級地位差異所導(dǎo)致的統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間的對抗與沖突，能高度融洽為政者與民眾的關(guān)系。無疑，這種類似于血脈親情的“君民”關(guān)系，有助于營造一個秩序和諧的“熵減”性社會，使君民一道形成恩格斯所說的推動歷史發(fā)展的“平行四邊形”之最大“合力”。歷史證明，先秦儒家的這種政治倫理迎來了“民和而神降之福”，匯聚了歷史前行的恒久動力，有效地保障了中華文明“動則有成”②《左傳》之《季梁諫追楚師》記載，季梁對隨侯曰：“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神……于是乎民和而神降之福，故動則有成。今民各有心，而鬼神乏主，君雖獨豐，其何福之有？”的綿延與繁 榮。

“凱弟君子，民之父母”以教化和善政麇集社會凝聚力。先秦儒家認(rèn)為，“為民父母”應(yīng)“達(dá)于禮樂之原”“夙夜其命”“匍匐救民”。換言之，“民之父母”要將推行禮樂教化、造福人民作為自己的使命，以贏得民心之“攸歸”?！抖Y記》將“凱弟君子，民之父母”詮釋為：“凱以強教之，弟以說安之。樂而毋荒，有禮而親，威莊而安，孝慈而敬。使民有父之尊，有母之親。如此而后可以為民父母矣，非至德其孰能如此乎？”（《禮記·表記》）古代的“為民父母”者以遜悌之道熏染民眾，使其悅豫康安；以詩禮樂教化民眾，使其自強不息；以威嚴(yán)莊重的儀態(tài)示范民眾，使其身心安寧；以孝順慈愛的言行引領(lǐng)民眾，使其恭敬有禮，最終使天下百姓像尊敬父母一樣愛戴他們。同時，先秦儒家認(rèn)為，為政者要推行禮樂教化，不僅要了解禮樂之本，通過“五至”掌握禮樂相須為用的原理，而且要在行動上做到“三無”。此乃《禮記》所說的“必達(dá)于禮樂之原，以致五至，而行三無，以橫于天下；四方有敗，必先知之。此之謂民之父母矣”（《孔子閑居》）。所謂“五至”即“志之所至，詩亦至焉。詩之所至，禮亦至焉。禮之所至，樂亦至焉。樂之所至，哀亦至焉”。在古代，禮樂是治國之大柄，為政者只有厘清詩、禮、樂的根源和本質(zhì)，領(lǐng)悟三者相輔相成的規(guī)律，才能推行禮樂教化；只有體恤百姓疾苦，以民之樂為樂，以民之哀為哀，才能讓志氣塞乎天地，讓百姓安寧、天下太平。所謂“三無”即“無聲之樂，無體之禮，無服之喪”?！抖Y記》借孔子之口用《詩經(jīng)》中的三句詩對“三無”作了解釋：“‘夙夜其命宥密’，無聲之樂也?！x逮逮，不可選也’，無體之禮也?！裁裼袉剩橘刖戎?，無服之喪也?！保ā犊鬃娱e居》）在儒家看來，為政者日夜秉承天命、夙夜在公，則民樂之，此雖非有鐘鼓之聲，卻是推行教化的“無聲之樂”；為政者儀容肅敬安和，則民效之，此雖非有升降揖讓之禮，卻是推行教化的“無體之禮”；為政者關(guān)心民眾疾苦、對百姓之難匍匐救之，則民效之，此雖非有衰绖之服，卻是身體力行、表達(dá)仁民之情的“無服之喪”。無聲之樂、無體之禮、無服之喪三者皆為行之在心，雖無外在的形貌，卻是對“民之所好好之，民之所惡惡之”（《禮記·大學(xué)》）的儒家政治倫理思想的踐履。在“民之父母”以身作則、鞠躬盡瘁的教化和善政影響下，社會就能形成推動歷史發(fā)展的強大凝聚力。當(dāng)然，先秦儒家“為民父母”的政治倫理，難免有其時代的局限性，但從本質(zhì)上說，中國共產(chǎn)黨的“人民至上”觀在仁民、教民、富民維度上與古代“民之父母”的責(zé)任和使命是相通的。1938 年，毛澤東在黨的六屆六中全會上所作的《論新階段》的政治報告中指出：“政治路線確定之后，干部就是決定的因素”，“中國共產(chǎn)黨是在一個幾萬萬人的大民族中領(lǐng)導(dǎo)偉大革命斗爭的黨，沒有多數(shù)才德兼?zhèn)涞念I(lǐng)導(dǎo)干部，是不能完成其歷史任務(wù)的?！边@里“德才兼?zhèn)涞念I(lǐng)導(dǎo)干部”，與先秦儒家所說的“凱弟君子，民之父母”也是契合 的。

四、以天下為己任、為萬世開太平：“人民至上”觀彰顯的歷史價值

中國“自古以來，就有埋頭苦干的人，拼命硬干的人，為民請命的人，舍身求法的人……這就是中國的脊梁”。①魯迅：《中國人失掉自信力了嗎》，載《魯迅散文》，北京：人民文學(xué)出版社2014 年版，第223 頁。一百多年的歷史證明，秉持著“人民至上”觀的中國共產(chǎn)黨人，無疑是這樣一批“中國脊梁”。他們所擁有的“以天下為己任”“為萬世開太平”的使命感與擔(dān)當(dāng)精神，與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化尤其是先秦儒家政治倫理思想的熏陶和砥礪息息相 關(guān)。

修齊治平，“以天下為己任”?！耙蕴煜聻榧喝巍本褪前褔业闹蝸y興衰作為自己的責(zé)任，這是“人民至上”觀在空間維度上的歷史價值。先秦儒家以禮樂教化推行其政治倫理，貫徹其民本思想，旨在為國家培養(yǎng)能擔(dān)當(dāng)歷史重任的君子和民族脊梁，而成就君子的進(jìn)路是修身、齊家、治國、平天下。關(guān)于修身的方法和目的，孔子的回答是：“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”（《論語·憲問》）。修身先需“誠意”和“正心”，“意誠而后心正；心正而后身修；身修而后家齊；家齊而后國治；國治而后天下平”，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”（《禮記·大學(xué)》）。修己就是培養(yǎng)做人做事恭敬認(rèn)真的態(tài)度，這是“安人”和“安百姓”的基礎(chǔ)，也是成為平治天下之“凱弟君子”的起點。當(dāng)然，要完成齊家、治國、平天下的重任，僅有修身是不夠的，還需要掌握齊家和為政的能力與持守“中道”的方法。如孔子所說的“入則孝，出則悌”“敬事而信，節(jié)用而愛人”“為國以禮”“為政以德”“和而不同”（《論語·子路》），“允執(zhí)其中”（《論語·堯曰》）等。作為君子的為政者通過“弘毅”“仁以為己任”，才能具備“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”的素養(yǎng)和能力，才能將“任重而道遠(yuǎn)”的“家國天下”擔(dān)當(dāng)起 來。

無私無畏，“為萬世開太平”?！盀槿f世開太平”是指為后世太平開創(chuàng)基業(yè)，這是“人民至上”觀在時間維度上的歷史價值。要成為能為人類開萬世太平的“民之父母”，需要具備“三無私”和“三達(dá)德”的精神境界。《禮記》云：“天無私覆，地?zé)o私載，日月無私照。奉斯三者以勞天下，此之謂三無私?！保ā犊鬃娱e居》）在這里，先秦儒家以古代圣王“參天地”之德為仿照，以天、地、日月對萬物覆蓋、承載、普照作比附，認(rèn)為“民之父母”要具備像天、地、日月那樣的奉獻(xiàn)精神和博大心胸，才能治理好天下。同時，為政者還要達(dá)到“知、仁、勇”之“三達(dá)德”境界，先秦儒家認(rèn)為：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣?！保ā吨杏埂罚┤绻f好學(xué)、力行、知恥是對為政者素質(zhì)的基本要求，那么“三無私”則是對其精神境界的高標(biāo)期待。只有具備了“三無私”和“三達(dá)德”，“為民父母”者方能在為政之路上無私無畏，才能為民眾之福祉鞠躬盡瘁、死而后已，完成“為萬世開太平”的不朽功 業(yè)。

綜上，先秦儒家從歷史本體論維度給擔(dān)當(dāng)天下的為政者設(shè)計了一套政治倫理架構(gòu)。20 世紀(jì)初，傳入中國的馬克思主義群眾史觀，激活了先秦儒家政治倫理中的歷史本體論“活性因子”，二者雖跨越兩千多年，但在精神上高度契合。具言之，“天命德延”“敬德保民”是“人民至上”觀所遵循的歷史規(guī)律，“民為邦本，本固邦寧”是其所依托的歷史主體，“凱弟君子，民之父母”是其所建基的歷史動力，“以天下為己任”“為萬世開太平”是其所彰顯的歷史價值。幾千年來，先秦儒家的政治倫理在中華大地上涵養(yǎng)了濃郁的“民本”精神，浸潤于其中的中國共產(chǎn)黨人自覺地將由馬克思、恩格斯群眾史觀所孕育的“人民至上”的種子，播撒到這片富含“民本”精神的沃土之中，并使其生根、發(fā)芽、開花、結(jié)果。一百多年來，我們黨經(jīng)歷了無數(shù)血雨腥風(fēng)、艱難困苦的考驗，但始終堅持將“全心全意為人民服務(wù)”和“人民至上”的價值觀貫徹落實到中國革命和建設(shè)的全過程，讓人民真正成為社會主義新中國的主人。今天，在中國共產(chǎn)黨的精心呵護和辛勤耕耘下，這顆“人民至上”的種子已長成可以蔭庇中華兒女的參天大樹。先秦儒家政治倫理所闡發(fā)的歷史本體論思想，將繼續(xù)對中國的政治生態(tài)和社會治理發(fā)揮重要影響，并為人類文明新形態(tài)的建構(gòu)貢獻(xiàn)中國智 慧。