龍符號下的中華民族共同體意識演變

陳柯亞

（東南大學(xué),江蘇南京 211100）

“中華民族”與“中華民族共同體意識”是近代正式出現(xiàn)的概念，隨中國大地上各民族的繁衍生息而產(chǎn)生發(fā)展，其流變過程可以由具體的作為物質(zhì)載體的中華文化符號中窺得。在這些凝練性的中華文化符號中，龍符號作為極具代表性的形象之一，從歷史和民族的角度見證著“中華民族共同體意識”的演變。

至今發(fā)掘的最早的龍符號出現(xiàn)在史前時期，各部族同脈同源，具有共同的“崇龍文化”，這一信仰隨族民遷徙傳播至各地。在龍符號傳播與發(fā)展的過程中，漢族的龍形象受政治與文化的影響被更多地應(yīng)用，并在與其他民族融合的過程中逐漸符號化，成為普遍認(rèn)知。其他民族認(rèn)同漢族文化，接受甚至吸納龍符號，這一過程建立并增強了中華民族共同體意識；龍符號被各民族廣泛認(rèn)同與使用，使其在民族生死存亡時刻被推上民族主義宣傳的高臺，催生國人對于龍符號的民族情感認(rèn)同。至此，龍符號被視為中華民族的象征符號。

以龍符號為例，研究其意義下中華民族共同體意識的演變，是以文化符號研究共同體意識演變的實例分析。這一視角是在中華文化符號意義下研究中華民族共同體意識的新視角。

一、中華民族共同體意識與龍符號

費孝通先生在20世紀(jì)80年代指出“中華民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強對抗中出現(xiàn)的，但作為一個自在的民族實體，則是幾千年的歷史過程所形成的。①”辛亥革命爆發(fā)后，隨著“五族共和”深入影響，現(xiàn)代中華民族觀念逐漸確立，“自覺”民族實體下是中華民族共同體意識快速發(fā)展的過程。但在此前，是否已經(jīng)存在共同體意識？追溯歷史可以發(fā)現(xiàn)，中華民族內(nèi)各民族的聯(lián)系與認(rèn)同在遠(yuǎn)古時期就已經(jīng)發(fā)生，其作為“自在”的民族實體時，可能就已經(jīng)存在集體意識。從中華各民族共同經(jīng)歷、共同記憶、共同認(rèn)可的文化符號入手，或許會為研究提供新的思路。

作為“中華民族視覺形象”的重要符號之一，龍符號在中華民族文化中有著重要意義和文化價值。首先，龍是中華民族的圖騰和象征，代表著中華民族的文化傳統(tǒng)與歷史血脈，具有非常深厚的文化底蘊。其次，龍還代表著吉祥、權(quán)力、力量等寓意，是一種具有強烈美學(xué)價值和藝術(shù)價值的文化符號。最后，龍符號是民族情感表達(dá)和維系上的象征性符號，與國家歷史血脈共生，是中華民族的團(tuán)結(jié)和認(rèn)同的象征，具有推動中華民族文化自信和自強的作用。

而雕刻作為中國傳統(tǒng)文化重要表現(xiàn)形式之一，是中華民族諸多文化符號的重要傳播媒介。因此雕刻中的龍符號形象鮮明、歷史悠久，具有廣泛的代表性和象征性。以雕刻中的龍符號為研究對象，兼具可行性和重要性。

目前學(xué)界關(guān)于雕刻龍的研究多為對雕刻龍紋的造型梳理和文化內(nèi)涵闡釋，鮮有從中華民族文化共同體視角出發(fā)探視龍符號并挖掘其背后真正的中華民族代表性。因而，研究龍符號意義下的中華民族共同體意識演變具有探究的意義和價值。

二、雕刻中的龍符號的源起與傳播

以雕刻作為載體，有關(guān)龍的最早記錄可以追溯到史前時期。以東北地區(qū)為主的紅山文化出土的“C”形玉龍視我國目前發(fā)現(xiàn)最早的玉龍。紅山文化時期人們對于雕刻龍形象的認(rèn)知在黃河流域與江淮地區(qū)流行，“崇龍文化”逐漸流行。

距今約5000-6500年的紅山文化是我國早期文明之一，其中大量出土的C形玉龍與玦形玉龍被認(rèn)為是“史前龍的標(biāo)準(zhǔn)形象”。這批大量出土的玉龍，在基本的造型呈現(xiàn)與工藝制作等方面已經(jīng)高度規(guī)范，側(cè)面反映出當(dāng)時龍的形象與認(rèn)知在人們心中逐漸建構(gòu)。索秀芬在論文《紅山文化玉龍中》寫到“玉龍是想象的靈物，是被崇拜和祭祀的對象，是巫師以此通天地的法器之一②”，雕刻在玉上的龍被視作通神的工具，表現(xiàn)出原始的“崇龍文化”。也就解釋了在當(dāng)時龍的形制基本規(guī)范的緣由。

紅山文化中的“崇龍文化”隨玉龍逐漸向黃河流域與江淮地區(qū)流行[1]。與紅山文化中出土的“C”形龍類似形態(tài)的玉雕龍在凌家灘文化、石家河文化中也有出現(xiàn)。這幾處文化分屬黃河南北岸，不同的地域卻形成了較為相似的玉雕龍，可見幾處文化間的互相影響。但南北兩域的先民如何能建構(gòu)相似的玉雕龍形象認(rèn)知呢？或許是審美上的一致性，也可能是對彼此族群認(rèn)同的一種表現(xiàn)。龍山時代，崇龍習(xí)俗向黃河流域和江淮流域流行，并在后世引發(fā)廣泛的影響。崇龍習(xí)俗傳播的作用不可小覷，這或許是龍符號在中華民族共同體意識上的先引。

商代具有代表性玉雕龍，其形態(tài)直接承繼紅山文化龍形態(tài)。有趣的是，商代出現(xiàn)的甲骨文也表現(xiàn)出類似的特征。甲骨文的“龍”字，首部繁復(fù)，下垂的似是吻部，頂上有飾，主體蜷曲，尾部外收，排除尾部看整體仍有“C”形。類似造型的玉雕在殷墟出土的商代晚期玉器中也可見。文字作為文化傳播的重要媒介，龍符號在漢字上的應(yīng)用，為其之后在中華民族范圍內(nèi)獲得認(rèn)同奠定重要基礎(chǔ)。

三、多元一體格局下雕刻中龍符號的發(fā)展與定型

紅山文化中的“崇龍文化”在黃河流域與江淮地區(qū)傳播，影響深遠(yuǎn)。其中，漢族對龍的使用最為廣泛、最為顯著。在龍符號形態(tài)與內(nèi)涵演變的過程中，漢族起著主導(dǎo)作用，對其“定型”與“定性”做出了重要貢獻(xiàn)。

商代之后，春秋戰(zhàn)國時期的龍紋由“C”形向“S”形發(fā)展。在楚國尤為多見。楚國對龍紋的大量使用，對秦代器皿的形制紋樣產(chǎn)生了較大影響。這樣的影響一直延續(xù)至漢代。這幾個朝代皆是以漢族為主導(dǎo)。得益于統(tǒng)治階層對于龍紋的喜愛，龍的形象逐漸演化。至北宋時期，郭若虛在《圖畫見聞志》中談及三停九似說，龍形象基本定型，逐漸成為龍符號。

這與宋朝統(tǒng)治者將龍用于政權(quán)統(tǒng)治密不可分。宋雍熙四年，龍以受祭者的身份出現(xiàn)在二十四史中；后宋真宗又在天禧四年提拔了意味星宿龍神。龍政治地位的提升是統(tǒng)治者出于對政權(quán)統(tǒng)治的考慮[2]。“華夷有別”的說法在宋代占據(jù)主流，占據(jù)中原的宋為顯示自身的正統(tǒng)地位，大力推崇和使用龍符號。此時被“有意”推上政治高臺的龍符號被賦予了“正統(tǒng)、權(quán)威”的意義，在“無意”中成為漢族及當(dāng)時各民族心中的“正統(tǒng)、權(quán)威”，在潛移默化中成為各民族心向往之的符號之一。這為龍符號在各民族之間被廣泛認(rèn)同和使用打下了基礎(chǔ)。

四、多元一體格局下雕刻中的龍符號的傳播與共融

統(tǒng)治者推崇龍符號為封建皇權(quán)的代表，仿雕刻龍形的漢字在民族間廣泛傳播，兩者交疊作用下，龍符號向各民族擴(kuò)散傳播。一方面，各民族的廣泛認(rèn)同與接受龍符號；另一方面，部分民族藝術(shù)創(chuàng)造吸收并使用漢族龍形象，甚至對其本民族文化產(chǎn)生了較大影響。

漢族龍形象被各民族廣泛認(rèn)同與接受。例如，遼代較多使用龍紋作為金銀器上的裝飾，如綠釉三彩劃花盤上所呈現(xiàn)的龍紋形象。這些龍紋體現(xiàn)了唐代與宋代龍形象的結(jié)合特點，龍的形象大多首部刻有大眼，張開巨嘴露出尖齒，龍身盤曲，足為三爪，尾部翹起。西夏也將龍紋應(yīng)用于雕刻裝飾之中。例如，寧夏回族自治區(qū)博物館藏的雕龍石欄柱上，雕刻有乘著云霧的龍，這與西夏學(xué)習(xí)漢族文化、崇尚儒學(xué)緊密相關(guān)。

南宋滅亡后，“胡、漢”輪坐天下。蒙古族統(tǒng)治下的元朝，統(tǒng)治者借龍符號強化統(tǒng)治。忽必烈時期禁止百官與民間使用龍紋，但這反而大大刺激民間對于龍的熱情，“改一個色、少一只爪”，出現(xiàn)大量似龍非龍形態(tài)，“贗品”襯托之下的“真品”龍備受崇拜，地位空前提高。滿族統(tǒng)治下的清朝，統(tǒng)治者對于龍符號的使用也是無用所不及?！坝腥俗鲞^統(tǒng)計僅北京故宮中的一座太和殿就有龍紋、龍雕1.3844萬條。瓷器、漆器、金銀與琺瑯器皿上龍的圖案也被廣泛使用③”。甚至在流通貨幣上也使用龍符號。

作為非漢族的他族統(tǒng)治者，為何對漢族主體的龍符號如此認(rèn)同甚至推崇？“一般認(rèn)為，元代是中華大致替代華夏概念演變中非常重要的階段。④”西晉滅亡后，各民族相競?cè)胫髦性?，在儒家“大一統(tǒng)”思想的影響下對漢族文化大量吸收汲取，為本民族所用。本民族文化與漢族文化相融，甚至于為求得漢族文化的認(rèn)同而以漢族文化為主。龍符號作為漢族自古以來受普遍認(rèn)同與推崇的文化符號，自然成了各族借鑒與使用的重要媒介。

此外，部分民族藝術(shù)創(chuàng)造吸收并使用漢族龍形象，甚至對其本民族文化產(chǎn)生了較大影響。盤瓠一般被視作畬、瑤、苗等少數(shù)民族的圖騰。盤瓠的形象在畬族遷居后，受地區(qū)漢族文化的強勢影響，在原有圖騰形象基礎(chǔ)上融入了龍的某些特征。浙江麗水畬族祖圖的故事記載中，盤瓠形象從狗頭狗身演變?yōu)楣奉^龍身，龍元素的融入，增強了盤瓠本身的“神”性與威武，顯得更具力量，具有“戰(zhàn)斗”的準(zhǔn)備。

漢族龍在各民族間傳播與衍化，被各民族接受、使用乃至吸納，多元融合后的龍符號，極大拓展了內(nèi)涵與民族認(rèn)可度，成為中華各民族共同認(rèn)可的文化符號。

五、印象與象征：與國家歷史血脈共生的龍符號

龍符號在前期積累了大量“知名度”，這使得它在推動中華民族共同體意識的蓬勃發(fā)展中發(fā)揮了巨大作用。

在民族存亡的危急時刻，中國的部分有識之士以龍符號作為民族象征，通過樹立龍圖騰傳達(dá)自身的愛國情懷與民族主張。聞一多在《伏羲考》中提出“龍是我們立國的象征”的觀點，樹立龍的圖騰形象，以激發(fā)國民的愛國熱情與反帝斗志。這樣民族主義的激發(fā)在當(dāng)時大大刺激了國人的中華民族認(rèn)同感，這也是后來“龍的傳人”的說法出現(xiàn)時，人們會再度推崇聞一多“龍是立國的象征”觀點的重要原因。

當(dāng)“自覺”的民族實體發(fā)展到一定程度，在中華民族共同體意識的大力推動下，即使褪去權(quán)力的加持，龍符號也成了整個中華民族共同認(rèn)同的文化符號。歷史證明了這一點。

當(dāng)卸下皇權(quán)政治的“枷鎖”，龍曾經(jīng)被賦予的神性、騰躍的生氣被重新激活，甚至被賦予團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、吉祥等新的象征寓意。1978年，大陸停止炮擊金門，臺灣歌手創(chuàng)作的《龍的傳人》傳遍大陸。之所以選擇“龍”的形象，正是因為龍符號本身的影響力與廣泛認(rèn)可性。既是兩岸共源同祖的象征，也是中國歷史血脈的見證者、中華民族共同體意識的推動者。

具有中華民族性的龍符號，直到今天還在持續(xù)散發(fā)著影響力。舊金山唐人街居住區(qū)的牌匾上飾有石雕的龍；在紐約，春節(jié)會舉辦舞龍活動；這都是國人共同的情感與文化認(rèn)同的表現(xiàn)。龍符號在海外的使用，既是國人對于龍這一符號喜愛與認(rèn)同的表現(xiàn)，也是對龍符號背后所象征的中國、中華民族的認(rèn)同，對同根同源的堅守。海內(nèi)外中華兒女共同認(rèn)可、情之所系的龍符號，作為中華民族認(rèn)同感的重要載體，早已成為中華民族不可分割的一部分。

黃興濤指出“中華民族”這一符號受到各民族共同歷史記憶和文化熏陶的顯著影響。中華各民族間的聯(lián)系與認(rèn)同在遠(yuǎn)古時期就已經(jīng)發(fā)生[3]，共同的審美選擇下形成了豐富中華文化符號，這些文化符號是中華民族歷史文化的重要載體，見證、記錄并傳遞了中華民族的文化特征與民族精神。

龍符號便是其中具有重要代表性的一個文化符號。它伴隨著中華民族發(fā)展、融合、定型，被各民族認(rèn)同與使用，既與中華民族血脈不可分割，也是中華民族共同體意識的重要表現(xiàn)。隨著時代的變遷，龍符號在中華民族文化中的發(fā)展前景也在不斷地演進(jìn)和拓展。在當(dāng)代社會中，隨著中國文化在世界范圍內(nèi)的影響力不斷提升，龍符號作為中華民族文化的重要代表，逐漸成為全球文化交流和認(rèn)知中的重要組成部分。同時，隨著人們對傳統(tǒng)文化的重視和發(fā)揚，龍符號在當(dāng)代藝術(shù)、設(shè)計等領(lǐng)域中的應(yīng)用也愈加廣泛，展現(xiàn)出了其豐富的創(chuàng)意和生命力。因此，可以預(yù)見，在未來的發(fā)展中，龍符號將繼續(xù)扮演著中華民族文化傳承和創(chuàng)新的重要角色，成為中華民族文化的重要組成部分。

注釋：

①費孝通.《中華民族多元一體格局》.北京:中央民族大學(xué)出版社,2003:1.

②索秀芬,李少兵.紅山文化玉龍[J].內(nèi)蒙古師范大學(xué)學(xué)報:哲學(xué)社會科學(xué)版,2010:63.

③姚遠(yuǎn).中國傳統(tǒng)龍紋的圖像與符號學(xué)意義研究[D].南京師范大學(xué),2006.40.

④李治安.華夷秩序、大一統(tǒng)與文化多元[J].史學(xué)集刊,2014(01):48-50+42:48.