《載酒園詩話》批評視野中的李商隱詩歌

龍雨欣

內(nèi)容摘要：賀裳《載酒園詩話》對李商隱詩歌批評的觀點主要有四點：第一，指出李商隱的詩歌雖似不合常理，但以“情理”感動人心，所謂“無理之理”，涉及藝術(shù)的想象虛構(gòu)；第二，對李商隱詩歌“用事”有褒有貶；第三，稱贊李商隱詩歌用意深遠(yuǎn)，但也存在迂回曲折的弊??；第四，指出李商隱古詩學(xué)杜甫頗能質(zhì)樸，但“猶失其昧”，綺艷仍為其本色。以上論述，說明賀裳對義山詩確有獨到的體悟與把握。

關(guān)鍵詞：李商隱 賀裳 《載酒園詩話》 理論批評

賀裳，字黃公，號檗齋，別號白鳳詞人，明末清初江南丹陽人。其作《載酒園詩話》共五卷，正編一卷，又編四卷，凡五卷。正編主要論述詩歌藝術(shù)手法，如“用事”、“用意”“詠物”、“屬對”等，串引唐宋詩詞和宋、明詩論；又編專評初唐、盛唐、中唐、晚唐和宋代詩人詩作。《載酒園詩話》中有不少關(guān)于李商隱及其詩歌的相關(guān)評價，據(jù)統(tǒng)計，全書共談及李商隱的詩47首，總評點40處，涉及到李商隱人物評價、詩歌類型與藝術(shù)特征、李商隱學(xué)杜詩等多方面內(nèi)容。結(jié)合賀裳《載酒園詩話》的詩學(xué)思想對李商隱及其詩歌進(jìn)行探析，從兩個方面展開：一是從“詩不論理”“用事無痕”“詩貴用意”三個詩學(xué)原則分析李商隱的詩歌特點；二是從“詠史”“艷詩”兩個詩題類型分析賀裳對李商隱詠史詩和艷情詩的評述。

一.賀裳詩學(xué)原則與義山詩評

其一，“詩不論理”。何為理？《說文解字》云：“理，治玉也。順玉之文而剖析之。”是理為剖析也。曹丕《典論·論文》評孔融“體氣高妙”，但“理不勝辭”。陸機《文賦》提出“理扶質(zhì)以立干，文垂條而結(jié)繁”，“理”指事理，思想內(nèi)容如枝干，文章才能立起來。劉勰《文心雕龍·征圣》又曰：“精理為文，秀氣成采”，以精深之義理作文章，以靈秀氣質(zhì)成文采。蕭統(tǒng)《文選》亦曰“論則析理精微”。宋代嚴(yán)羽開始以“理”論詩，提出“詩有別趣，非關(guān)理也”[1]23，即詩歌有其特殊的趣味，并非邏輯思路的結(jié)構(gòu)，該觀點備受后世詩論家關(guān)注。賀裳《載酒園詩話》在此基礎(chǔ)上，提出了“詩不論理”的批評原則?！霸姴徽摾怼狈帧坝欣矶睢迸c“無理而妙”，“有理而妙”是指詩歌闡發(fā)與《六經(jīng)》同樣的道理，但是并不妨礙詩歌的高妙，但是并不是只要有“理”的詩歌就能稱之為“妙”，需“理與辭相輔而行”，強調(diào)詩的“妙”并不全是有無“理”所能影響的，而只講“理”也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。接下來賀裳又提出了“無理而妙”的觀點，他以李益《江南曲》和李商隱《瑤池》為例，云：

詩又有以無理而妙者，如李益“早知潮有信，嫁與弄潮兒”，此可以理求乎？然自是妙語。至如義山“八駿日行三萬里，穆王何事不重來”，則又無理之理，更進(jìn)一塵。總之詩不可執(zhí)一而論。[2]209

所謂“無理而妙”，是指詩歌的描寫表面上有悖于生活常理、常情，卻能夠通過“無理”窺見真情、深情、癡情?！督锨访鑼懙氖且晃簧倘藡D因為丈夫不講信用總錯過相會，竟然愿意嫁給漲潮有規(guī)律的潮水。這種想法看似“無理”，與社會道德常理相對立，反而巧妙又深刻地表現(xiàn)了女主人公的自憐自怨、對丈夫的思念等復(fù)雜情感。李商隱《瑤池》則借周穆王西游遇仙人西王母的神話，來諷刺皇帝求仙的虛妄。此詩之妙在不明言求仙之妄，而全從西王母著筆。一、二句寫西王母在瑤池上倚窗瞰臨，不見穆王，唯聞下界動地哀歌；以目瞰（綺窗開）耳聞（動地哀）暗示武宗之崩。三、四句換角度，以西王母之所思，疑惑自問“八駿日行數(shù)萬里，為何穆王不重來”，而答案就在第二句，可謂妙哉。世上本無神仙，此時卻有神仙構(gòu)想作詩，甚是“無理”；穆王既見西王母，按“理”當(dāng)長生不死，卻又為何死了？正破神仙之妄，實又在理。故賀裳評此句“無理之理，更進(jìn)一塵”?！跺\瑟》之深情，勝過《瑤池》，其所蘊含的強烈情感，亦是一種癡迷?！按饲榭纱勺窇?，只是當(dāng)時已惘然”，這般情感似乎可以靜待時光輕輕回首，卻已感到無望，沒有未來?！跺\瑟》把理和情的矛盾，藏得隱隱約約，繞來繞去，像是霧里看花，才能體會其中的微妙?！扒椤笔恰盁o理而妙”的關(guān)鍵，賀裳在《載酒園詩話》中評王諲的《閨情》稱其“情癡語也，情不癡不深”[2]225，賀裳從語言運用的角度論說詩歌的情感表達(dá)，情深的標(biāo)準(zhǔn)達(dá)到了癡迷的地步，甚至是“癡而入妙”。這里的“癡而入妙”與“無理而妙”有異曲同工之妙。賀裳把“情”上升到了“理”的高度來探討，對古代詩學(xué)詩理觀進(jìn)行了一個深化和推進(jìn)。

其二，用事無痕。古典詩學(xué)話語中的“用事”，往往指“中國古典詩文常用的一種修辭、創(chuàng)作手法”[3]，常常引用古人言語或古事以入詩。李商隱在用事上也頗受爭議，從宋代開始，人們總結(jié)出李商隱詩歌的重要特征：慣于用事。清代，李商隱研究熱達(dá)到高潮，盡管如此，清人對他“用事”的評述仍保持謹(jǐn)慎的態(tài)度，他們一方面贊揚李商隱詩歌中用事高妙的詩作，另一方面也如前人常用“僻”字來批評義山用事晦澀，而后者所占比例較大。紀(jì)昀在《玉溪生詩集箋注》中稱贊《哭劉蕡》“巫咸不下問銜冤”一句“用巫咸正合，不可疑也”[4]197，又贊賞《送豐都李尉》一詩“借古發(fā)慨，正堪泣之情事也”[4]745，但也批評《鏡檻》“意纖語僻，易使人迷爾”[4]140。田雯《古歡堂雜著》卷二贊美《韓碑》“音聲節(jié)奏之妙，令人含咀無盡”[2]700，能與杜甫韓愈媲美，但也認(rèn)為“義山用事隱僻”[2]700。黃白山批注《載酒園詩話》也說“義山用事晦僻，正詩家之大病”[2]228。魯九皋《詩學(xué)源流考》中說晚唐詩教衰微而“李義山矯然特出，時傳子美之遺”[2]1358，盡管如此，也批評他“特用事過多，涉于濃滯，或掩其美”[2]1358，意思是說李商隱詩歌過于倚重典故，且繁瑣冗長，甚至掩蓋了詩歌本身的美感。清代也有肯定李商隱用事巧妙的，如袁枚在《隨園詩話》中大加贊賞，他說：“惟李義山詩，稍多典故，然皆用才情驅(qū)使，不專填砌也”[5]83。典故雖多，卻均流露了才情與靈氣，絕非空洞無物。再回看賀裳在《載酒園詩話》中對“用事”的論說，卷一曰：

義山《西溪》詩：“野鶴隨君子，寒松揖大夫。”上句用穆王南征，一軍盡化，君子為猿鶴，小人為沙事；下句則秦皇避雨事也。其意則自傷淪落荒野，所見君子惟有鶴，大夫惟有松而已。思路雖深，神韻殊不高雅。[2]211

“野鶴隨君子，寒松揖大夫”分別用了周穆王南征君子化野鶴和秦始皇泰山避雨的典故。賀裳解析這句話的意思為：作者在荒野中感到孤寂與沮喪，他所看到的只有野鶴和寒松，憂傷縈繞心頭，上句聯(lián)想穆王南征，下句類比秦皇避雨，暗示著他與世隔絕，雖意深意切，但表達(dá)方式欠缺高雅之處。詩人將自己的個人痛苦經(jīng)歷與傷感情緒嵌入詩境之中，雖有志氣但讀來苦澀，所以賀裳評價不高。隨后，賀裳又提出“用事著題，又無痕跡”[2]212的觀點，唯有將詩歌的題材與主題緊密結(jié)合，并表現(xiàn)得自然而無痕跡，方能成為用事佳作。賀裳評價李商隱《蜂》詩“宓妃腰細(xì)難勝露，趙后身輕欲倚風(fēng)”一句“思路幽妙”[2]212。以腰肢纖細(xì)、體態(tài)輕盈的美女形容蜂的體態(tài)和舞姿，比擬聰明有趣，用事精深微妙?？梢?，賀裳對李商隱詩歌用事既有貶斥，也有褒獎。此外，賀裳也很注重詩中“用事”的考證，他認(rèn)為詩人如果“用事”不注意考證，則會出現(xiàn)誤解，他列舉了兩種情況：一是“作詩時惟計程途，未考事實也”[2]215，二是“文人興酣落筆，往往不自知其誤”[2]215。賀裳引用了李商隱《陳后宮》“夜來江令醉，別詔宿臨春”，這句話是寫南朝陳末代皇帝陳叔寶與奸吝之臣宿醉臨春閣，借古鑒今且極具諷刺性，因而賀裳評此句“得其神情”[2]213，用事確切。

其三，“詩貴用意”。賀裳在《載酒園詩話》中提出了“作詩貴于用意，又必有味，斯佳”[2]229的詩學(xué)觀點，強調(diào)詩歌應(yīng)注重用意和韻味，以此來體現(xiàn)詩歌的藝術(shù)之美。在“用意”這一則中，賀裳以李商隱的詩歌為主，進(jìn)行了大量評述。賀裳引《楊文公談苑》中楊億酷愛義山《宮妓》的例子，賀裳認(rèn)為這首詩只表達(dá)女子聰明的心智，而男子則因妒忌而產(chǎn)生負(fù)面情緒，但楊億卻熱愛這首詩，認(rèn)為其詞句深妙，寓意悠遠(yuǎn)，因此賀裳頗感茫然。賀裳又認(rèn)為李商隱《亂石》一詩“亦深妙”[2]229，亂石塞路，路岐崎嶇，義山將其寄托于詩句之中，所表達(dá)的含義深遠(yuǎn)，但若不理解其中真諦，就不能領(lǐng)會其中之美妙。義山還有一首《食筍呈座中》，詠嘆著皇都陸海無垠，而自己卻僅有一顆狹小的心靈，但也能為之奮斗，顯得更加卓然，因而賀裳評此詩“感慨已盡于言內(nèi)”[2]229?！妒裢分幸灿小翱樟糇哮P無棲處，斫作秋琴彈《廣陵》”之句，賀裳評價該詩與《亂石》意境相似，卻更顯深意。《廣陵》曲調(diào)優(yōu)美動聽，然而由于叔夜去世，這首曲子并沒有被廣泛流傳，詩外言外寓有難逢知音的情懷，更顯震撼人心，因而“言外有意”[2]229。

賀裳反復(fù)強調(diào) “詩貴用意”的重要性，如“用事”條言：“作詩用意固當(dāng)于其大者，不在尺尺寸寸”[2]212，“三偷”條言：“立意先淺直矣，固不足言?！盵2]218立意必須要淺顯易懂，不可過于復(fù)雜。“詠事”條言：“韓原詠昭王廟，此則于題外相形，意味深長多矣。”[2]227韓愈《題楚昭王廟》中，通過與廟宇之外的事物相對照，深化了其意義?！皩賹Α睏l言：“作詩必先觀大意，往往以爭奇字句之間，意不得遠(yuǎn)，則亦不貴?！盵2]235寫詩之前必須要考慮其大意，不要只顧爭奇斗艷的字句，讓意義跑偏。黃白山評《載酒園詩話》亦曰“用意貴深至”[2]229。只有懂得如何運用“用意”，詩歌才能有深遠(yuǎn)的內(nèi)涵。

“詩貴用意，又必有味”，“詩必有味”也是用意的重要一個方面。賀裳列舉了李商隱《槿花》詩揣摩分析：“燕體傷風(fēng)力”句描述花枝的柔美纖弱，“雞香積露文”句表現(xiàn)花的清香與水潤，對上了上句的“燕”字，第三句“殷鮮一相雜”介紹了花瓣色澤，第四句“啼笑兩難分”則呈現(xiàn)出花朵的神態(tài)，第五、六句“月里寧無姊，云中亦有君”則借用“啼笑”一詞，將美人比喻為花，其美絕非塵世間所能媲美，因此引用“月姊”、“有君”，并以“仙島”、“離群”作襯托，以彰顯其天生的美麗與超凡。賀裳評此詩“不徒奧僻，實亦牽強支離，有心勞日拙之憾”[2]230，不但晦澀難懂，亦邏輯松散欠妥，令人勞心費神而不快。因而該詩并非“有味”的佳作，甚至“殊不可解”。接著賀裳又評論李商隱《宿晉昌亭聞驚禽》一詩，認(rèn)為前聯(lián)作者運用幾句話就將景物生動地展現(xiàn)在讀者面前，而后聯(lián)始因“羈緒”感慨“驚禽”，又因“驚禽”想及“塞馬”、“楚猿”之離愁別緒，情感深厚，但是表達(dá)迂回曲折，背離太遠(yuǎn)，正如謝榛《四溟詩話》里“若經(jīng)天竺，又向扶桑，此遠(yuǎn)而又遠(yuǎn)，于何歸宿”[2]230之弊。因此，曲折迂回是詩歌用意不當(dāng)?shù)乃囆g(shù)表現(xiàn)，導(dǎo)致詩歌不是“有味”之作。賀裳不贊成詩歌創(chuàng)作中“牽強支離”、“徑路紆折”的不當(dāng)行為，提倡寫詩時要以大處著眼，重在表達(dá)思想，服從于詩意的表達(dá)。

詩歌的“用意”往往是和“用事”聯(lián)系起來說的。那“用意”與“用事”之間又有何關(guān)系呢？鄒祇謨《遠(yuǎn)志齋詞衷》說“用事不如用意”，方東樹《昭昧詹言·通論七律》曰：“歷觀小才，多是辭不能達(dá)意，尋其意緒，影響亂移，似是實非，不得明了。本不聞此大法，又苦力弱，不得自由。故其下字用事，必是不文不切。其運思用意，必是浮淺凡陋。”[6]376方東樹認(rèn)為立意先行，先確立詩歌的主題，在“意”的統(tǒng)領(lǐng)下再選擇用事的范圍，也就是說用事要為詩歌服務(wù)。錢泳《履園譚詩》說：“始悟詩文一道，用意要深切，立辭要淺顯，不可取僻書釋典，夾雜其中。”[7]873詩人應(yīng)該懂得語言要淺顯而用意要深刻的詩文之道，切忌使用生僻的典故夾在其中。《載酒園詩話》中賀裳并沒有對二者關(guān)系詳細(xì)展開，但我們通過對“用事”和“用意”的論述可以總結(jié)出：賀裳重視詩歌用意深遠(yuǎn)，但不必為了深遠(yuǎn)而用事深僻，用事與用意都要圍繞詩歌主題服務(wù)。賀裳稱贊李商隱詩歌用意“深遠(yuǎn)”，用事“深微”，前者的“深”是詩歌構(gòu)思環(huán)節(jié)的要求，后者的“深”是詩歌寫作環(huán)節(jié)的藝術(shù)手法的要求。

二.賀裳詩題觀念與義山詩評

賀裳《載酒園詩話》主要闡釋分析了古代詩歌中常見的四種詩題類型，即“詠史”、“艷詩”、“詠物”及“詠事”[8]30。其中篇幅較多的詩題為“詠詩”、“艷詩”，這也是李商隱詩歌的兩個重要類型，下面也僅簡要分析這兩種詩題觀點。

“詠史”條云：“詠史詩雖是意氣棲讬之地，亦須比擬當(dāng)于其倫?！盵2]220詠史詩往往借詠歷史題材以寄寓作者思想感情來表達(dá)政治性的議論見解[9]，賀裳將詠史詩定性為詩人的“意氣棲讬之地”[2]219，他說“從來文人，多好妄言，最可惡者”[2]221，認(rèn)為王安石詠史就是“寄托之言，終傷輕率”[2]221，又說“人惟忘情者能作極不情之事”[2]222。所以賀裳也指出詠史在比擬情志時要適合其論，不能背理太遠(yuǎn)，他評白居易《王昭君》后四句“犯案卻佳，蓋尤為切情合事”。賀裳以詠史要“切情合事”的原則，贊同了《苕溪漁隱》之評李商隱《華清宮》的說法，曰：

漁隱論詩，余多不以為善，獨論義山《華清宮》詩“未免被他褒女笑，只教天子暫蒙塵”“用事失體，在當(dāng)時非所宜言。”此論甚正。[2]259

黃白山在這里解釋說唐明皇即將返回宮廷，因此要貶低貴妃的美貌不如褒姒，這句話只是為了引述“傾城”二字，然而李商隱“反言以詠本朝事為無害”，但豈知“害不在意而在辭乎”！為了繼續(xù)說明自己的觀點，賀裳接下來又說詠史要有“諷戒”之意，遇到宗廟社稷之禍，臣子應(yīng)當(dāng)守“婺不恤緯”的忠義精神，但是“論前代之事，則足以備諷戒，昭代則不可，不曰‘定、哀之間多微詞”乎！”這句話是說歷史的教訓(xùn)足以提醒我們，但是對于昭代的事情，我們需要謹(jǐn)言慎行，不去提及“定、哀之間多微詞”的議論，和前面“害不在意而在辭”同理。賀裳說“義山詠史，多好譏諷”[2]260，舉李商隱《齊宮詞》《北齊二首》《岳陽樓》三首與杜甫《北征》對比，說李商隱論前代之事“多微詞”，諷刺直接。相反，賀裳則說杜甫《北征》“可以起遠(yuǎn)近臣民忠義之志，一言而三善備焉”[2]260，李商隱雖然學(xué)杜甫，但可惜仍“昧其大段所在”。杜甫與李商隱詠史詩的差異，在于二人立場、觀點、心態(tài)之別。杜甫親眼目睹過盛唐的盛世繁華，他一腔為國為民的熱血充斥心懷，面對由盛轉(zhuǎn)衰的巨大轉(zhuǎn)別，心境可謂極其復(fù)雜，他的詠史詩一方面帶著對統(tǒng)治者的痛恨，一方面又心懷天下，有憂國憂民的家國情懷。而李商隱身處衰敗的晚唐，雖關(guān)心政治，但又仕途不順，懷才不遇，在“牛李黨爭”的夾縫中討生活，因此他的詩多帶一些輾轉(zhuǎn)悱惻與悲哀傷悼，環(huán)境心境的變化，詠史詩的諷刺程度亦有深淺區(qū)別，或隱晦，或尖銳。劉學(xué)鍇認(rèn)為李商隱詠史具有強烈的諷時性、典型性、抒情性[10]。如《詠史》“歷覽前賢國與家，成由勤儉敗由奢”、《賈生》“可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神”等詩披露當(dāng)朝統(tǒng)治者的奢靡昏庸，充滿士大夫為國為民的憂患意識，充滿憤慨，發(fā)人深省，形成了李商隱詠史詩鮮明的時代風(fēng)貌與藝術(shù)個性。

“艷詩”條云：“正人不宜作艷詩，然《毛詩》首篇即言河洲窈窕，固無妨于涉筆，但須照攝樂而不淫之義乃善耳?！盵2]223賀裳認(rèn)為“艷詩”已失去《詩經(jīng)》正統(tǒng)之本，雖《毛詩》首篇言河洲窈窕，唯須遵循樂而不淫的宜人之意，止乎禮義才可涉筆創(chuàng)作，他將“艷詩”放在正統(tǒng)的儒家思想體系中進(jìn)行審視，并依照“正人不宜作艷詩”的標(biāo)準(zhǔn)，批評了元稹、杜牧、白居易、溫庭筠、李商隱等中晚唐詩人。其中白居易居上，除了個別作品外，他的作品仍歸為“國風(fēng)之好色”；雖然飛卿的作品有“曲巷斜臨”、“翠羽花冠”和“微風(fēng)和暖”等，但沒有深入描繪，次之；杜牧的作品“極為狼籍”，下之；最下的要數(shù)元稹和李商隱，被視為“浪子宰相，清狂從事”?？梢姡R裳卻對他們所寫的不合禮義規(guī)范的言辭作出了苛刻的批評，表現(xiàn)出他對脫離禮義規(guī)范的詩歌的強烈反感。此外，賀裳又說“義山好作艷辭，多入褻昵之態(tài)”，認(rèn)為李商隱喜歡作艷辭，且過分親近而態(tài)度輕佻，他說《可嘆》“通篇都是鶉奔鵲強之旨”，但也有刺淫之意；又說《贈契使君》此詩“殆可辟瘧”，但“取青媲白”“寧病其纖哉”。可見，賀裳對李商隱艷詩并沒有一味地否決。賀裳主張淡淡的抒情詩歌，追求一種朦朧而含蓄的艷情美，他說“唐人艷詩，妙于如或見之”[2]224，唐人的艷情詩，最妙的就是相似卻又不盡相同，留下的情感微妙而不濃烈。對于艷詩語言，賀裳也提倡婉約，云：“人各有能有不能，不宜強作以備體。閨閣語言，寧傷婉弱，不宜壯健耳?！盵2]225不同的詩人有擅長或不擅長的語言，不必為了題材的完備作不擅長的類型。艷詩閨閣之詞，往往以“婉弱”為特點，不宜“健壯”失了語言風(fēng)格。

雖然賀裳對晚唐詩歌整體評價不高，稱其“詩至晚唐而敗壞極矣，不待宋人”[2]393，并指出晚唐詩過于綺麗缺乏骨氣，如鄭谷、李建勛等人；有些作品過于樸淡缺乏味道，如李頻、許裳等人；有些詩甚至是“粗鄙陋劣”，例如杜荀鶴、僧貫休等人。然而，賀裳對晚唐詩并沒有一味否定，他對杜牧、李群玉、溫庭筠、李商隱等晚唐詩人亦有贊賞。他評價杜牧“詩文俱帶豪健”[2]370，絕句“最多風(fēng)調(diào)，味永趣長，有明月孤映，高霞獨舉之象”[2]370；評價李群玉“雖生晚唐，不染輕靡僻澀之習(xí)”[2]371，評溫庭筠詩風(fēng)“瑰麗”，“非流俗淺學(xué)所易及”[2]372。關(guān)于李商隱，賀裳雖認(rèn)為“義山好作艷詞，多入褻昵之態(tài)”[2]375，但也肯定李商隱其人“綺才艷古”[2]374，其詩雖“妙于纖細(xì)”[2]374亦有“極正大者”[2]374。同時，賀裳還贊賞李商隱在魏晉以后工賦作品居多的情況下“猶存比興”[2]376，并指出李商隱古詩見少陵之才情，頗能質(zhì)樸，《韓碑》詩又與呈現(xiàn)出類似于韓愈《石鼓歌》的氣魄，言辭之妙更加出色。以上褒貶之辭，對把握李商隱詩歌有一定的參考性，有利于繼續(xù)擴展清代詩話中李商隱詩歌的接受研究。

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項目名稱：明清詩話中溫、李詩歌對比評論研究，項目編號：WYKC2023003。