何茜
[摘 要]廟會(huì)是村落社會(huì)生活中最大的一場(chǎng)集體狂歡性節(jié)日,廟會(huì)的周期性正是村落生活“日?!迸c“非?!眱煞N交替節(jié)律的體現(xiàn)。依附在廟會(huì)走親儀式中的神親關(guān)系是山西鄉(xiāng)土社會(huì)一種常見的存在,神親關(guān)系的維系不僅依賴于村落間存在的地理位置、商貿(mào)往來(lái),還要靠村際間的廟會(huì)交往、村落廟會(huì)傳說(shuō)。神親關(guān)系對(duì)維護(hù)地方社會(huì)穩(wěn)定、地域民眾文化認(rèn)同有重要意義。年復(fù)一年的廟會(huì)活動(dòng)通過(guò)群體聚集的場(chǎng)景間接地激發(fā)民眾的共同回憶,不斷建構(gòu)著村落間的集體記憶,同時(shí),地域認(rèn)同在集體記憶的作用下被進(jìn)一步強(qiáng)化。村落間聯(lián)合舉辦的廟會(huì)作為地方社會(huì)不同村落間共同的文化象征,對(duì)構(gòu)建地方社會(huì)關(guān)系有著重要意義。
版本一、二主要在兩地民眾中廣泛流傳,這兩個(gè)版本中主要故事情節(jié)都是“女子因不滿意自己的婚姻而痛苦流淚”、因“流淚”感化了“上天”而導(dǎo)致下雨。在民眾的傳說(shuō)中沒(méi)有時(shí)間,沒(méi)有人物姓氏,只有兩個(gè)簡(jiǎn)單的地名,就好像發(fā)生在不久前。版本三是地方文化愛好者通過(guò)搜集民間流傳的各個(gè)版本編修而成,通過(guò)村史村志的方式傳播,故事情節(jié)更加完善,人物有了具體姓氏,通過(guò)這個(gè)版本我們可以得知西王、苗峪兩村落在幾百年前就有商貿(mào)往來(lái)。同時(shí),隨著地方村史村志的修編,版本三在民眾中逐漸樹立起自己的權(quán)威地位,在訪談中,村民們多次提出“去問(wèn)王某某,因?yàn)樗v得清楚”。在過(guò)去靠口耳相傳的民間故事通過(guò)地方文化精英的書寫被文本化并樹立起了自己的權(quán)威地位,這本質(zhì)上說(shuō)明“權(quán)力話語(yǔ)”在集體記憶的塑造過(guò)程中發(fā)揮決定性作用。
同時(shí),“三仙姑”有求必應(yīng),祈雨靈驗(yàn)的傳說(shuō)在方圓百里廣為流傳。近年來(lái),有村民祈求兒子考上大學(xué),如愿后前來(lái)還愿的,也有西王村全體36歲的男女青年捐款給姑姑唱戲的活動(dòng)。對(duì)“三仙姑”的信仰從祈雨到升學(xué)求官再到祈求保佑平安,幾百年來(lái),在不斷演變中豐富和發(fā)展著,她的信眾也從以苗峪、西王為中心的村落擴(kuò)展到灣里、朝峰、東坡、通化、七郎廟、光華、東王、常村、東關(guān)、鄧村、賈朱等周圍十多個(gè)村落,從而形成一個(gè)圍繞西王村和苗峪村的信仰圈。在民間,通過(guò)“三仙姑”傳說(shuō)的口耳相傳,反復(fù)講述,其信仰和禁忌不斷得到鞏固和發(fā)展,不斷穩(wěn)固著村民的信仰和禁忌。作為村落記憶的傳說(shuō),是村落的口述史,以口耳相傳、文字記錄的方式為村落成員的自我認(rèn)同提供了基礎(chǔ),對(duì)“三仙姑”的記憶代代相傳成為村落文化的重要組成部分。“三仙姑”愛憎分明、扶弱濟(jì)貧、懲惡揚(yáng)善形象的塑造是民眾對(duì)歷史記憶的再加工,是民眾樸素價(jià)值觀的體現(xiàn),有求必應(yīng)、對(duì)抗干旱的超能力更是民眾對(duì)美好生活的渴望。關(guān)于“三姑姑”祈雨靈驗(yàn)、求學(xué)升官靈驗(yàn)、保平安靈驗(yàn)等傳說(shuō)在幾百年的流傳中被不斷地建構(gòu)與重建,在不斷的重現(xiàn)過(guò)程中或被增添、或被修改,不斷改變著其存在的外在形式并建構(gòu)起新的意義。
二、為農(nóng)祈雨:村際神親關(guān)系傳承發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力
苗峪村位于豁都峪深處,據(jù)《道光太平縣志》《光緒太平縣志》記載,自明嘉靖十一年(1532)至清嘉慶二十二年(1817)近三百年間該區(qū)域共發(fā)生大旱十九次,平均每一百年發(fā)生六次大旱(統(tǒng)計(jì)如下表)。
干旱在西王、苗峪一帶頻發(fā),在傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì),農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式落后,抵御自然災(zāi)害的能力有限,旱災(zāi)對(duì)于依靠農(nóng)業(yè)生存的村落來(lái)說(shuō)是致命的威脅。西王、苗峪兩村落物產(chǎn)貧乏,過(guò)去主要靠發(fā)展農(nóng)業(yè)為生,這就使得靠天吃飯、共同對(duì)抗自然災(zāi)害(干旱),向神靈“祈雨”,春祈秋報(bào),祈求風(fēng)調(diào)雨順、農(nóng)業(yè)豐收成為兩個(gè)村落共同的需求,也是兩個(gè)村落間村際神親關(guān)系傳承發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。在當(dāng)?shù)?,“三仙姑”又被稱為“水母娘娘”,“兩村都成立了民間民俗會(huì),只要遇到旱情,兩村民眾都打著龍旗,舞者用柳枝編的大龍一條,小龍多條,人們頭戴柳條帽,身著柳條衣,腳穿柳條鞋,敲鑼打鼓,鐵炮齊鳴,接送‘三姑姑”?!叭晒谩蓖星蟊貞?yīng),在方圓數(shù)百里廣為流傳,聽長(zhǎng)者說(shuō),“多次把‘三姑姑從苗峪抬到西王村口或從西王村抬到苗峪村口,當(dāng)時(shí)是晴空萬(wàn)里,頓時(shí)烏云滾滾,電閃雷鳴,傾盆大雨,嘩嘩而下,峪里的洪水一流多天,實(shí)在是太靈了”。村際聯(lián)合共同對(duì)抗自然災(zāi)害、排解對(duì)旱災(zāi)的恐慌,有效地釋放了面對(duì)旱災(zāi)的焦慮情緒,是民眾面對(duì)苦難的一種生存策略、一種心理寄托,同時(shí)通過(guò)祈雨儀式增強(qiáng)了村際成員間的內(nèi)部凝聚力,形成社會(huì)群體的共同記憶,這種記憶通過(guò)祈雨儀式又得到進(jìn)一步加強(qiáng)與鞏固。
三、走親習(xí)俗:村落集體記憶形成的重要形式
農(nóng)歷正月初八,是西王村三仙姑廟會(huì)正日子,一大早,西王村100多人,十幾輛汽車,組成一個(gè)“接親”的隊(duì)伍,每輛汽車都披紅戴彩,每個(gè)人都身著紅裝或佩戴紅圍巾,在會(huì)首的組織下有秩序地前往苗峪村接上整裝待發(fā)的新娘子“姑姑”(三姑姑娘家為西王村,所以西王村稱呼“姑姑”;苗峪村是婆家,稱呼“娘娘”,兩村平常以“親家”相稱),之后回到西王村,在西王村舉行隆重的儀式。參加這一儀式的不僅有老人、小孩,還有中年男女,他們?nèi)慷际?6歲同齡人,這一天在西王村舞臺(tái)舉行慶典大會(huì),有歌舞團(tuán)進(jìn)行文藝演出,“三仙姑”將被邀同村民們一同“觀看演出”。演出完畢,“姑姑”塑像被安置在舞臺(tái)旁邊的圣母殿內(nèi),直到農(nóng)歷七月初十前幾天(有時(shí)是六月農(nóng)閑時(shí)),苗峪村村民到西王村迎回“娘娘”。苗峪村村民去迎“娘娘”時(shí),西王村將會(huì)以“親戚”款待,并陪同苗峪村村民將“姑姑”塑像送到苗峪村,回到苗峪村,苗峪村村民同樣也會(huì)以“親戚”款待之,之后會(huì)唱三天共計(jì)七場(chǎng)大戲。據(jù)民眾回憶,每逢唱戲必下大雨,唱戲完畢,“姑姑”塑像被安置在苗峪村九江圣母殿內(nèi),之所以選擇在七月初十這天,是因?yàn)槠咴鲁跏恰叭霉谩钡纳?,直至第二年正月初八再被接走,周而?fù)始。其中每年八月十五前幾天,西王村村民都要去苗峪村接回“姑姑”,并在八月十五給“姑姑”唱戲七場(chǎng),之后在西王圣母殿作短暫駐留,每年過(guò)年之前,因?yàn)楫?dāng)?shù)赜信硬荒茉谀锛疫^(guò)年的說(shuō)法,苗峪村村民都要前來(lái)再次迎回“娘娘”。
中國(guó)古代社會(huì),女子出嫁后成為夫家成員,不能隨便離開夫家。女子回娘家須由娘家人去接,住一段時(shí)間后,再由婆家人迎回來(lái),這種古老的歸寧習(xí)俗正是西王、苗峪兩村落間走親習(xí)俗產(chǎn)生的生活基礎(chǔ)。這種“走親”活動(dòng)在一定程度上是民眾當(dāng)時(shí)生活的真實(shí)寫照,是民眾日常生活中以血緣和姻緣為紐帶的交往模式的一種投射,是民間結(jié)婚儀式的真實(shí)反映。記憶是實(shí)踐的積累,走親活動(dòng)有助于喚起村落群體的集體記憶,同時(shí)通過(guò)參與這一儀式,村落成員增強(qiáng)了彼此間的凝聚力,新的記憶又被塑造,走親儀式中人們身著紅色衣裳,抬著披紅掛彩的神像繞村,像是參加一場(chǎng)“神”與“神”之間的婚禮,世俗與神圣、“人”與“神”共處一個(gè)時(shí)空,給這一活動(dòng)披上了神秘的色彩。參與儀式的表演者與觀眾共同置身于一個(gè)由走親儀式形塑的新的意義世界里,從人到神全部身著紅色衣裳,制造出一種不同于日常的強(qiáng)烈的喜慶感,男女老少在民間信仰的外衣下得以暫時(shí)突破日常的倫理約束,精神得以放松,這是“一種心理的解脫,一種心靈的松弛,一種壓迫被移除的快感”,通過(guò)這樣的走親活動(dòng),被壓抑的人性得到釋放。
四、廟會(huì):村落集體記憶的強(qiáng)化
廟會(huì)是以神誕日或神忌日為依托,圍繞在廟周圍而發(fā)生的全民性具有固定時(shí)間的周期性的祭祀行為。長(zhǎng)久以來(lái),廟會(huì)活動(dòng)作為人們一種周期性生活形式一直處于延續(xù)狀態(tài),傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)人們生產(chǎn)生活方式單一,活動(dòng)范圍有限,村際間的聯(lián)合廟會(huì)成為民眾突破地域藩籬、調(diào)節(jié)生活、休閑娛樂(lè)的有效手段之一。歷史上西王、苗峪兩村落每年都有正月初八、七月初十、八月十五三次廟會(huì)活動(dòng),其中七月初十的廟會(huì)最為熱鬧,這一活動(dòng)持續(xù)幾百年不間斷。農(nóng)歷七月初十是“三仙姑”的誕日,為給“三仙姑”祝壽,每年從這一天開始,苗峪村都要進(jìn)行為期三至五天的廟會(huì)活動(dòng),在此期間有七場(chǎng)大戲,屆時(shí),廟東側(cè)的大廣場(chǎng)上各路商販云集,人山人海,上至地方官員,下至平民百姓都來(lái)參加,鑼鼓喧天,戲聲悠遠(yuǎn),小孩、老人、年輕人,前來(lái)看戲的人絡(luò)繹不絕,苗峪坤元神宮殿的香火更是不斷。“鳴炮的、燒香的、磕頭的、獻(xiàn)花的、敬果的、捐款的成群結(jié)隊(duì),香火十分旺盛?!?/p>
近些年,兩個(gè)村落間的廟會(huì)活動(dòng)有不斷擴(kuò)大的趨勢(shì),以苗峪古廟為核心,不斷輻射到附近苗峪、東坡、灣里、通化、朝峰、七郎廟、光華等十多個(gè)村落,更有不少民眾開車從西王、古城、襄汾、臨汾前來(lái)觀看,廟會(huì)活動(dòng)使得村落間得以打破地域的局限,體現(xiàn)出極強(qiáng)的全民參與性與空間開放性。這一活動(dòng)不斷擴(kuò)大的趨勢(shì)不僅僅體現(xiàn)在廟會(huì)的規(guī)模上,在重修廟宇的碑刻上也得到印證,且對(duì)這一現(xiàn)象做了合理“合法”的表述。在西王村1995年《重修圣母廟碑記》中這樣表述重修圣母廟的緣由:“原圣母殿毀于‘文革,為了繼承傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),進(jìn)一步發(fā)展我村與苗峪人民的傳統(tǒng)友誼關(guān)系?!痹谶@里關(guān)于圣母廟的供奉者(信眾)只提到西王、苗峪兩個(gè)村落,在修廟捐款名單中也只有兩個(gè)村落的信眾。而在2001年苗峪村《重修舞臺(tái)新建圣母殿碑記》中則這樣表述:“苗峪橋古廟位于鄂邑之東,豁都峪之內(nèi),歷史悠久,國(guó)之瑰寶,古系前后苗峪東坡灣里通化五村共有。”修復(fù)捐款名單中出現(xiàn)了除西王、苗峪兩個(gè)村落外的其他村落的民眾。傳統(tǒng)的廟會(huì)活動(dòng)打破了村落間的地域限制與生活隔離,為地方民眾提供了一個(gè)廣闊的交往空間,從而滿足了人們對(duì)自身生活圈以外“他者”生活的好奇與交往需求?!叭晒谩毙叛黾皬R會(huì)使西王、苗峪及附近村落得以凝聚在一起,通過(guò)共同捐款重修廟宇、協(xié)調(diào)組織舉辦廟會(huì)活動(dòng),密切村落間的聯(lián)系,加強(qiáng)了村落間的互動(dòng),有利于區(qū)域地方的和諧穩(wěn)定,同時(shí)也推動(dòng)了對(duì)地方文化的保護(hù)。
與過(guò)去單純的祈雨酬神唱戲不同,時(shí)下的廟會(huì)活動(dòng)更多是為了娛人,不再是宗教集會(huì),而是一場(chǎng)集市貿(mào)易活動(dòng)。每年開廟之時(shí),各路商販云集,各類物資無(wú)所不有。過(guò)去物資緊缺、交通不便,傳統(tǒng)的廟會(huì)在很長(zhǎng)一段時(shí)期是村落民眾進(jìn)行日常生活物資交流、實(shí)現(xiàn)貨品流通和購(gòu)物消費(fèi)的重要場(chǎng)所。廟會(huì)活動(dòng)一方面是平日單調(diào)生活和辛苦勞作的調(diào)節(jié)器,另一方面“也是平日傳統(tǒng)禮教束縛下人們被壓抑心理的調(diào)節(jié)器”,生活在困頓中的人們內(nèi)心的苦悶情緒借由廟會(huì)得以排解,廟會(huì)使得人們得以“打碎日常生活中各種身份地位的人為界限,使不同的人們聚集在一起共同歡慶”,實(shí)現(xiàn)精神上的愉悅。從這個(gè)意義上來(lái)講,它不僅是底層社會(huì)民眾的一場(chǎng)精神盛宴,更是一場(chǎng)民眾得以脫離日常生活的集體狂歡。西王、苗峪兩村落每年通過(guò)正月初八、七月初十、八月十五這三個(gè)固定的時(shí)間節(jié)點(diǎn),利用神靈間的姻緣關(guān)系建構(gòu)兩個(gè)村落間的“親屬”關(guān)系,使得兩村落間保持日常生活的溝通與交流,“使個(gè)體聚集起來(lái),加深個(gè)體之間的關(guān)系,使彼此更加親密”,將地方傳說(shuō)與走親儀式結(jié)合,“能夠喚醒與強(qiáng)化民眾共同的歷史記憶,從而推動(dòng)民眾認(rèn)同的形成與地方文化的建構(gòu)”。兩個(gè)村落間通過(guò)這種年復(fù)一年的模式重復(fù)和內(nèi)容重復(fù)強(qiáng)化著人們的共同記憶,并在這樣的記憶強(qiáng)化下完成對(duì)村落地域文化的認(rèn)同。
結(jié)語(yǔ)
西王、苗峪兩村落間年復(fù)一年的“走親”儀式和一年三次周期性的廟會(huì)活動(dòng)不斷強(qiáng)化著苗峪、西王等村落間的地域認(rèn)同和文化建構(gòu),傳達(dá)著地方民眾的生存智慧與文化邏輯,使隸屬于兩個(gè)不同行政區(qū)劃的村落能利用“走親”形式締結(jié)的村際神親關(guān)系和以“三姑姑”傳說(shuō)、信仰為核心所形成的信仰圈來(lái)滿足人民群眾的精神訴求。同時(shí),以“三姑姑”傳說(shuō)和信仰為核心所形成的信仰圈進(jìn)一步強(qiáng)化了地方文化認(rèn)同。隨著時(shí)代的變遷、現(xiàn)代化進(jìn)程的影響,傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)血緣關(guān)系、宗族勢(shì)力日漸式微,這對(duì)構(gòu)建地方社會(huì)和諧穩(wěn)定和實(shí)現(xiàn)社會(huì)治理有著不同尋常的意義。在灌溉、人工降雨技術(shù)日趨成熟的今天,對(duì)抗自然災(zāi)害(干旱)已然不再是兩個(gè)村落間的核心訴求,傳統(tǒng)的祭獻(xiàn)儀式性質(zhì)被人民群眾新的心理訴求所取代,使得“走親”儀式得以幾百年如一日不斷地傳承下去。