《儒林外史》與《紅樓夢》之異及其意旨探析

周琪兒

【摘要】《儒林外史》與《紅樓夢》一直是中國清代小說研究的重點(diǎn)和熱點(diǎn)，在研究中運(yùn)用比較的方法探討《儒林外史》與《紅樓夢》的關(guān)系，進(jìn)而可以深化對文本主旨的認(rèn)識，豐富對文本內(nèi)涵的闡釋。本文在多位學(xué)者研究的基礎(chǔ)之上，從南京城市形象建構(gòu)、敘述視角層級差異、社會理想建構(gòu)異同三個方面探析兩書詩性與理性的不同主題，繼而明晰《儒林外史》冷靜老練、沉穩(wěn)圓熟的理性與《紅樓夢》酣暢筆墨、暢意襟懷的詩性。

【關(guān)鍵詞】《紅樓夢》；《儒林外史》；南京

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）27-0037-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.27.012

一、實與虛——南京城市形象建構(gòu)

《儒林外史》和《紅樓夢》都成書于18世紀(jì)中葉；《儒林外史》大概成書于乾隆十四年（1749），比《紅樓夢》第一個較為完整的版本早10年左右；但《紅樓夢》的印行在1791年，又比《儒林外史》最早的一本早12年。由是，二書的成書、刊印時間相互交錯，基本可以視為同期作品，它們所處的時代環(huán)境是相同的。兩人之于南京的情結(jié)雖有不同，但也都是在一定的文化土壤中孕育、成長起來的，對南京的切實關(guān)注或者懷念向往，促使他們將目光投向南京這座城市。由是，兩位作者筆下所同構(gòu)的南京是可以進(jìn)行對讀的。

《儒林外史》中所描繪的南京是寫實的、三維的、多角度的南京。書中有關(guān)南京的描寫與《紅樓夢》的蒙眬模糊相比更為直接明確，在全書56回中，有21回直接描寫南京，很多回目以當(dāng)時南京的地點(diǎn)、名勝為回目內(nèi)容，如“鮑文卿南京遇舊”“蕭金鉉白下選書”“逞風(fēng)流高會莫愁湖”“莊濯江話舊秦淮河”等等?！度辶滞馐贰窂墓?jié)日民俗、風(fēng)景名勝以及日常生活、飲食習(xí)慣等對南京這一城市形象進(jìn)行了全面的塑造。總的來說，小說中有關(guān)南京的描寫占了相當(dāng)大的比重，是客觀性大于主觀性的，在紀(jì)實性的描繪中蘊(yùn)含著作者對南京的獨(dú)特感情。

而《紅樓夢》中的金陵則是幻想中的審美化的表達(dá)方式，是一種若隱若現(xiàn)的情結(jié)，是作者情感大于現(xiàn)實，感性多于理性的產(chǎn)物，含蓄地表達(dá)作者潛在的深層思想和旨意。從康熙二年作者的曾祖父曹璽來到南京到雍正五年曹頫被撤職，后一年舉家離開了南京，曹家在南京大概生活了六十余年。因此曹雪芹是從小在南京長大的，雖然他寫作《紅樓夢》是抄家落泊回到北京以后，但他的生活記憶是在南京。所以說，《紅樓夢》表面上寫的是北京，但是是以南京的風(fēng)土人情、地域文化為背景的，追溯的是自己的童年回憶，學(xué)界有說法稱“大觀園”其實是現(xiàn)實中的南京“隨園”化身，而曹雪芹側(cè)面用“金陵十二釵”、在金陵的“甄家”也就將南京符號化、意象化了。因此曹雪芹心中的金陵是幻想遠(yuǎn)大于現(xiàn)實的，是作為朦朧而詩意的故鄉(xiāng)存在的，所以在景物描繪上難免陷入固定寫作的程式之中。

例如描寫花園，《儒林外史》中是如是描繪的：“面前一個小花圃，琴樽爐幾，竹石禽魚，蕭然可愛。”或是“園里合抱的老樹，梅花、桃、李，芭蕉、桂、菊，四時不斷的花。又有一園的竹子，有數(shù)萬竿。園內(nèi)軒窗四啟，看著湖光山色，真如仙境?！睆闹锌梢妳蔷磋魃釛壛苏禄匦≌f長期沿襲的模式化、駢儷化的韻語，而是白描為多，寥寥數(shù)筆盡顯文人理趣。《紅樓夢》中則雕琢更多：“只見正門五間，上面桶瓦泥鰍脊，那門欄窗槅，皆是細(xì)雕新鮮花樣，并無朱粉涂飾，一色水磨群墻，下面白石臺磯，鑿成西番草花樣。左右一望，皆雪白粉墻，下面虎皮石，隨勢砌去”“崇閣巍峨，層樓高起，面面琳宮合抱，迢迢復(fù)道縈紆，青松拂檐，玉欄繞砌，金輝獸面，彩煥螭頭。”包括各個園子的題詩，都走向了浪漫主義的摹寫之中，雖然是對大觀園的“實地的描畫”，實則被傳統(tǒng)的美學(xué)體驗所遮蔽，產(chǎn)生了某種扭曲與異構(gòu)，在向純粹的繪畫方向邁進(jìn)的同時，也走向了風(fēng)景建構(gòu)的套路。

兩人描繪南京的視角也是不一樣的：《紅樓夢》是貴族的視角，《儒林外史》是更貼近于平民的視角?！都t樓夢》中用的有自鳴鐘、玻璃鏡、孔雀裘、軟煙羅，吃的有茄鲞、螃蟹、鹿肉；而《儒林外史》中提及的則是“兩邊酒樓上明角燈”，玩的是“水老鼠燈”，穿的是方巾、高帽、布衣，吃的則是雞鴨魚肉，其中鴨被提及的次數(shù)多達(dá)41次，更多地體現(xiàn)出了當(dāng)時南京的民俗民風(fēng)、禮樂制度以及手工業(yè)經(jīng)濟(jì)的繁榮。這兩個視角之間的階級差異就導(dǎo)致了兩位筆下建構(gòu)出的南京形象的差異，《儒林外史》中的南京成了理性寫實的代表，而《紅樓夢》中的金陵成了詩性超驗的符號。

文學(xué)作品在一定程度上是作者個性化情感的流露與個體經(jīng)驗的表達(dá)，《儒林外史》和《紅樓夢》對南京這一城市的關(guān)注與描繪，都集中地體現(xiàn)出這種深刻影響作品視角、內(nèi)容、思想的創(chuàng)作態(tài)度，反映出作家的深層創(chuàng)作心理與文學(xué)品格。管中窺豹，吳敬梓筆下的南京是具有現(xiàn)實意義的南京，是理性視角下的南京，凝聚著歷史與現(xiàn)實；而曹雪芹筆下的南京則是具有夢幻想象的南京，是詩性視角下的南京，充滿了象征與情感。因此，南京作為一個地理符號之于兩人的精神意義是截然不同的。

二、嵌與隱——敘述視角層級差異

《紅樓夢》首先以石頭為敘述者，作為主敘述層占了絕大篇幅，而作者曹雪芹則處于超敘述層。全書以第三人稱全知記錄為主，輔以第一人稱現(xiàn)身說法評價。但石頭這一敘述者的神話色彩，導(dǎo)致了其可信與不可信的兩種情況，更像是作者借以客觀表現(xiàn)的主觀抒情。并且作者通過在書中嵌套了種種多元的?？本幾胝邆儯缈湛盏廊?、東魯孔梅溪等，從而拉開了自己與自己經(jīng)驗世界的距離。石頭與作者之間存在著敘事距離，也就帶來了小說本身的故事性與神話色彩，更強(qiáng)調(diào)了一種間接性與虛構(gòu)性?！都t樓夢》卓然不群之處就在于它能將整體視角與頻繁的限制視角相結(jié)合，高低、主次敘述層次錯落有致，從而形成一種宏大的藝術(shù)寓意建構(gòu)，既冷眼忘穿又熱腸掛肚，既可信又可不信，既似真又似夢的雜糅成就了《紅樓夢》充滿詩性的敘事視角。

《儒林外史》的視角更多的是轉(zhuǎn)換而不是各方雜糅，它的敘述層級是簡單的，并沒有采用層層嵌套的敘述模式。吳敬梓始終堅持了全知全能的敘述視角，在冷靜客觀的敘述中淡化了敘述者的存在感，例如使用“話說”“只見”等連貫，作者作為第一敘述者并沒有與讀者隔許多層，這有助于讀者以敘述者的上帝視角來總攬全局，增加了敘述的真實性與歷史感。作者秉持著一種史家敘事的傳統(tǒng)，更近乎暗含褒貶的春秋筆法，更為含蓄蘊(yùn)藉不明加評說，很好地隱藏了自己的情感，更加客觀地呈現(xiàn)歷史社會中人物的命運(yùn)遭際與時代環(huán)境，留下足夠的空間待讀者評述。

所以《儒林外史》采用隱含敘述者、減少介入暗含褒貶的方式，形成了主次兩個層級的敘述視角，而《紅樓夢》采用了嵌套結(jié)構(gòu)，在多元敘述中產(chǎn)生了三個層次的敘述視角，帶來了真實和虛構(gòu)兩種不同的閱讀體驗。

三、游與諷——社會理想建構(gòu)異同

在對待仕與隱的問題上，《儒林外史》與《紅樓夢》因為思想內(nèi)核的不同導(dǎo)致了同中有異。人們可以看到對于功名利祿、科舉取士兩位皆秉持著鄙棄的態(tài)度，也都在文中指出了歸隱這一條道路，但是《儒林外史》與《紅樓夢》中的“隱”呈現(xiàn)出兩種完全不一樣的情況?！度辶滞馐贰烽_篇直接塑造了一個作者心目中理想的、真正的“儒者” ——王冕，宦海浮沉后歸隱山林，而《紅樓夢》的“隱”則是皈依佛道、尋求“吾心安處”的“隱”，即使后面的“中鄉(xiāng)魁寶玉卻塵緣”為高鶚?biāo)m(xù)，也可以從“大荒山”“無稽崖”中窺見一二。與《儒林外史》和《紅樓夢》相應(yīng)的是尼采的“日神精神”與“酒神精神”：一是對外在理性所標(biāo)畫的超越世界的追尋；一是對個體內(nèi)在情緒的抒發(fā)。這兩種沖動代表著兩種基本的人生哲學(xué)觀：走向世界，故追求成功；走向內(nèi)心，故期望超越。故《儒林外史》里對現(xiàn)實世界描繪與宗法倫理結(jié)合得比較緊密，而《紅樓夢》對世俗生活、城市形象的描繪與對人物命運(yùn)的描繪基本跳脫出了當(dāng)時的整個時代背景和社會倫理。

《儒林外史》深入剖析后則會發(fā)現(xiàn)作者是以儒家文化傳統(tǒng)為內(nèi)核的。吳敬梓作為儒者，更推崇走向世界，更趨向于尋求“辭確功名利祿方法”，尋求儒家高尚的人格與沖淡平和的襟懷，是一種“圣人”“名賢”的價值態(tài)度取向。在面對出處進(jìn)退的問題時，作者向人們樹立了虞博士這一典型的儒者形象。在三十六回中虞博士道：“你這話又說錯了。我又求他薦我，薦我到皇上面前，我又辭了官不做。這便求他薦不是真心，辭官又不是真心。這叫做甚么？”蘇軾在《書李簡夫詩集后》中有言：“陶淵明欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高?！毕胍龉?，那就去追求，不要因追求仕途而感到不好意思；想要?dú)w隱山林，那就去深山老林，也不以為歸隱就顯得清高。虞博士在這里表明的志向即是：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”，欲進(jìn)則進(jìn)，欲退則退，他在平凡而瑣碎的生活中，既沒有陳腐的學(xué)博氣，也沒有傲慢的進(jìn)士氣，更沒有無聊的假名士氣。他對待一切都極為清醒，心如明鏡，他既無虛幻的熱情，又無僵硬的理性，襟懷沖淡，自然文雅，是作者筆下塑造出的儒家社會中的真實的理想人格，并成為儒林之中真正的典范。從虞博士這一形象中，可以看到作者儒家精神內(nèi)核：始終葆有著對社會的憂患意識，有著濃厚的家國責(zé)任感和積極的人生理想。

相比之下《紅樓夢》則是以道家文化傳統(tǒng)為旨趣的。其中賈寶玉對待“仕”的問題采取的是“醉”的態(tài)度，即酒神精神，其實質(zhì)就是于悲劇世界中發(fā)掘出備受壓抑的允諾與自由。寶玉不愿面對“仕”這一問題的同時又享受著其帶來的富貴，如若不是世家大族、代代為官他就不會擁有大觀園中自由自在的生活。曹雪芹又何嘗不是如此？正是因為社會對功名利祿的追求無法打破，權(quán)利既定的法則無法超越，于是在如此一個悲劇性的社會制度之下，浪漫主義的詩性只能轉(zhuǎn)向個體內(nèi)在情緒的抒發(fā)，這種離棄與否定承接的是對功名富貴乃至人生命運(yùn)的幻滅感。對現(xiàn)實的厭倦與失望，讓浪漫主義的芹卿選擇了用“香丘”即理想來表達(dá)自我。這個“理想”絕非政治理想，而是文學(xué)、藝術(shù)的理想與人生的理想的同構(gòu)。

由此觀之，兩書在精神內(nèi)核上的不同也可以回歸到主題上現(xiàn)實主義與浪漫主義、詩性與理性的差異。雖然《儒林外史》與《紅樓夢》都推崇隱，都認(rèn)為歸隱是當(dāng)時那個時代最應(yīng)該選擇的方式，但是紅樓夢的隱是逃避責(zé)任的大觀園，是一個不需要考慮任何生存問題的烏托邦，是一個自由自在的世外桃源；而《儒林外史》中作者所認(rèn)可的歸隱則是范蠡式的功成身退，這種歸隱是以“邦有道則仕，邦無道可卷而懷之”為前提的。既然《儒林外史》與《紅樓夢》關(guān)于“隱”的態(tài)度以及兩位作者一儒一道的思想內(nèi)核已分析完畢，那么進(jìn)一步深入則要探究到兩位作者在社會理想建構(gòu)上的差異，而這種理想建構(gòu)的差異也在文本中通過游世與諷世來得以體現(xiàn)。

東方朔在《誡子書》中提到過“游世”的觀點(diǎn)：“明者處事，莫尚于中，優(yōu)哉游哉，與道相從。”游世思想是莊子思想中一個很重要的部分，這也與《紅樓夢》的社會理想是契合的，這種觀點(diǎn)可以在寶釵稱寶玉為“富貴閑人”之時窺見一二。《紅樓夢》中的青年男女在逆境之下的對抗都不可以稱之為正面反抗，而是擺出一切皆不在乎甚至是逃避現(xiàn)實的姿態(tài)以及玩世不恭的態(tài)度，來尋求個人內(nèi)心安寧與自洽，來保護(hù)一種弱意義的精神生存欲求，這種不對抗在某種程度來說也達(dá)成了對抗。所以全書都是以大量的詩意與象征來消解、回避現(xiàn)實的殘酷，試圖借助哲學(xué)的抽象逃往虛幻的彼岸世界，從而獲得精神的解脫。曹雪芹不但不談?wù)我膊恢S政治，而是始終持有否定一切政治的思想，所以即便偶有諷刺但也是無關(guān)時事痛癢的，并非諷刺小說。也正是因為作者的“游世”之道，《紅樓夢》中并沒有明確地指出作者自己真正的社會理想，作者自己之于理想也是懷著“天盡頭，何處有香丘”的疑問。這種否定一切政治的結(jié)果就會導(dǎo)致靈與肉的雙重虛無，大觀園也只是烏托邦一樣轉(zhuǎn)瞬即逝的存在。

談及諷刺的筆法，則《儒林外史》足可稱之為諷刺小說。魯迅：“迨吳敬梓《儒林外史》出，乃秉持公心，指摘時弊，機(jī)鋒所向，尤在士林。其文又戚而能諧，婉而多諷，于是說部中乃始有足稱諷刺之書。”吳敬梓在全書中貫徹的則是“諷世”的主題。憤世嫉俗激發(fā)了吳敬梓的創(chuàng)作激情，使《儒林外史》處處迸發(fā)出諷刺的火花，例如范進(jìn)中舉一回極盡諷刺了那個時代讀書人的庸俗丑態(tài)以及腐朽昏聵的政治制度，將諷刺對象的喜劇性與悲劇性結(jié)合起來，用看似喜劇的框架來演繹悲劇的主旨。除此之外作者還直接將現(xiàn)實生活中的人和事作為諷刺對象，寓莊于諧，寓悲憤于嬉笑怒罵之中，在諷刺中多用反諷，不動聲色間盡顯“戚而能諧，婉而多諷”的藝術(shù)特征。在“諷世”中也明確表達(dá)了吳敬梓本人對當(dāng)時政治制度的憂患意識，并以儒家思想提出解決之道，暗示了作者渴望禮樂重振、制度改造的社會理想，即“諷世”的背后依舊是“濟(jì)世”的現(xiàn)實主義本色。

依此可見，“游世”就是逃避現(xiàn)實世界中的社會沖突與道德準(zhǔn)則問題；而“諷世”就是批判現(xiàn)實世界中種種不合理現(xiàn)象并提出解決之道，這兩種處事方式也就是兩位作者在社會理想建構(gòu)方面產(chǎn)生差異的根本原因。在《儒林外史》中，詩性是被現(xiàn)實所踐踏的，因此作者在敘事中對詩意有所趨避；而《紅樓夢》則竭盡全力向超脫于生活之境前進(jìn)，所追求的是在世俗世界之外找到一個精神家園。因而對《紅樓夢》情節(jié)自然要更多從形而上的道家立場去解讀；而《儒林外史》則致力于揭開世俗的人生百態(tài)，于是在閱讀過程中就需要讀者的閱歷并結(jié)合作者的時代背景，從而探與作品的意旨。

由是，當(dāng)面對同樣殘酷黑暗的社會現(xiàn)實時，《儒林外史》則持以冷靜老練、沉穩(wěn)圓熟的諷世態(tài)度，《紅樓夢》則以酣暢筆墨、暢意襟懷的游世精神來反抗，在城市形象、敘述層級以及理想建構(gòu)方面可見其中的差異。所以吳敬梓在《儒林外史》的敘事過程中，始終不忘人情冷暖、世態(tài)炎涼，就算時是理想也是基于現(xiàn)實的理想，絕非夢想，力求剖析出生活表面之下的最本質(zhì)的邏輯來。曹雪芹早已經(jīng)超越了傳統(tǒng)小說物質(zhì)生存、人生世相的層面，是從人心深處的人文情感或精神訴求入手，追尋的是無法尋覓的香丘。正如林黛玉所言：“我為的是我的心”，其展現(xiàn)出的是文人超越現(xiàn)實世界而尋求精神生存的詩性主題。

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