以符號(hào)學(xué)視角探究鄂倫春民族符號(hào)系統(tǒng)的傳承與發(fā)展策略

蔡昊臣

摘 要：鄂倫春族文化的傳承與保護(hù)面臨著危機(jī)，許多傳統(tǒng)文化現(xiàn)象因?yàn)樯罘绞降母淖兌鸩较?。為了從鄂倫春族民族文化的?nèi)核中探究保護(hù)對(duì)策，文章采用了符號(hào)學(xué)的視角，將鄂倫春族民族文化中的典型元素符號(hào)用皮爾斯意指三分式進(jìn)行分析，指出如今鄂倫春族民族文化傳承中的一些現(xiàn)實(shí)問題并探究相應(yīng)策略，對(duì)少數(shù)民族文化的保護(hù)與發(fā)展提供了新的視角。

關(guān)鍵詞：符號(hào)學(xué) 民族符號(hào) 鄂倫春族 文化保護(hù)

中圖分類號(hào)：F127.8 ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1004-4914（2023）07-222-02

引言

鄂倫春族是生活在我國東北部寒冷地區(qū)的少數(shù)民族之一，在新中國成立前過著原始游獵生活。1953年，黑龍江省愛輝、遜克縣內(nèi)鄂倫春族在黨和政府的扶助下建立村落，鄂倫春族人民從此下山定居，而這也促成了他們?cè)忌a(chǎn)方式的淘汰。原生態(tài)民族文化在與現(xiàn)代文化的碰撞中逐步衰退甚至消亡。如何將鄂倫春民族文化良好地傳承下來并進(jìn)一步發(fā)展需要一定的策略。

當(dāng)前，學(xué)術(shù)界對(duì)于鄂倫春民族文化發(fā)展困境的研究成果頗豐，從民族心理、地理環(huán)境、民俗旅游等諸多角度探討了鄂倫春民族文化的傳承與發(fā)展。而符號(hào)學(xué)作為一門研究符號(hào)（sign）的產(chǎn)生、意義、傳播的人文科學(xué)，以文化為研究范圍是其重要特質(zhì)。不論是索緒爾對(duì)符號(hào)“能指”（signifier）與“所指”（signified）兩個(gè)部分的闡述，還是皮爾斯將符號(hào)劃分為：“再現(xiàn)體”（representamen）“對(duì)象”（object）“解釋項(xiàng)”（interpretant）[1]三個(gè)部分，都表明了人類在生活實(shí)踐中不斷創(chuàng)造著符號(hào)，賦予世間萬物其獨(dú)特的意義。同時(shí)，不同民族的人們由于生活方式的差異而創(chuàng)設(shè)了不同的民族符號(hào)，民族符號(hào)在傳承與傳播中不斷豐富意義，逐步形成一個(gè)民族符號(hào)系統(tǒng)，成為一個(gè)民族獨(dú)有的象征。因此基于符號(hào)學(xué)理論，對(duì)鄂倫春民族符號(hào)系統(tǒng)進(jìn)行分析與研究極具現(xiàn)實(shí)意義，能夠在剖析民族文化中精神內(nèi)涵的同時(shí)，探究當(dāng)代民族文化傳承與發(fā)展的相應(yīng)策略。

一、鄂倫春族典型民族符號(hào)的構(gòu)成

在符號(hào)學(xué)中，符號(hào)根據(jù)物的來源，可以分為三類，見表1。

同多數(shù)滿—通古斯語族一樣，鄂倫春族只有語言而沒有文字，這使得其民族符號(hào)的載體多為客觀物質(zhì)。因而在研究鄂倫春族民族符號(hào)系統(tǒng)的具體構(gòu)成時(shí)，可以參照該分類方法進(jìn)行符號(hào)分析。

（一）薩滿文化

據(jù)文獻(xiàn)《北史》卷九十四列傳第八十二記載，大興安嶺地區(qū)的“深末怛室韋”“饒獐鹿，射獵為務(wù)，食肉衣皮，鑿冰沒水而網(wǎng)取魚鱉。”，而他們是鄂倫春族先民的主要來源。如今多數(shù)生活在俄羅斯克拉斯諾亞爾斯克邊疆區(qū)的埃文基族和生活在大、小興安嶺地區(qū)的鄂倫春族曾是同一民族，后因中俄邊界的劃分以及生活區(qū)域環(huán)境的不同而產(chǎn)生分化。鄂倫春族的生產(chǎn)方式圍繞著狩獵、捕魚和采集展開，保持著人與自然最為直接簡單的關(guān)系[2]。因此，山林在鄂倫春人心中有著特殊的符號(hào)意義，成為了人們感激、敬畏的對(duì)象，也催生了有關(guān)山神、樹神的獨(dú)特民族符號(hào)?！矮C人出獵能否獵獲野獸及獵獲多少，全憑山神的恩賜。因此，山神備受鄂倫春人的尊崇。有關(guān)山神的傳說，在鄂倫春人中廣泛流傳。在鄂倫春人的心目中，森林是有靈性的。[3]”這些符號(hào)經(jīng)過演化逐步形成系統(tǒng)，成為原始薩滿文化的來源?！八_滿”一詞是神職人員的稱呼，是族民與神明溝通的使者。正如他們本族人所認(rèn)為的，薩滿這一職務(wù)自世界誕生之初便存在，每一代的薩滿從他們的長輩那里傳承延續(xù)薩滿教文化。每個(gè)部落都有自己的薩滿，不同的薩滿有著不同的天賦本領(lǐng)：有的據(jù)說能預(yù)知未來，有的能夠治愈傷患。

薩滿的服飾由神帽、披肩、長袍、鞋靴以及服飾上的各式圖案紋樣組成，袍子由柔軟的鹿皮縫制而成。長袍上多繡有各類動(dòng)物部分特征形象，如鹿角、熊爪等，多為鄂倫春族狩獵時(shí)需要對(duì)付的攻擊物。這些獸爪獸角與鄂倫春人對(duì)于服飾紋樣能夠使服飾富有靈性的意識(shí)構(gòu)想結(jié)合，成為了薩滿的代表性符號(hào)之一。薩滿服飾的顏色選擇也頗具符號(hào)意義，如薩滿的頭飾選用了紅黃藍(lán)三種顏色的布帶，象征著“彩虹”，而彩虹這一自然事物也被賦予了“人間與天界相連之物[4]”的符號(hào)內(nèi)涵，同時(shí)也與穿戴者的身份相契合。

（二）居住文化

不同民族的房屋住宅會(huì)受到地理環(huán)境、氣候條件、生產(chǎn)方式等因素的影響而形態(tài)各異，如草原上游牧民族方便遷移的蒙古包，生活在多雨潮濕地區(qū)民族的吊腳樓等。對(duì)于生活在大、小興安嶺，過著游獵生活的鄂倫春族而言，短暫而炎熱的暖季和寒冷而漫長的冬季使得居住地既要方便遷移又要能在冬季驅(qū)寒保暖。鄂倫春人的房屋名為“斜仁柱”，在鄂倫春語中，“斜仁”指樹桿、木桿，“柱”為“房屋”一詞的音譯。由此可以看出，“斜仁柱”是一種木框架的建筑形式[5]。此類建筑由木桿搭成的圓錐形框架、狍皮制成的覆蓋物以及皮簾或柳條簾制成的門簾所組成。有關(guān)具體的搭建方法與構(gòu)造，屬于該事物實(shí)用價(jià)值的研究范疇，故本文不多贅述。值得一提的是，鄂倫春人在屋地的中央放置火塘，用于供暖、照明、保存延續(xù)火種和烹飪。火塘可以驅(qū)走寒冷、烘焙食物，所以它在鄂倫春人心目中有著神圣的符號(hào)意義，因而跨越火塘，往火上灑水、吐痰等行為皆為禁忌。鄂倫春人在每一次遷徙之時(shí)，都要精心地將火種保存好，帶到新的駐地。

自新中國成立以來，黨和政府便一直關(guān)心著我國少數(shù)民族的生活問題。到1953年，黑龍江省的鄂倫春族搬進(jìn)了現(xiàn)代土木結(jié)構(gòu)的房屋中，宣告了鄂倫春族“斜仁柱”居住史的結(jié)束。如今，部分鄂倫春人在山林中狩獵生產(chǎn)時(shí)仍搭建“斜仁柱”作為臨時(shí)住所。“斜仁柱”依然成為鄂倫春民族獨(dú)特的符號(hào)，是鄂倫春民族自我身份認(rèn)同的一個(gè)重要依托。

二、鄂倫春民族符號(hào)系統(tǒng)問題分析

（一）少數(shù)民族符號(hào)在當(dāng)代的轉(zhuǎn)型問題

符號(hào)的形成需要客觀物質(zhì)即“對(duì)象”（object）作為載體，民族符號(hào)則需要一定的地域、歷史和文化環(huán)境來承載其符號(hào)含義。而少數(shù)民族的現(xiàn)代化進(jìn)程往往伴隨著地理界域的重新劃分、生產(chǎn)生活方式的轉(zhuǎn)變以及新文化的融入。而之所以會(huì)存在部分少數(shù)民族文化的瀕危甚至消亡，正是由于原民族符號(hào)的載體逐步消失或被主流民族的相應(yīng)符號(hào)系統(tǒng)所替代。部分獨(dú)屬于鄂倫春族的民族符號(hào)也面臨現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中的符號(hào)含義喪失問題，如表2所示。

現(xiàn)代化進(jìn)程是時(shí)代發(fā)展的必然要求。在現(xiàn)代符號(hào)系統(tǒng)的融入下，少數(shù)民族的民族符號(hào)系統(tǒng)將不可避免地受到?jīng)_擊。但根據(jù)索緒爾所提出的符號(hào)的任意性特征，即符號(hào)與其意義的連接雖由社會(huì)習(xí)俗規(guī)定，但符號(hào)本身與意義概念本無特定關(guān)聯(lián)。換言之，符號(hào)自身不能導(dǎo)向其符號(hào)意義，而是要依靠社會(huì)文化來確定意義。雖然少數(shù)民族符號(hào)在當(dāng)代處于被動(dòng)適應(yīng)的地位，但不存在新符號(hào)本身直接替代原民族某文化意義的情況，因此對(duì)于少數(shù)民族符號(hào)系統(tǒng)的保護(hù)更應(yīng)當(dāng)是本民族族民以及當(dāng)?shù)厣鐣?huì)對(duì)于現(xiàn)有民族符號(hào)與現(xiàn)代符號(hào)的有機(jī)結(jié)合以及合理導(dǎo)向。

（二）民族符號(hào)與身份認(rèn)同

“自我必須在與他人，與社會(huì)的符號(hào)交流中確定自身，它是一個(gè)社會(huì)構(gòu)成，人際構(gòu)成，在表意活動(dòng)中確定自身。[1]”符號(hào)對(duì)于個(gè)人身份的構(gòu)成需要對(duì)外的符號(hào)交流。而對(duì)于一個(gè)民族而言，民族符號(hào)系統(tǒng)中任何的符號(hào)單元的表意，都需要本族族民相應(yīng)的身份，而且這樣的身份既需要個(gè)人的意識(shí)與肯定，也需要得到交流對(duì)方的認(rèn)可，否則民族符號(hào)的表意就會(huì)失效，進(jìn)而影響到本族族民的身份認(rèn)同。

由于漢語的廣泛應(yīng)用以及定居生活的普及，鄂倫春族人民逐漸失去了母語，并逐漸從原來的游獵生活轉(zhuǎn)變?yōu)槎ň由a(chǎn)。依照鄂倫春族的民族符號(hào)系統(tǒng)，鄂倫春族人民對(duì)應(yīng)的身份應(yīng)是“獵民”，然而如今該身份卻十分矛盾：“說是獵民卻沒有槍且禁止入山，說是農(nóng)民卻不會(huì)種地且基本沒有土地。[6]”相比之下，俄羅斯境內(nèi)的與之同源的埃文基族依舊被允許狩獵和馴鹿，使得其在民族符號(hào)表意中的“獵民”身份依舊清晰，更易獲得自我認(rèn)同與社會(huì)認(rèn)同。

三、民族符號(hào)系統(tǒng)傳承與發(fā)展的策略探究

對(duì)于民族符號(hào)系統(tǒng)在當(dāng)代的傳承與發(fā)展困境，我們可從符號(hào)學(xué)中的意指三分式入手，分別以民族符號(hào)中“再現(xiàn)體”（符號(hào)形式）“對(duì)象”（符號(hào)所指的東西）“解釋項(xiàng)”（符號(hào)意思）為視角進(jìn)行分析。

再現(xiàn)體即符號(hào)的形式，鄂倫春民族符號(hào)的形式可以是如山林鳥獸等自然事物，也可以是房屋工具等人工制造的器物，也可以是如鄂倫春語、圖騰等人工制造的純符號(hào)。從這一角度來看，符號(hào)的形式需要行政力量和市場(chǎng)化的推動(dòng)。例如，國家對(duì)于自然環(huán)境和文化遺產(chǎn)的保護(hù)政策，使得民族符號(hào)不會(huì)失去其載體，繼而能夠在當(dāng)代繼續(xù)豐富符號(hào)含義。

民族符號(hào)系統(tǒng)中的對(duì)象以及解釋項(xiàng)可被視作符號(hào)的表層和深層精神內(nèi)涵，而所指系統(tǒng)的發(fā)展不僅需要民族內(nèi)部人民主觀的感知與認(rèn)同，更需要讓更多人感悟到民族符號(hào)的意義，擴(kuò)大符號(hào)系統(tǒng)的影響力。針對(duì)該需求，為民族符號(hào)的衍生化提供了思路。民族符號(hào)可以擺脫單一的符號(hào)形式，利用市場(chǎng)的力量，與符號(hào)消費(fèi)有機(jī)結(jié)合。例如，鄂倫春族的薩滿服飾花紋可以跳出其原本薩滿服裝的載體，融入到現(xiàn)代工藝品的設(shè)計(jì)當(dāng)中。原本受眾范圍有限的服飾花紋融入到更廣闊的受眾當(dāng)中，其各式飛禽走獸、獸角獸爪的圖案符號(hào)能讓更多人體會(huì)到鄂倫春族對(duì)于自然、對(duì)于圖騰的崇拜，且該解釋項(xiàng)能夠憑外界受眾自身的主觀感知來不斷豐富自身內(nèi)涵。

上文所提到的有關(guān)民族符號(hào)與身份認(rèn)同的問題，這不僅是本民族人民自我認(rèn)同的問題，還牽涉到外界對(duì)于目標(biāo)民族人民的認(rèn)識(shí)問題。外界對(duì)于民族尤其是邊遠(yuǎn)地區(qū)的少數(shù)民族的認(rèn)識(shí)除了學(xué)術(shù)界的研究之外，對(duì)于大眾而言最直觀的仍是旅游?！奥糜芜^程正是一種符號(hào)化的過程，民族地區(qū)之所以會(huì)成為游客趨之若鶩對(duì)象，很大程度上在于它本身的符號(hào)意義。萬里長城、長江、黃河、天安門這些中華民族的文化符號(hào)，正是其獨(dú)特的符號(hào)意義驅(qū)人向往。[7]”而旅游項(xiàng)目中往往為了迎合商業(yè)需求而對(duì)民族符號(hào)的含義進(jìn)行粗淺展現(xiàn)，甚至?xí)霈F(xiàn)曲解情況，使得游客對(duì)于民族符號(hào)的解釋項(xiàng)認(rèn)知沒有深入精神內(nèi)涵，原本擁有著豐富內(nèi)涵的民族符號(hào)需要當(dāng)?shù)芈糜喂芾聿块T以及民族自身的正確導(dǎo)向和深入剖析，不斷挖掘更多帶有特殊意義的民族符號(hào)而不是單調(diào)的幾個(gè)代表性符號(hào)。

四、結(jié)語

經(jīng)過上述分析與探討，民族符號(hào)的傳承與發(fā)展需要我們從符號(hào)的特征入手，關(guān)注對(duì)象本身的發(fā)展問題，重視解釋項(xiàng)含義的準(zhǔn)確問題。我國作為一個(gè)多民族國家，56個(gè)民族與其獨(dú)特的民族符號(hào)系統(tǒng)共同組成了整個(gè)中華民族的大符號(hào)系統(tǒng)，這是一個(gè)國家文化軟實(shí)力的重要構(gòu)成。少數(shù)民族的民族符號(hào)在當(dāng)代面臨著符號(hào)載體生存危機(jī)以及符號(hào)意義曲解誤解的困境，這既是挑戰(zhàn)也是機(jī)遇，一方面民族符號(hào)可能會(huì)被同化、消失；但另一方面民族符號(hào)也在現(xiàn)代化符號(hào)形式和符號(hào)意義的豐富下獲得新的活力。

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（作者單位：南京師范大學(xué)外國語學(xué)院 江蘇南京 210000）

（責(zé)編：若佳）