情系儺雕話傳承助推創(chuàng)新言再生

金暉 趙木龍

摘 要：對儺文化的研究應本著客觀科學的態(tài)度，應用新時代中國特色社會主義文化理論，堅持中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展，《儺言藝語》一書從儺面具雕刻藝術的脈絡、類型、功能及傳承譜系等出發(fā)，針對民間“儺”傳承與藝術性轉化的形象性、學理性、藝術性以及再生性等展開研究，同時又充分利用當代的創(chuàng)新理念和新的技術，將傳統(tǒng)工藝與現代設計相結合，有效地把歷史悠久的農耕文明所孕育產生的儺面具傳承與創(chuàng)造性轉化相銜接，賦予儺戲面具新的時代內涵和當代表達，為中華儺文化的歷史發(fā)展、儺面具的雕刻發(fā)展史及創(chuàng)新性轉化等研究提供了豐富的史料和方法論的借鑒。

關鍵詞：儺文化;儺戲面具;傳承與創(chuàng)造;轉化再生

儺文化又稱鸞文化，起源于殷商時期的巫術活動，經過三千多年的傳承變遷已經成為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分?！皟钡淖中魏妥x音與“雀”和“鳥”有關，“儺”為遠古圖騰祭祀之儀，而儺面具是儺戲表演中重要的道具，在儀式中充當著溝通人與神之間的紐帶和媒介。黃朝斌先生的《儺言藝語——儺戲面具藝術的傳承與創(chuàng)造性轉化研究》著述，是作者本著客觀科學禮敬的態(tài)度對待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，應用新時代中國特色社會主義文化理論，堅持中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性轉化發(fā)展，梳理出儺面具雕刻藝術的脈絡，對其面具的類型、功能及傳承譜系等，研思頗深，展現出武陵山地區(qū)活生生的儺面具的傳承與發(fā)展的狀況，為中華儺文化的歷史發(fā)展、儺面具的雕刻史等研究提供了豐富的史料和方法論借鑒，顯然是一部武陵山地區(qū)儺文化學術原野的拓荒之研究專著。在筆者看來，其著述表現出以下的特點。

一、民間“儺”傳承與藝術性轉化的形象性

儺文化是中國古老的一種文化形式，它凝聚著中國人內在的精神特質。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈?！皟畱虻谋举|為禮，內涵為驅疫逐祟，表征呈現為面具裝扮、巫教儀式、巫優(yōu)歌舞表演、武功演示等?！盵2]可見，“儺”在民間鄉(xiāng)俗俚語為“糯”的陽平音。在祭祀儀式表演中表演者口中念念有詞，口中發(fā)出“儺儺”的聲音，以驅疫鬼也。其“儺言藝語”就形象地描述了傳統(tǒng)儺文化的本質特征。

儺面具作為儺戲藝術的外在表現形態(tài)之一，是儺戲儀式表演過程中缺一不可的道具，共同在儺戲表演中構成了儺文化的主要組成部分。黃朝斌先生從面具的發(fā)生學角度入手，歸納了面具區(qū)別于其他器物和雕刻的四個典型特征，在研究中善于借鑒別人的研究成果，并對其面具進行了分類和界定，即儺面具是一種祭祀表演性面具，它與儺本身一樣，具有雙重屬性，既可以作為祭祀使用，又可以作為藝術工藝品觀賞。同時結合新時代的要求，堅持古為今用，推陳出新，追溯儺面具的起源，對目前較為主流的觀點進行了闡述與分析，如狩獵說、圖騰崇拜說、原始部落戰(zhàn)爭、頭顱崇拜、古代巫術儀式等等，用當代的理論進行分析，取其精華，去其糟粕，為我所用。

習近平總書記在強調培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的論述中指出：“拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了精神命脈。博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基。”[7]顯然，黃朝斌先生在研究過程中站在新的歷史方位上，對商周、秦漢、隋唐五代、宋元和明清時期儺文化的發(fā)展狀況進行了較深入地探討，梳理了儺面具在儺文化中各個歷史時期扮演的角色及演變的過程，不僅兼顧不同歷史時期的儺文化發(fā)展，而且更加關注儺面具伴隨儺文化的發(fā)展過程，為助推中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展提供了認識論和方法論的理論依據。

二、民間“儺”傳承與創(chuàng)造性轉化的學理性

學理性就是不帶自我主觀意識從客觀角度采用最直接的方法看待問題，即以知識的形態(tài)和一定的科學體系表現出來，從而具有相應的科學性。黃朝斌先生的《儺言藝語——儺戲面具藝術的傳承與創(chuàng)造性轉化研究》，就是用最直接客觀的方式對武陵山地區(qū)的儺面具展開學理性的梳理，在尋找本源中去追根溯源，對原始自然宗教范疇的儺文化與佛教、基督教等民間宗教信仰進行了區(qū)別分析，同時又注重跨學科交叉的知識體系的構建。

中國儺戲學著名的研究學者曲六乙先生曾說“儺是原始自然宗教的典型代表，與人為宗教有很大區(qū)別。自然宗教主要是通過祭祀圖騰神、自然神達到祈福驅疫的功效。人為宗教信仰，就是人們拜倒在神靈的腳下，祈求佛、上帝等的恩賜，解除災難。儺是通過裝扮熊圖騰視先靈神或鐘馗、楊泗等神靈，以巫術手段驅逐鬼疫，保護人身健康，維護社會安定。表現了古人的斗爭精神，盡管這是一種超自然的幻想。一個“被動”地祈求和等待，一個“主動”地斗爭和追求，這是作為原始自然宗教和人為宗教的根本區(qū)別。”[5]學者庹修明也曾撰文指出：“在儺壇儀式中道教與巫儺形成了你中有我，我中有你的關系。”[6]同樣，黃朝斌先生在著述的第三章中專門談到儺與儒道釋的互融互通關系進行了闡釋，從“早期的儺祭等宗教儀式為主的國家祭祀制度，與儒家以禮為核心所建立起來的統(tǒng)治觀念，具有共同的思想基礎，雖然一個屬于宗教范疇，一個屬于哲學范疇，但二者最終的共同目的都是共同維護統(tǒng)治階級的利益，這也是儺文化在幾千年的歷史長河中能夠流傳下來的根本原因?！盵2]反映出學者們針對學理性等問題，對此產生出濃厚的興趣并引起了不同的關注，有英雄所見略同之智。

三、民間“儺”傳承與創(chuàng)造性轉化的藝術性

藝術性是指以具有欣賞力、鑒別力或判斷力為特征的性質。文學藝術作品通過所創(chuàng)作的形象反映生活、表現思想感情，用藝術的語言、形式、結構、表現技巧來達到的準確、鮮明、生動的形象以及完美的效果。毛澤東主席曾在《在延安文藝座談會上的講話》中指出：“缺乏藝術性的藝術品，無論政治上怎樣進步，也是沒有力量的?！盵8]當然，筆者在此是借指學術著作研究的藝術性，而不是指藝術作品中所體現的藝術性，是借“藝術”一詞談學術的研究方法和策略問題。

之所以“儺”延續(xù)至今仍然還在傳承，是民間百姓對儺文化的篤信和依賴，將生命與生存的希望寄托在“儺”的身上，這就是生命頑強奧秘之所在。黃朝斌先生在著述中認為，“儺”在幾千年的發(fā)展過程中，不可避免地會與儒、道、釋三教產生聯(lián)系，儺戲不可避免地糅合著儒、道、釋等多種宗教觀念。同時還認為儺戲孕育于宗教文化的土壤之中，直接脫胎于儺祭儀式活動，在以儺面具為特色的儺堂戲、端公、師公等戲，基本上與中原的道教和民間巫術文化是一脈相承的，它們都是通過供奉道教神靈、借鑒道教儀式和法術而獲得道教文化的認同，而儺儀作為民間原始的巫術信仰，為了求得自己發(fā)展，從道教的宗旨、教義和典籍等中汲取生存的營養(yǎng)，以獲得自身的不斷發(fā)展。

從藝術學的角度來考察儺面具，一是基于黃朝斌先生本身的專業(yè)背景，二是從小就面對熟悉的生存環(huán)境，減少了研究過程中面對對象的陌生感。因而在研究中采用藝術的研究方法來闡釋對象，在研究的內容上盡量保持藝術的基本特征。因此，盡管“羌姆”是一種原始的、宗教的祭祀儀式，一種傳統(tǒng)的驅儺活動，但在他看來保留“羌姆”具有古樸、華麗而又神秘的面具造型的藝術特征，是再也熟悉不過的藝術現象。雖然在視覺上儺與道教、佛教存在顯著的差異，但卻以藝術的形態(tài)表現其造型的特征，而不是其他，這就拉近了作者和讀者之間的距離?？傊?，正是儺面具的奇特、神秘的藝術效果，卻揭示了儺面具承載了原始宗教觀念和巫術意識的本質特征，不管是傳統(tǒng)的，還是當代的創(chuàng)造性轉化的價值屬性，通過儺與儒道釋之間的關系，把所蘊含的豐富性和多元性淋漓盡致地反映出來，其研究方法和內容或多或少凸顯出藝術的氣息。

黃朝斌先生自己也認為，從藝術學的視角展開儺面具的研究，是通過對儺面具的內涵、材料、造型和功能等方面而展開的分析探討。在研究方法上既不是對傳統(tǒng)民間儺面具的陳陳相因，更不是對儺面具元素的簡單挪移，而是通過古為今用來揭示儺面具在文化意義上的優(yōu)秀品質，以此實現傳統(tǒng)儺面具在當代語境中的創(chuàng)造性轉化，助力地方經濟和產業(yè)創(chuàng)新性的發(fā)展以及增強文化自信都將具有非常重要的現實意義。

四、民間“儺”傳承與創(chuàng)造性轉化的再生性

扎根生活，服務人民，堅持以人民為中心的創(chuàng)作導向，是黃朝斌先生在研究中堅持的原則，以人為本，盡量貼近實際，走進生活成為在研究中的常態(tài)，他經常從武漢往返于恩施、吉首、銅仁等地之間，民間儺面具雕刻藝人和博物館是他經常拜訪的對象和場所。從該著述中我們看到，儺面具盡管隸屬于民間手工藝術形式的范疇，然而作者從其儺面具的民藝圖式語言，包括造型、色彩、材質和裝飾等方面的視覺特性出發(fā)，提出對儺面具的圖式語言進行重新設計加工思路和可行性考量，均來源于實際的民間調研和采訪以及大量時間的思考實踐。當然，對新的圖式語言的設計再造，他并不是從根本上拋離儺文化的本源，而是要把儺文化優(yōu)秀的形式元素應用在現代設計之中，讓人們從生活中真正體會到儺面具不再是簡單的還原傳統(tǒng)的儺祭儀式，而是以儺面具的圖式語言創(chuàng)造出的一些文化衍生品，從儺面具這一民間藝術的表現語言達到了“活化”的效果，感受到儺面具作為工藝品而煥發(fā)出的藝術魅力。

黃朝斌先生在著述中一再表明要堅持傳承古法，但不拘泥于傳統(tǒng)并有所創(chuàng)新，把傳統(tǒng)圖形和現代圖形進行比較，有鑒別地加于對待，有揚棄地予以繼承，總結性的歸納了對傳統(tǒng)圖式語言、圖形設計、視覺符號、進行創(chuàng)新基本方法進行的探討。同時，作者還從新的歷史高度和新的技術，對儺面具圖式語言再造與應用分成二維平面化創(chuàng)意和三維立體化創(chuàng)意兩個方面來進行研究。不僅利用二維技術來實現對儺面具紋樣的提取、二次設計和創(chuàng)造性轉化，同時還采用三維立體化設計技術，對儺面具進行三維建模設計了一系列的文化衍生產品，并嘗試利用3D打印、VR、AR等技術領域打印成產品，達成了社會效益和經濟相統(tǒng)一的文化創(chuàng)作的生產體制機制，實現了儺面具藝術傳承性的創(chuàng)造性轉化真正再生，并研判了所達到的社會經濟效益和應用前景。

需要注意的是，黃朝斌先生在研究中并不是采用拿來主義，簡單地對儺面具造型藝術的再造，而是在沒有“丟掉”傳統(tǒng)的基礎上，應用新的理念和新的技術進行了新的創(chuàng)造，在兼顧儺面具藝術作為商品化的原真性與創(chuàng)意再造，文化特色定位與儺面具藝術商品化的品牌意識構建等關系中，最終把傳統(tǒng)的儺面具演繹為“非遺”商品化的民間工藝產品，最終為助力于鄉(xiāng)村振興服務，從而將形成儺文化區(qū)創(chuàng)意產業(yè)新的發(fā)展方向和經濟增長點變成可能。其研究可以說是一石二鳥，既滿足了文化傳承的需要，又達到了讓民藝“活化”內在需求的目的。

總的來看，黃朝斌先生的《儺言藝語——儺戲面具藝術的傳承與創(chuàng)造性轉化研究》著述，是立足于新的歷史時期對我國民間儺文化的全面梳理，為鄉(xiāng)村振興培育出新的鄉(xiāng)村文化藝術形態(tài)而展開的深入系統(tǒng)的研究。同時，也是充分利用當代的創(chuàng)新理念和新的技術，將傳統(tǒng)工藝與現代設計相結合，賦予儺戲面具新的時代內涵和現代表達方式，有效地把歷史悠久的農耕文明的儺面具傳承與創(chuàng)造性轉化銜接起來，為實現儺文化的生生不息并展現出新時代的魅力和風采而所付出的努力。

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