日常語言的回歸

何迪

摘 要：維特根斯坦認(rèn)為以往哲學(xué)總是用概念建構(gòu)理論，采用或本質(zhì)主義的或片面的或抽象的僵化模式認(rèn)識(shí)和思考問題，導(dǎo)致日常語言的誤用，從而產(chǎn)生“哲學(xué)病”。因而要對(duì)哲學(xué)進(jìn)行治療：實(shí)現(xiàn)對(duì)概念的考察，讓語言回歸日常生活，既要在具體情境中理解語言的“家族相似”，又要通過“綜覽”把握語詞用法，在語詞的使用中呈現(xiàn)日常語言生動(dòng)、豐富的意義。

關(guān)鍵詞：維特根斯坦；“哲學(xué)病”；哲學(xué)治療；語言游戲；家族相似

中圖分類號(hào)：B0? ?文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ?文章編號(hào)：1002-2589（2023）03-0044-03

維特根斯坦解構(gòu)傳統(tǒng)哲學(xué)，將哲學(xué)目標(biāo)從解釋世界的理性思辨轉(zhuǎn)換到語言分析，為我們呈現(xiàn)出一個(gè)全新的生動(dòng)世界，被石里克宣稱為“推進(jìn)哲學(xué)決定性轉(zhuǎn)變的第一人”。近年來，對(duì)維特根斯坦的研究大都分為以下幾類：文本研究、應(yīng)用研究、比較研究和新興流派等。其中，以美國學(xué)者為主的“美國新維特根斯坦”學(xué)派，用“果斷”“嚴(yán)肅”“治療”等范疇論證了“維特根斯坦前后期哲學(xué)的連續(xù)性”，并將整個(gè)維特根斯坦哲學(xué)看作“連貫的治療性哲學(xué)”[1]。的確，在維特根斯坦眼中，哲學(xué)的功能就是治療。那哲學(xué)究竟得了什么病，維特根斯坦又做了哪些臨床診療？本文將從維特根斯坦對(duì)“哲學(xué)病”的闡述及治療觀點(diǎn)出發(fā)，論述貫穿維特根斯坦一生的重要使命，即通過“語言批判”澄清哲學(xué)的謬誤。

一、“哲學(xué)病”的病因分析

在維特根斯坦看來，哲學(xué)是一種語言的痼疾。他曾在《哲學(xué)研究》中寫道：“哲學(xué)家診治一個(gè)問題，就像診治一種疾病”。因而，他將哲學(xué)的任務(wù)看作是消除由于“某句單純的胡話之發(fā)現(xiàn)”和“理智在沖撞語言的界線時(shí)”[2]88所得到的腫塊，這便好像是采用“哲學(xué)的療法”[2]94診治由于思維方式僵化導(dǎo)致的語詞誤用，將語詞從形而上學(xué)的運(yùn)用拉回到日常生活的使用中來。在他看來，語詞的濫用、誤用，通過概念描述進(jìn)行理論的建構(gòu)就是“哲學(xué)病”的病根。

（一）本質(zhì)主義的態(tài)度

維特根斯坦認(rèn)為語詞之所以被誤用，是因?yàn)槿藗兛倳?huì)去尋找所有被稱為語言的東西所“共同具有的某種東西”[2]58，從而被一幅所謂的圖像“束縛”而無法逃離，并極力運(yùn)用同一個(gè)詞來稱謂這些東西。如一把掃帚，之所以稱其為“掃帚”，是因?yàn)橛幸粋€(gè)現(xiàn)實(shí)生活中實(shí)際的元素存在，它不可毀壞，一成不變。當(dāng)一把掃帚被提及時(shí)，必定有一幅有關(guān)掃帚的圖像浮現(xiàn)在我們眼前，這是一個(gè)特定心像的呈現(xiàn)，那么所有被稱之為掃帚的東西都對(duì)應(yīng)著內(nèi)心這幅圖像嗎？答案當(dāng)然是否定的。心像展現(xiàn)的掃帚可能是一把稻草制的長掃帚，而實(shí)際被稱為掃帚的東西可能是竹制，并用鋼絲捆成一捆的巨大掃帚，也可能是蘆葦編成的小掃帚，甚至是一個(gè)掃帚把，或一個(gè)掃帚頭。再說椅子，我們可以說所有由四條腿支撐一個(gè)木板的東西都叫作椅子，然而不是所有椅子都由四條腿構(gòu)成，三條腿的椅子很多，當(dāng)然椅子的材質(zhì)也多種多樣，并沒有一個(gè)共同具有的東西使得它們成為“椅子”這個(gè)名稱所指代的實(shí)體。然而傳統(tǒng)哲學(xué)家們卻一直在努力為每一個(gè)名稱找尋一個(gè)與之對(duì)應(yīng)的實(shí)體，妄想去解釋意義、思想、時(shí)間等，進(jìn)而不斷地進(jìn)行理論建構(gòu)，甚至預(yù)設(shè)非可見實(shí)體的存在。那么，像這樣通過不斷進(jìn)行的理論建構(gòu)，我們就能夠得到所謂的本質(zhì)嗎？維特根斯坦在此釜底抽薪，直接將“本質(zhì)”“共相”“實(shí)體”全部否認(rèn)，在他看來人們的智慧是在日常生活中因?yàn)樽非蟊憷妹枋鲆话愕脑~匯進(jìn)行交流，它們是不能被實(shí)體化的。好比一盞臺(tái)燈，本質(zhì)之處在于它的照明功能，而裝飾房間、填充空閑的空間則是非本質(zhì)的。由此可見，本質(zhì)容易被當(dāng)作是“先天固有的觀念”，但就后期維特根斯坦而言，它就是“語言使用的規(guī)則和句法”[3]。

維特根斯坦反對(duì)本質(zhì)主義，認(rèn)為我們之所以無法逃離特定的內(nèi)心呈現(xiàn)出的圖像，是因?yàn)檫@幅圖包含在語言之中，“椅子”“掃帚”的概念強(qiáng)硬地帶領(lǐng)我們沉浸于圖像之中，以至于我們的思維變得封閉而僵化。唯一避免這種形而上學(xué)地運(yùn)用語詞的方法就是回歸日常生活，在不同語境和生活情境中感受語詞的豐富內(nèi)涵。

（二）“片面的飲食”

哲學(xué)疾病的另一個(gè)主要原因就是——“片面的飲食：人們只用一種例子來滋養(yǎng)其思維”[2]258（也譯作偏食）。哲學(xué)家們只遵循一種方法或模式理解問題，但卻忽略了語詞被“有意義地說出時(shí)”所呈現(xiàn)出的更深層次內(nèi)涵，因此放棄了對(duì)語言多重意義的全面把握，這就直接導(dǎo)致了對(duì)日常語言的片面理解。

維特根斯坦曾提到過這樣一個(gè)例子：當(dāng)我們說出命題“這根棍子1米長”和“1個(gè)士兵站在這里”時(shí)，我們用“1”意指不同的東西，“1”具有不同的含義？事實(shí)根本沒有向我們表明這點(diǎn)?！?qǐng)說出比如這樣一個(gè)命題：“每隔1米站著1個(gè)士兵，因此每隔2米站著2個(gè)士兵”。如果人們問“你用兩個(gè)1意指的是同一個(gè)東西嗎？”人們或許會(huì)回答說：“我當(dāng)然意指同一個(gè)東西：1！”（與此同時(shí)人們或許將1個(gè)手指高高舉起。）[2]247正因?yàn)椤捌娴娘嬍场?，我們無法把握“1”的全部用法，有時(shí)甚至還會(huì)伸手示意它們的意思相同，關(guān)于語詞意義的誤解由此產(chǎn)生。但維特根斯坦卻隨即提醒我們，“1”一次代表計(jì)量數(shù)，一次代表數(shù)目[2]247。如果這個(gè)時(shí)候我們更換一下數(shù)字，我們可以認(rèn)為每隔1.5米站1個(gè)士兵，但是每隔1米可以站1.5個(gè)士兵嗎？誰也不可能一次性地完全展現(xiàn)出1的全部用法。人們始終在固定的情境中執(zhí)拗于語詞的一種或幾種用法，忽略其使用的情形、講話的人群或是更深層次的內(nèi)涵，這時(shí)如果將命題放置于不同的情形、談話、場(chǎng)景之中，語詞的含義也會(huì)相應(yīng)地豐富起來。

（三）“語言的空轉(zhuǎn)”

在維特根斯坦的眼中，語言在“工作”時(shí)并不會(huì)使人產(chǎn)生困惑，當(dāng)其“空轉(zhuǎn)”時(shí)，困惑就會(huì)出現(xiàn)[2]94。在論述一個(gè)“名稱”與“所命名的東西”之間的關(guān)系時(shí)，維特根斯坦指出，如果一個(gè)哲學(xué)家死盯著他面前的一個(gè)對(duì)象并且與此同時(shí)無數(shù)次地重復(fù)念叨著一個(gè)名稱——或者還有“這個(gè)”這個(gè)指代東西的語詞，可以發(fā)現(xiàn)，無論是“這個(gè)”還是被給予的名稱，單獨(dú)“被重復(fù)地念叨”時(shí)不產(chǎn)生任何意義，因?yàn)椤耙粋€(gè)語詞的意義就是其在語言中的用法”[2]39，用法即意義。但是，選取“這個(gè)”來命名某個(gè)東西的時(shí)候，“這個(gè)”能夠清晰地指向命名的物體，但卻顯然不是“名稱”，它之所以能夠?qū)崿F(xiàn)對(duì)言說者意思的表達(dá)，是因?yàn)樗环胖糜谡Z句的使用和言說之中，這個(gè)過程產(chǎn)生了意義。而“意義”這個(gè)詞需要被進(jìn)一步說明，如果把“意義”當(dāng)作是與某個(gè)東西相對(duì)應(yīng)的一個(gè)詞語，那就已經(jīng)違反了語言規(guī)則，即把某個(gè)名稱的“意義”與“承受者”相混淆。

維特根斯坦不斷強(qiáng)調(diào)的語詞之意義就是其在日常生活中的使用，日常生活是語言發(fā)揮效用、實(shí)現(xiàn)意義的平臺(tái)，而當(dāng)語言從日常生活中抽離，單獨(dú)被當(dāng)作理論加以運(yùn)用時(shí)，即“語言休假時(shí)”[2]37其作用也全然消失，這就導(dǎo)致了形而上學(xué)陳述的無意義。正是由于這種“語言的空轉(zhuǎn)”[2]94導(dǎo)致哲學(xué)問題的產(chǎn)生，也只有“在做哲學(xué)時(shí)”才會(huì)出現(xiàn)此類的使用。語言是生活的重要組成部分，語言只有在日常生活中運(yùn)轉(zhuǎn)才會(huì)產(chǎn)生意義，一旦語言空轉(zhuǎn)，脫離生活，脫離使用，哲學(xué)家們就會(huì)陷入混亂，哲學(xué)疾病就會(huì)應(yīng)運(yùn)而生。

二、“哲學(xué)病”的診療

維特根斯坦認(rèn)為哲學(xué)不是一種理論，而是一種行為。它不能夠以任何方式破壞語言的實(shí)際用法，所以哲學(xué)不解釋、不推導(dǎo)任何東西。他致力于通過人們對(duì)語言的誤解和誤用，說明一個(gè)又一個(gè)哲學(xué)命題，最終的追求是“哲學(xué)的問題應(yīng)當(dāng)完全地消失”[2]94。想要消除理智沖撞出的腫塊，揭開胡說的假面，治療哲學(xué)病，就要讓語言回歸生活世界，從實(shí)際語言交往中發(fā)現(xiàn)其豐富的用法，遵守日常語言的用法習(xí)慣，終止對(duì)語詞的“哲學(xué)解釋”，還原其本來的面貌，這樣就可以實(shí)現(xiàn)對(duì)“哲學(xué)病”的診療。

（一）“家族相似性”

維特根斯坦用以描述“語言游戲”之豐富，“語言”內(nèi)涵之多彩的一個(gè)重要概念就是“家族相似性”。他認(rèn)為“家族相似性”這個(gè)表達(dá)可以準(zhǔn)確描述出“相似性”內(nèi)蘊(yùn)的深刻含義，即包含在各個(gè)主體內(nèi)部的一種“親緣關(guān)系”。一個(gè)家族中的成員之間有不同程度的類似，他們之間的這種類似也相互交織，彼此纏繞，比如身材的相似、面部特征的相似、走路時(shí)的姿勢(shì)、整個(gè)人呈現(xiàn)出的氣質(zhì)等相似。維特根斯坦指出，“諸‘游戲構(gòu)成了一個(gè)家族”[2]59。也就是說，在他看來，語言游戲之中具備了家族相似特性。他將“數(shù)的種類”比作一個(gè)“家族”用以闡釋這種相似性。他指出，我們之所以稱某種東西為“數(shù)”，是因?yàn)樗c人們迄今為止稱為數(shù)的一些東西具有一種——直接的——“親緣關(guān)系”；也正是因?yàn)榻?jīng)由這個(gè)直接的親緣關(guān)系，人們可以說，它便獲得了一種與我們也如此稱謂的其他東西的“間接的親緣關(guān)系”[2]59。對(duì)于“語句”“語詞”，維特根斯坦也表示，它們并不具有形式上的統(tǒng)一性，而是由互相關(guān)聯(lián)的結(jié)構(gòu)所組成的家族?？傊?，無論是游戲、數(shù)、語詞、意義，維特根斯坦認(rèn)為它們都構(gòu)成了一個(gè)家族，因?yàn)樵凇凹易逑嗨啤敝?，一個(gè)家族的成員之間總有類似，但家族成員A與B之間的相似之處，卻不一定與C或D相似。這是因?yàn)槊恳粋€(gè)家族都有“一張由彼此交疊和交叉的相似性構(gòu)成的復(fù)雜的網(wǎng)”[2]59，家族成員之間有時(shí)大部分相互類似，有時(shí)小部分相互類似，但卻并不存在一個(gè)相似之處是全體成員所共有的，在不同的語境之中相似之處也會(huì)有所不同。

維特根斯坦的“家族相似性”概念將攻擊目標(biāo)直指本質(zhì)主義，但同時(shí)也沒有因?yàn)槟ㄈヒ磺胁町惗萑霊岩芍髁x和虛無主義，反而通過語言游戲論建構(gòu)了全新的本質(zhì)觀，即任何“本質(zhì)”都要在與我們生活形式相一致的具體語境和運(yùn)用中才能得到規(guī)定，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)哲學(xué)家們形而上學(xué)地使用語言的批判。

（二）“綜覽式表現(xiàn)”

既然哲學(xué)病發(fā)病于“片面的飲食”，那么治療哲學(xué)病當(dāng)然就要轉(zhuǎn)變這種偏食的狀況，訴諸“綜覽”。維特根斯坦認(rèn)為，“我們不解的一個(gè)主要來源是：我們沒有綜覽我們的語詞的用法”[2]90。也就是說，我們并沒有“看到諸關(guān)聯(lián)”，沒有找到中間環(huán)節(jié)。“綜覽”這一概念，能夠使我們?nèi)娴乩斫庹Z詞，把握其用法的全貌。維特根斯坦曾說：“哲學(xué)家的工作是為了一個(gè)特定的目的來收集紀(jì)念品”[2]92。也就是說，維特根斯坦主張的哲學(xué)研究就是要“收集”相關(guān)表達(dá)式有意義的使用情形，看到復(fù)雜語法之間的關(guān)聯(lián)和區(qū)別，對(duì)語法有整體全面的把握，從而提醒人們注意語言的使用，以預(yù)防哲學(xué)病的發(fā)生。對(duì)于“綜覽”，維特根斯坦反復(fù)強(qiáng)調(diào)中間環(huán)節(jié)的找到和發(fā)明的重要性，也就是我們要在日常語言的使用中借助對(duì)用法的“綜覽式表現(xiàn)”，將語詞的語法即語詞本身合乎語法的用法加以呈現(xiàn)，而不是將語言抽離，用形而上的思維去構(gòu)造理論和機(jī)械解釋，只有這樣才能找到“中間環(huán)節(jié)”，進(jìn)而看到關(guān)聯(lián)并獲得那種理解。而所謂的“理解”，無非就是困惑的消失，讓有些詞的用法變得清晰起來，從而解決困擾我們的哲學(xué)問題。

維特根斯坦在總結(jié)其哲學(xué)方法時(shí)告誡我們，揭示和解釋不是哲學(xué)的目的，同樣，為了達(dá)到這個(gè)目的所建立的任何理論和假設(shè)都應(yīng)在我們對(duì)事物的考察中消失。“一切解釋均須去除，出現(xiàn)在其位置之上的只能是描述”[2]86。因?yàn)檎軐W(xué)已經(jīng)將一切公開地?cái)[放在那里，沒有任何解釋的必要，描述才是其目的。這和“綜覽式表現(xiàn)”完全一致，回歸語詞日常生活的使用，給出其特定的、關(guān)聯(lián)的、簡明的表現(xiàn)，不解釋任何東西也不推導(dǎo)任何東西，因?yàn)椤罢軐W(xué)不應(yīng)當(dāng)以任何方式損害語言的實(shí)際的用法，因此，最后它只能描述它。因?yàn)樗膊荒転槠涮峁┗A(chǔ)。它不改變?nèi)魏螙|西”[2]90。

（三）用法即意義

后期維特根斯坦認(rèn)為，語詞的用法即意義，語詞在日常生活中被運(yùn)用，在語言游戲中獲得意義。在論及“五個(gè)紅色的蘋果”中“五”的詞義時(shí)，維特根斯坦提問，“五”這個(gè)詞的意義是什么？——在此所談?wù)摰母静皇沁@樣一種意義；而是“五”這個(gè)詞是如何被使用的[2]8。舉個(gè)例子，如果找出五根手指頭與“五”這個(gè)詞對(duì)應(yīng)，并聲明這五根手指頭或別的什么就是與“五”相對(duì)應(yīng)的意義，只有舉起五根手指頭才能明確“五”的意義，這是不對(duì)的，“五”要在具體的語句中，在使用的過程中才會(huì)產(chǎn)生意義，預(yù)設(shè)的五根手指頭或是任何別的什么都不是“五”的意義。

在《哲學(xué)研究》中，有這樣兩個(gè)闡述其“用法即意義”思想的觀點(diǎn)：一是詞的意義是它在語言中的用法，也就是說，作為概念，意義與用法是相同的，兩者緊密聯(lián)系，意義就是用法。二是不要問詞的意義，而要問詞的用法。維特根斯坦曾指出：“在一個(gè)語詞在語言之中究竟應(yīng)當(dāng)扮演什么角色這點(diǎn)已經(jīng)是清楚的情況下，實(shí)指定義便解釋了這個(gè)詞的用法——意義?！盵2]29人們?nèi)绾螌W(xué)習(xí)一個(gè)語詞的意義？比如在什么樣的例子中學(xué)習(xí)“善”；在語言游戲之中我們會(huì)發(fā)現(xiàn)這個(gè)詞具有一個(gè)“諸意義的家族”[2]66。由此可見，維特根斯坦反對(duì)意義被當(dāng)作實(shí)體，并舉例指出當(dāng)一個(gè)人說“N死了”時(shí)，“N”的意義大概是這個(gè)人相信N曾經(jīng)的存在，比如在某地見過他，做過某些事情等。因此，這個(gè)人關(guān)于“N”的定義就是“這樣的那個(gè)人，關(guān)于他所有這一切均成立”。也就是說，這個(gè)人直接預(yù)設(shè)了“N”是某種東西，因而才能說出其意義，這種將意義實(shí)體化的狀況就是維特根斯坦前期哲學(xué)難題的源頭所在，“也是傳統(tǒng)形而上學(xué)錯(cuò)誤的一個(gè)原因?！盵4]230為了擺脫他所遇到的種種困難，維特根斯坦另辟蹊徑，將目光轉(zhuǎn)向語言的性質(zhì)和功能，指出語詞的意義在于其使用，用法即意義。要將語詞的使用拉回到現(xiàn)實(shí)生活，在日常語言的使用中獲取意義。

三、結(jié)語

在早期的《邏輯哲學(xué)論》中，他讓哲學(xué)直面語言，層層解構(gòu)，認(rèn)為凡是能夠言說的東西，都能說清楚，對(duì)于不能言說的東西，就應(yīng)該“保持沉默”。并指出“哲學(xué)的目的是從邏輯上澄清思想”[5]48，是把問題講清楚的一種活動(dòng)。但是邏輯形式是不能表達(dá)的，當(dāng)這些需要保持沉默的東西被試圖言說之時(shí)，就是傳統(tǒng)形而上學(xué)的錯(cuò)誤之處。維特根斯坦前期為語言劃分了一條可說與不可說之間的界線，后期則通過分析日常語言的使用和導(dǎo)致哲學(xué)疾病的語言用法，以“生活形式”概念為區(qū)分，也劃出了一條界線。

在《哲學(xué)研究》中，他堅(jiān)持主張哲學(xué)要給捕蠅瓶中的蒼蠅指出一條出路，讓原本存在的瓶口自然而然地呈現(xiàn)在蒼蠅眼前，將日常語言的用法不加解釋地?cái)[放在人們面前。在他看來，哲學(xué)的工作就是把語言從天上拉回到人間。日常生活的語言生生不息，是哲學(xué)研究的基礎(chǔ)和源泉，傳統(tǒng)哲學(xué)家卻對(duì)其視而不見，無論是概念的誤用，還是不斷進(jìn)行的理論建構(gòu)，無不在沖撞語言的界線，其結(jié)果就是一個(gè)個(gè)腫塊。維特根斯坦就是要對(duì)這些因錯(cuò)誤使用語言而發(fā)生的哲學(xué)疾病進(jìn)行診療，畢竟哲學(xué)不是一種理論，而是一種活動(dòng)，是需要回歸生活的真語言。

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