論東漢之“真”

摘? 要：《論衡》在中國思想史上是一部不可忽視的巨著，兩千年以來對中國哲學(xué)和中國文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。作為漢代杰出的唯物主義思想家，王充既積極汲取先秦諸子思想中的合理因素，又敢于挑戰(zhàn)權(quán)威，對當(dāng)時(shí)整個(gè)思想界的非理性思想進(jìn)行批判、肅清。《論衡》是用來闡明是非之言，確立真?zhèn)螛?biāo)準(zhǔn)的。王充用盡心思，創(chuàng)作此書來譏諷世上喜好奇異怪誕言語和虛幻荒謬文章的的不良風(fēng)俗，即“疾虛妄，求實(shí)誠”。

關(guān)鍵詞：論衡；疾虛妄；求實(shí)誠；真

一、《論衡》成書背景及其評價(jià)

人的思想總會受到物質(zhì)的、精神的環(huán)境的限制，任何思想都離不開具體的歷史生活條件。王充所生活的社會呈現(xiàn)這樣一種狀態(tài)，一方面東漢年間許多書籍已經(jīng)失實(shí)，導(dǎo)致大量虛妄的言論蓋過了真實(shí)的言說；另一方面封建統(tǒng)治者為鞏固統(tǒng)治，強(qiáng)化意識形態(tài)控制，試圖通過講論五經(jīng)異同，調(diào)和讖緯、經(jīng)學(xué)，大力推崇“天人感應(yīng)”理念，導(dǎo)致儒學(xué)神學(xué)化，讖緯迷信大行其道，各種虛妄不實(shí)的記載、言論層出不窮，“世俗之性，好奇怪之語，說虛妄之文。何則？實(shí)事不能快意，而華虛驚耳動(dòng)心也。是故才能之士，好談?wù)撜撸鲆媸聦?shí)，為美盛之語；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳”[1]442。當(dāng)時(shí)，“奇怪之語”“虛妄之文”“美盛之語”“虛妄之傳”盛行于文壇，嚴(yán)重阻礙了文壇的長遠(yuǎn)發(fā)展，這正是王充所要大力批判的對象。王充在《對作篇》中寫道：“故《論衡》者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃?，非茍調(diào)文飾辭，為奇?zhèn)ブ^也。”[1]442也就是說，《論衡》這部書是用來闡明是非之言、確立真?zhèn)螛?biāo)準(zhǔn)的，如《論衡》中的《九虛篇》《三增篇》，都表達(dá)了一種鼓勵(lì)普通人努力做到實(shí)事求是、誠實(shí)待人的期望。

據(jù)《論衡》《自紀(jì)篇》所述，王充出生于漢代沒有權(quán)勢的庶族地主階層，后由于得罪了有權(quán)有勢的豪門大族，不得不舉家搬遷至南方避難，坎坷的幼年遭遇，成為了他叛逆精神的由來。正是因?yàn)樽杂滓娺^底層人民群眾的悲慘境遇，對蠱惑民眾的虛妄之言更是深惡痛絕。本著“疾虛妄，求實(shí)誠”的目標(biāo)，王充創(chuàng)作了批判意味濃厚的《論衡》?！墩摵狻犯髌嘧饔谟榔胶笃谥两ǔ跄觊g，共85篇，現(xiàn)存84篇。而關(guān)于它的評價(jià)不同朝代也各有不同，1935年黃暉在《論衡校釋·自序》中，對《論衡》自東漢以來受到的評價(jià)做過以下總結(jié)：

從漢到現(xiàn)在，大家對于這部書的認(rèn)識，可以分作三期：1.從漢到唐……都認(rèn)為是一代的偉著。2.宋帶著道學(xué)的習(xí)氣，認(rèn)為《論衡》是一部離經(jīng)叛道的書……3.明、清取其辯博，但對于《問孔》、《刺孟》仍沿宋人成見，罵他是非圣無法。如……都是極力表張此書……等皆詆訾此書，或毀譽(yù)參半。對《論衡》有真正的認(rèn)識，還是最近二十多年的事。[2]

總的來說，《論衡》評價(jià)的起伏與不同時(shí)代社會狀況有關(guān)，且與儒學(xué)地位的高低和思想解放程度密切相關(guān)。儒學(xué)地位越高的時(shí)代，越對《論衡》持批判否定態(tài)度；而越是思想解放的時(shí)代，對《論衡》越是肯定。葉朗先生指出，王充對藝術(shù)作品“疾虛妄，求實(shí)誠”的要求，對先秦美學(xué)來說是一個(gè)發(fā)展，因?yàn)橄惹孛缹W(xué)家對藝術(shù)作品更多著眼于“善”，而較少著眼于“真”。王充所強(qiáng)調(diào)的“真美”，是王充同神秘主義、唯心主義哲學(xué)的斗爭中作出來的，是難能可貴的[3]172。

二、關(guān)于“真”的幾點(diǎn)體現(xiàn)

（一）東漢前期的“真”

戰(zhàn)國中期以前的古籍中很少出現(xiàn)“真”字，“真”最初出現(xiàn)于《老子》中，全書只有三處，分別是“其精甚真”“質(zhì)真若渝”和“其德乃真”?！肚f子》之后，“真”這個(gè)字才開始廣泛使用起來，如《莊子·天道》篇中的“極物之真，能守其本”，指的是天地萬物各隨其自然本性，不經(jīng)人為才能見其自然本真?！肚f子·漁父》云：“真者，精誠之至也，不精不誠，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀；強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不威；強(qiáng)親者，雖笑不和，真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。”這段文字強(qiáng)調(diào)的是來自主體內(nèi)心的“真誠”的真，只有“真誠”所體現(xiàn)出的真情實(shí)感才能打動(dòng)人，才能做到真實(shí)無妄。再有《莊子·齊物論》中的“道惡乎隱而有真?zhèn)?？”此處的“真”和“偽”相對立，通俗來講，就是事物有真假之分。從上述文字也可以看出，“真”的含義有很多種，有關(guān)乎萬事萬物的自然本性的道體之“真”，有涉及客觀事實(shí)層面真?zhèn)蔚奈镄灾罢妗保兄匾暼说闹饔^情感真誠的人性之“真”[4]。

上文所述多為道家之“真”，儒家則將“真”與“誠”“情”聯(lián)系在一起，即“以誠代真”“以情表真”。首先是“以誠代真”。可見于《中庸》：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也?！薄吨杏埂氛J(rèn)為，以“誠”為指引，可以貫通“天道”與“人道”，構(gòu)建出一個(gè)有別于“虛偽”“荒誕”“不實(shí)”，真誠無礙的、通達(dá)的世界。從這個(gè)角度上看，“真”與“誠”實(shí)則為一。其次是“以情表真”。這里的“情”有兩層意思：一是“實(shí)情”，即認(rèn)識意義上的真實(shí)情況，《左傳·僖公二十八年》：“民之情偽，盡知之矣?！边@里的“情”與“偽”相對，是作為情實(shí)之情來理解的。二是審美心理意義上的真情實(shí)感，以屈原的《九章·惜誦》為例，屈原開篇便表明了自己的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)：“惜誦以致愍，發(fā)憤以抒情。”屈原致力于通過“真情”的抒發(fā)，給讀者帶來情真意切的審美體驗(yàn)?？偟貋碚f，先秦時(shí)期，“真”與“誠”“情”密不可分，共同構(gòu)建了先秦“真”的觀念。

（二）東漢時(shí)期的“真”

東漢之時(shí)，讖緯之說盛行，導(dǎo)致虛妄的言論充斥在各個(gè)領(lǐng)域，王充在這樣的時(shí)代背景下提出了“疾虛妄，求實(shí)誠”的主張，以求肅清虛偽之談，匡正風(fēng)氣，作為《論衡》的指導(dǎo)思想，“實(shí)誠”的意思包含兩個(gè)方面，一方面是作品所撰寫的事情要真實(shí)可靠，能夠如實(shí)反映現(xiàn)實(shí)生活中的“實(shí)事”，另一方面是作品中傳達(dá)的道理必須是真理，要正確反映客觀世界的規(guī)律，做到“事”要實(shí)，“理”要真，幫助人們分辨是非、真?zhèn)蝃3]172，《論衡》里通過對經(jīng)藝文章、諸子傳書、世態(tài)萬象的考問虛實(shí)中體現(xiàn)出來。

我們也應(yīng)看到，王充的整體文學(xué)思想是以“用氣為性，性成命定”[1]20的“氣命說”為理論基石。他認(rèn)為“氣”是自然界形成萬物的基礎(chǔ)，是萬物生長枯榮和宇宙風(fēng)云變幻的內(nèi)在動(dòng)力，天地間一切變化均由元?dú)庾兓a(chǎn)生，“氣”有陰氣、陽氣之分，二者相輔相成，構(gòu)成天地萬物。因此人所稟受的便是源自于天命的“氣”，王充把人的“強(qiáng)弱壽夭”全部歸結(jié)于稟受的“氣”，氣盛則壽命長、品行好、地位高貴，氣弱則壽命短、品行地位低下，動(dòng)植物等天地萬物與此同理，均由“氣”之盛衰所決定，并由此生發(fā)出了“天道自然”的理念。王充認(rèn)為天的本質(zhì)就是自然無為，并在《自然篇》中做出解釋：“天動(dòng)不欲以生物，而物自生，此則自然也；施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也?！盵2]281從這段話可以看出，自然便是天創(chuàng)造萬物時(shí)任由萬物自由生長，沒有意識，因此天所授予萬物的“氣”，也并沒有刻意安排，而是無意識、無目的的，一切都是“命數(shù)”。王充認(rèn)為萬事萬物均有其既定的命數(shù)，后天人力干預(yù)無法改變，因此他對于現(xiàn)實(shí)社會人生的一系列見解，包括對于“真”的論述，均是以“氣命說”為出發(fā)點(diǎn)來闡釋的。

一是道體之真。世儒皆認(rèn)為，祥瑞之兆的出現(xiàn)往往預(yù)示著君主所統(tǒng)治的天下政治清明，政治與瑞應(yīng)之間存在著一種神秘的聯(lián)系，然而王充并不認(rèn)可世儒這種神秘的“天人感應(yīng)”說。他認(rèn)為，“夫天者，體也，與地同”[1]391。天和人之間本身就不相通，天和地一樣，都是客觀存在的自然物。天不會有意志，更不會和人直接產(chǎn)生精神感應(yīng)。他還認(rèn)為，“天道自然，厥應(yīng)偶合”[1]310。也就是說瑞應(yīng)只是一種偶然發(fā)生的自然現(xiàn)象，與天地陰陽之氣的變幻有關(guān)，而世儒卻將這一現(xiàn)象給神秘化了。王充在《講瑞篇》中云：

夫瑞應(yīng)猶災(zāi)變也。瑞以應(yīng)善，災(zāi)以應(yīng)惡；善惡雖反，其應(yīng)一也。災(zāi)變無種，瑞應(yīng)亦無類也。陰陽之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應(yīng)之出，殆無種類，因善而起，氣和而生。亦或時(shí)政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變?yōu)轼F，秋則鳩化為鷹，蛇鼠之類輒為魚鱉，蝦蟆為鶉，雀為蜄蛤。物隨氣變，不可謂無。黃石為老父，授張良書，去復(fù)為石也，（也）〔世〕儒知之?；驎r(shí)太平氣和，獐為騏驎，鵠為鳳皇。是故氣性隨時(shí)變化，豈必有常類哉？[1]263

王充在此篇中闡述了一個(gè)觀點(diǎn)，不論是“瑞應(yīng)”還是“災(zāi)變”，并無特定的政治含義，都是天地陰陽所成之氣，僅僅是一種自然現(xiàn)象而與君王的政治活動(dòng)并無關(guān)聯(lián)?！耙蛏贫?，氣和而生”可知王充并不否定“瑞應(yīng)”的存在，而是將其納入“氣命說”的理論框架，認(rèn)為“瑞應(yīng)”是天地陰陽之氣和諧時(shí)所生之物，王充對“瑞應(yīng)”的闡釋，正如《莊子·漁父》所云：“禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也?！蓖醭鋵﹃P(guān)于“瑞應(yīng)”現(xiàn)象的真相的闡釋，可以視作是一種對其本真的、自然的存在狀態(tài)的揭示，而這個(gè)本真的狀態(tài)，稟受的是上天所賦予的“氣”。

二是物性之真。王充反對盲目崇古之風(fēng)，他首先從歷史發(fā)展的角度，論證了“今”不一定劣于“古”，大力贊美了漢代的文化藝術(shù)作品：

周有郁郁之文者，在百世之末也。漢在百世之后，文論辭說，安得不茂？喻大以小，推民家事，以睹王廷之義：廬宅始成，桑麻才有，居之歷歲，子孫相續(xù)，桃李梅杏，菴丘蔽野。根莖眾多，則華葉繁茂。漢氏治定久矣，土廣民眾，義興事起，華葉之言，安得不繁？[1]217

我們也需看到，王充反對迷信古人，認(rèn)為漢代強(qiáng)于前代，是從“氣性說”的角度出發(fā)。在《宣漢篇》中，他以漢代出現(xiàn)的諸多“瑞應(yīng)”之象為主要證據(jù)，認(rèn)為這便是漢代超越前代的重要例證，因?yàn)椤叭鹫鳌钡某霈F(xiàn)意味著陰陽之氣和諧，陰陽之氣的和諧意味著萬事萬物包括人，獲得了遠(yuǎn)盛于前代的“氣”，自然也會帶動(dòng)文化藝術(shù)的昌盛發(fā)展。

其次，他從普遍客觀經(jīng)驗(yàn)的角度論證了盲目崇古的不合理之處，《對作篇》有云：“善才有淺深，無有古今；文有偽真，無有故新。”[1]441又如《須頌篇》云“漢有實(shí)事，儒者不稱；古有虛美，誠心然之。信久遠(yuǎn)之偽，忽近今之實(shí)，斯益‘三增、‘九虛，所以成也”[1]315。古書也會有失實(shí)偽造，一味地迷信古書只會讓人將虛偽的、錯(cuò)誤的東西當(dāng)作是真實(shí)的，并流傳下去，這對于文學(xué)的長久發(fā)展是百害而無一利的。當(dāng)然王充并沒有對古書全盤否定，只是強(qiáng)調(diào)要有所取舍，不可盲從，這樣才能從古書中找尋到“實(shí)誠”的東西，同時(shí)也不會遺漏今文中的真善美。

王充論文以“崇實(shí)”為前提，反對夸張的言論，希望文章都能夠如實(shí)客觀地描述事實(shí)，并將其與日常感官事實(shí)經(jīng)驗(yàn)的“真”聯(lián)系起來。《對作篇》指出，世人為了讓文章讀起來“驚耳動(dòng)心”，往往會使用夸大的言辭。在他看來“虛妄顯于真，實(shí)誠亂于偽”，夸張的言論中包含著失實(shí)的內(nèi)容，屬于“虛妄”之言。如《語增篇》云：

傳語又稱紂力能索鐵伸鉤，撫梁易柱。言其多力也。蜚廉、惡來之徒，并幸受寵。言好伎力之主致伎力之士也。或言武王伐紂，兵不血刃。夫以索鐵伸鉤之力，輔以蜚廉、惡來之徒，與周軍相當(dāng)……案高祖伐秦，還破項(xiàng)羽，戰(zhàn)場流血，暴尸無數(shù)，失軍亡眾，幾死一再，然后得天下，用兵苦，誅亂劇，獨(dú)云周兵不血刃，非其實(shí)也。言其易，可也，言不血刃，增之也。[1]119

“兵不血刃”在王充看來是一種夸張且不符合客觀事實(shí)的說法，戰(zhàn)場上刀劍無眼，血流成河，士兵的刀劍之上居然不沾一絲血跡，這是明顯不符合常理的。他還認(rèn)為，不能描寫日常生活中不存在的事物，比如他在《龍?zhí)撈贰独滋撈分姓f有關(guān)龍、雷公的繪畫都是虛妄的，世俗稱龍是神物，而且會升天的說法更是虛妄的。他用日常生活中常見的魚來和龍作對比，世俗不認(rèn)為隨同云雨飛出水面的魚是神物，偏偏將駕著雷電飛升的龍視為神物，這是不符合常情的。

三是人性之真?！墩摵狻犯髌性疲骸拔挠尚刂卸觯囊晕臑楸怼保ā冻嫫罚?，“觀文以知情”（《佚文篇》）。王充認(rèn)為文藝創(chuàng)造有一個(gè)由內(nèi)而外傳達(dá)的過程，唯有真誠情實(shí)、情真意切，展現(xiàn)出真實(shí)的性情，才能作出精誠切實(shí)的，可以稱之為“真美”的文章。這里的真誠、真摯的情感，指的是主體內(nèi)在的實(shí)誠不偽的審美態(tài)度和思想情感，這種情感發(fā)自于內(nèi)心，是一種對社會生活的真切理解、體驗(yàn)和評價(jià)。

王充在《佚文篇》中談道：“美善不空，才高知深之驗(yàn)也?！兑住吩弧ト酥橐姾蹀o。文辭美惡，足以觀才?！盵1]317由此可以看出，王充不僅要求文章客觀內(nèi)容和作者所表達(dá)情感的真實(shí)，而且要求撰寫文章之人的品性為“善”，這樣才能將文章之真和美展現(xiàn)出來。因此我們可得出這樣一個(gè)結(jié)論，能被王充看作既“美”又“真”的文章，皆由賢達(dá)之人所作，其文由心而出，彰其本性，至善至美，可謂為真。王充解釋道：“德彌盛者文彌縟，德彌璋者人彌明?！保ā稌馄罚┳闹说牡滦小⑵返聦τ谖恼率欠駷椤懊馈?，是否為“真”起決定性作用。那么這個(gè)“善”人又是怎么形成的呢？王充談道：“人之所以生者，精氣也，死而精氣滅。能為精氣者，血脈也。人死血脈竭，竭而精氣滅。滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？”[1]320王充認(rèn)為，人是從天那里稟受了元?dú)舛?，其中陰氣形成了人的形體，陽氣形成了人的精神，人的精神和形體是相互依賴的，一旦“氣”滅，也就是人的壽命窮盡之時(shí)?！叭朔A天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術(shù)乖也；動(dòng)作趨翔，或重或輕，性識詭也；面色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變易，天性然也。”[1]49人稟受天地之性，心懷仁、義、禮、智、信“五?！敝畾?，因?yàn)榉A性所遵行的原則不同，有的人仁，有的人義。同理，天性的善惡也是因?yàn)榉A受的氣有所不同。“上天多文，而后土多理。二氣協(xié)和，圣賢稟受，法象本類，故多文彩。瑞應(yīng)符命，莫非文者?！盵1]432文源于氣，圣賢稟陰陽和諧的精氣而生，作真誠情實(shí)，至真至誠之文。

三、《論衡》論“真”的意義

王充雖處于虛妄之風(fēng)中，卻能保持清醒、理智的頭腦，以“氣性說”為理論基底，向人們闡釋了道體之真、物性之真、人性之真，將萬事萬物的榮盛衰敗都?xì)w結(jié)于其所稟受的“氣”，并以此去掉了天的道德屬性和神秘屬性，將天意與政治性、道德性之間的束縛解除，為文學(xué)藝術(shù)擺脫政治、道德倫理的教化提供了條件。在這樣的時(shí)代背景下，王充能夠堅(jiān)持理性精神，挺身而出質(zhì)疑官方理念并與之對抗，批判虛妄、強(qiáng)調(diào)真實(shí)，不僅在當(dāng)時(shí)社會有肅清虛妄之言的作用，對于漢代文學(xué)向魏晉文學(xué)的轉(zhuǎn)變發(fā)展也有著不可忽視的影響：促使人們能夠擺脫束縛，發(fā)揮主觀能動(dòng)性，以冷靜客觀的心境如實(shí)看待客觀事物的本質(zhì)，創(chuàng)造出富有真知、真見、真感情的真美的文學(xué)藝術(shù)作品，一掃當(dāng)時(shí)文壇過于重視形式美，而喪失個(gè)性內(nèi)容的不良風(fēng)氣。

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作者簡介：秦詩慧，復(fù)旦大學(xué)中國語言文學(xué)系博士研究生。研究方向：文藝美學(xué)。