榮格理論對現(xiàn)代精神危機的闡釋

摘要：榮格理論認為現(xiàn)代人遭受了一種由文化危機引發(fā)的精神危機，致使人格受損。榮格理論對現(xiàn)代精神危機的闡釋主要表現(xiàn)在：一是對西方文明的反思與批判，認為這個時代是一個“患病”的時代，人們失去了與集體人格之間的鏈接，以至于現(xiàn)代人普遍患有神經(jīng)癥。二是對于個人主義的超越，榮格將人們的視角從個人主義轉向了集體無意識的角度，集體無意識中的“集體”意味著這部分無意識是普遍的而非個別的，它組成了超個性的心理基礎，并普遍地存在每一個人身上。三是重構精神世界之路，榮格在超越個人主義的基礎之上，提出了重構人們精神世界。他認為克服精神危機的唯一路徑就是要重構人們精神上的安全性，幫助個體在現(xiàn)代社會中重獲自己的確定性地位，最終達到一種人格完滿的狀態(tài)。

關鍵詞：榮格理論；現(xiàn)代精神危機；個人主義

中圖分類號：G02文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2023）07-0060-04

瑞士心理學家卡爾·榮格（CARL GUSTAV JUNG，1875—1961年，以下簡稱榮格）創(chuàng)立了榮格人格分析心理學理論，提出“情結”的概念，把人格分為內傾和外傾兩種，主張把人格分為意識、個人無意識和集體無意識三層。榮格歷經(jīng)過兩次世界大戰(zhàn)、資本主義從自由資本主義走向壟斷資本主義、理性與非理性觀念沖突不斷、社會進步與退步交織、實證主義與神秘主義爭斗不休等紛擾，這些因素都促使他加深了對于精神危機的解讀。

一、對西方文明的反思

榮格對整個西方文明存在的問題進行了批判，他認為這個時代是一個“患病”的時代。無論是哲學家還是心理學家都不斷提到“危機”一詞，這本身就是一種醫(yī)學警告。榮格認為這就是提醒現(xiàn)代人分裂的疾病早就根植于靈魂之中，無論是人類還是時代都迫切需要在精神上獲得拯救、獲得重生。

胡塞爾在自己的著作《歐洲科學危機和超驗現(xiàn)象學》中直白地指出歐洲的科學已經(jīng)陷入到了深刻的危機之中。但是這種危機并非單純的具體學科間的實驗危機，而是指由于科學的不斷發(fā)展導致的文化危機——一種哲學的、關于人自身的危機［1］。這點與榮格不謀而合，他認為人們不斷遭受科學發(fā)展帶來的惡果。實證主義的興起影響了現(xiàn)代人世界觀的改變——人們認為科學已經(jīng)帶來了社會的繁榮，于是開始對于人性的問題采取冷漠回避的狀態(tài)。注重事實的科學，造就了單純注重事實的人［2］。但生存于這個時代的人們很快深刻地意識到，科學、技術工業(yè)所帶來的經(jīng)濟繁榮并沒有真正地惠及每一個人類成員，反而導致了異化現(xiàn)象的產(chǎn)生。

科學排斥藝術和宗教的同時將萬物納入可計量的范圍內，專業(yè)化與分工的細化將人們固定在單一的崗位上，雖然獲得了“自由”，但是仍要作為另一種形式的奴隸被剝削。尤其是西方的獨裁主義統(tǒng)治、極度發(fā)達的資本主義塑造出來的消費社會本身就是一種極度不平衡的文明，為此給全世界都帶來了極大的災難。例如：不重視女性、輕視精神、僵死的機械工作模式等都不同程度壓抑了人的個性，使人們失去自由思想的激情和創(chuàng)造文化的沖動，現(xiàn)代文化顯得如此頹廢，這是現(xiàn)代文明的病癥，其根源是生命本能的萎縮。

科學技術的發(fā)展帶來人類社會的進步，致使人們已經(jīng)不像中世紀早期那樣從出生起就有一個確定、不可變更的位置。發(fā)展到現(xiàn)代，市場經(jīng)濟的發(fā)展、社會地位的變更、生產(chǎn)的細化都使得人們感到疲憊與無助，試圖在現(xiàn)代社會的生存中放棄自己的部分本性與世界建立新的聯(lián)系，來讓自己獲得新的安全感，但這本身就是矛盾的。榮格在這點上與弗洛姆不謀而合，融入世界的過程本身就帶有臣服的過程，這個階段的人們雖然在精神上感到了安全，但是在潛意識中是意識到安全感的代價是放棄自由與個性。這樣的過程反而會加劇人們的矛盾，引發(fā)敵視與反叛，又對外在世界無能為力，致使人格分裂。

此外，宗教信仰體系的崩盤給人們的精神帶來了毀滅性的打擊?；浇绦Q和平與幸福的福音不但沒有實現(xiàn)，而是走向了完全相反的境地：信仰基督教的國家不斷掀起各種世界大戰(zhàn)、柏林墻、生化戰(zhàn)爭，教義中宣稱新的救世主并沒出現(xiàn)帶領人們走向新的千年福年。傳統(tǒng)社會中人的根本價值及意義都來源于對宇宙整體秩序的依賴，通過宗教信仰或者意識都與宇宙建立關系來獲得生存的精神寄托。但是進入現(xiàn)代之后，經(jīng)歷宗教改革、啟蒙運動、科學技術革命等，人們越來越傾向于理性的方式探索世界與真理?；孟?、通過信仰與宇宙建立關系等帶有神秘主義色彩的方式已經(jīng)不再被人們信賴，只有通過觀察、證據(jù)和實驗才能真正地接觸世界的本質。最終，上帝已經(jīng)不再象征著人們所追求的最終道德標準與終極目標，信仰失去了原本的價值，可惜的是科學不能為人類提供新的精神寄托，最終導致了整體的精神危機。

二、對于個人主義的超越

榮格的集體無意識理論將人們的視角從個人主義轉向了集體無意識的角度。在榮格整個學術研究的過程中，他歷經(jīng)了兩次世界大戰(zhàn)。戰(zhàn)爭對于榮格的影響極大，他不止一次談起戰(zhàn)爭對于現(xiàn)代人會造成何等的心理創(chuàng)傷。同時，這種大規(guī)模的世界暴力斗爭、經(jīng)濟危機的沖擊幾乎動搖了整個西方文明的基礎。尤其第二次世界大戰(zhàn)以后，拜金主義的盛行、極權社會的發(fā)展、信息革命的爆發(fā)共同導致了整個世界陷入動蕩不安的環(huán)境之中。榮格認為現(xiàn)代社會已經(jīng)充分展示出地獄大門的打開會意味著什么，“現(xiàn)代人不懂‘理性’（這一理性摧毀了個體反映神圣象征和思想的能力），迫使他們跪在心理的‘下界’。在這一過程中，極其危險地喪失了精神價值，道德與精神傳統(tǒng)分離，并為世界性的迷惑和肢解付出了代價?！保?］整個世界都開始陷入了精神分裂的境地，開始越來越失去了“人性”。

這也是榮格為何不去研究“集體意識”，而轉向“集體無意識”的原因。兩次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)，讓榮格意識到“集體”的行動會帶來什么樣可怕的后果。理想、和平、民主、經(jīng)濟繁榮統(tǒng)統(tǒng)成為國家紛爭的犧牲品，不僅是德國暴露出了可怕的原始野性，許多國家都開始打著“善良”的幌子進行備戰(zhàn)，最后導致西方社會整體的崩盤。令榮格感到極為焦慮的是，哪怕在戰(zhàn)爭結束的多年后，曾經(jīng)宣稱的樂觀主義、相同的經(jīng)濟形勢、政治渴望與口號又重新興盛起來。但是無能為力的人們只能祈求這些政策真的可以發(fā)揮應有的效果，可是內心燃起的焦慮與恐慌是無法控制的，所以榮格說現(xiàn)代人在精神上遭受了一種非常致命的打擊。

現(xiàn)代人察覺到了自身的最大威脅來自于精神反應的不可預測性，任何外部的條件出現(xiàn)不過是為真正威脅人類的危機提供機會。同時之前時代信仰的神明，在現(xiàn)代科學的刺激之下才讓現(xiàn)代人意識到神不過是一種精神的元素，即無意識的原型。榮格認為“繁星已經(jīng)從天穹墜落了，最高的象征開始變得蒼白，一種秘密的生活在無意識中震蕩起來”［4］62。

集體無意識是精神的重要組成部分，它與個人無意識截然不同。集體無意識的內容從來沒有出現(xiàn)在個體意識之中，也就并未被個人所獲得，它們完全來源于遺傳。集體無意識中的“集體”意味著這部分無意識是普遍的而非個別的，這就意味著集體無意識在每個人身上都是一致的，它組成了超個性的心理基礎，并普遍地存在每一個人身上。在沒有自覺動機的情況下，也能作為一種沖動去執(zhí)行某些必要行動的本能。集體無意識中還包含先天固有的模式，即知覺與領悟的原型。

所以個體從出生開始，集體無意識就會給個人的行為提供一套預先形成的模式。這種模式提供的虛像和相適應的客觀事物相對應，就會成為意識中“實在”的東西。比如集體無意識中存在著“母親”這種心靈虛像，出生的嬰兒將他與實在的母親相對應，那么嬰兒就會對母親做出反應。這樣集體無意識的內容就會決定知覺與行為的選擇性。所以，榮格認為人之所以能對某些東西迅速熟悉并做出反應，就是因為這些東西是作為心靈虛像先天的存在于集體無意識之中。我們后天經(jīng)歷和體驗的東西越多，那些潛在原型展露出來的機會也就越多。這也就體現(xiàn)了后天環(huán)境的重要性，只有豐富的外在刺激，才會最終促進個體個性化的豐富性，最終使它們發(fā)展為自覺意識。

現(xiàn)代人普遍存在著一種不適應，那么就得承認有一種聚集的原型在社會中起著作用。生活中有多少種典型的環(huán)境，就有多少個原型［4］90。從遠古時代到現(xiàn)今的不停重復已經(jīng)將這些經(jīng)驗刻入了人們的精神結構之中。它們并非以一種有意義的形式出現(xiàn)，更多的是作為某種知覺的可能性而出現(xiàn)。就像神經(jīng)癥大多時候并非個體的問題，而是一種普遍的“社會”現(xiàn)象。榮格認就為這種情形的出現(xiàn)就說明與該情景相對應的原型被激活了，其中的危險力量被釋放出來，像一種本能一樣與理性相對抗，最終造成病理性的沖突，即出現(xiàn)一種神經(jīng)癥。

全世界的人民在一定程度上都通過集體無意識的精神連在一起，所以動蕩不安的現(xiàn)代社會讓全世界的人們都感到了不適，咒罵物質世界的丑陋，也不愿意再付出愛意，最終發(fā)展到甚至不肯愛自己。于是對外部世界失望至極的人們開始將視線轉入內心世界，來尋求更高級的滿足與真實。就連現(xiàn)代思想與愛因斯坦的相對論的相互碰撞也導致物理學正在揚棄物質世界，也就是說現(xiàn)代人已經(jīng)逐漸意識到精神世界的重要性，并且渴望從中獲得外部世界獲取不了的安全感和確定性來滿足自己的需求。

所以，這就是現(xiàn)今高度重視無意識領域的重要原因。對于生活在象征的時代和文化中的現(xiàn)代人來說，無意識在科學技術的影響下變成了自然的精神。就像宇宙已經(jīng)成為物理學家的空間站、天宮神殿不過是古代神話，但是現(xiàn)代人并不肯停止于此，于是對原型的問題越加關注。

三、重構精神世界之路

榮格在此基礎上提出了重構人們精神世界的重要性。每一種文化發(fā)展的時候，它不僅孕育著文明的果實，同時包含著具有摧毀性的對立面。但是之前的人們并沒有對精神的陰影部分重視，而現(xiàn)代的人在努力進行對外在世界的自我防御的同時終于承認精神能帶來一種道德倫理上的危機。無意識中懷疑種子最終反噬了人類自身，將掩埋于心底的不安全感揭露于明面，所以榮格認為克服精神危機的唯一路徑就是要重構人們精神上的安全性，幫助個體在現(xiàn)代社會中重獲自己的確定性地位，最終達到一種人格完滿的狀態(tài)。

首先，重視集體無意識中原型的作用。原型理論是榮格學說的重要組成部分，他力圖在原始的經(jīng)驗中幫助現(xiàn)代人重獲安全感。原型是人類世代相傳的典型心理體驗，如生、死亡、男人、女人、上帝、英雄等，是具有相同特質的心理特質的濃縮，可以看作是一種生命的象征。榮格雖然沒有使用“符號”這一詞匯，但是他的原型學說顯然和文化哲學體系創(chuàng)始人卡西爾的觀念不謀而合。所以榮格的原型理論和卡西爾的符號說一樣，都涵蓋所有的文化和精神現(xiàn)象。

榮格認為一個民族的靈魂就是個體精神變化的總和，即文化由集體精神構成。通過對精神病病例的研究發(fā)現(xiàn)，病人的精神生活中缺乏原型的動力。這并不能在心理學的角度將精神病病因簡單地歸結于個體的原因，而是要在集體無意識中尋找原因與解決辦法。群體感情在一定程度上影響和改變著個體的生存，過去時代的靈魂仍然能夠在現(xiàn)代人身上尋找到痕跡。榮格根據(jù)自己的分析與實踐，提出了大量的意象原型。這些意象原型普遍存在于每個人的心中，在意識和無意識的領域里不斷影響著現(xiàn)代人的心理與行為。

榮格使用意象原型一詞來描述原型。原型屬于無意識領域，我們的意識無法直接意識到原型的存在。所以，我們可以使用原型意象來理解原型，將其看作是原型的象征性表象。無意識內容一旦被察覺，它便以意向的象征形式呈現(xiàn)給意識［5］。

原型象征的物質成分可以讓意識處于一種激活的狀態(tài)，意識受到原型象征的激發(fā)將興趣指向了象征，并使得意識去理解無意識中的原型結構。也就是說，象征除了作為一種“能量轉換者”的動力學作用外，也可以作為一種“意識的塑造者”而存在，它使得意識去吸收蘊含著象征中的無意識內容。

其次，心理治療。榮格認為心理治療的目的就是促進人格的健康發(fā)展。人類的精神世界依靠動態(tài)變化的要素運行，無論是人格面具與陰影、阿尼瑪與阿尼姆斯、性格的不同類型等都是存在著互補的關系。個體作為獨立的人格需要得到外界的認同，但是如果這些動態(tài)變化的因素不能穩(wěn)定地發(fā)展，那么就會導致個體出現(xiàn)神經(jīng)癥。所以榮格認為想要解決當代人的心理問題，最主要的是促進他們的精神成長，最終促進自性化的實現(xiàn)。

榮格所倡導的人格完整與道家所主張的超越對立的統(tǒng)一不謀而合，都講究“降低意識自我的位置，恢復人性自我的本來面貌，回歸永恒之道”。在這個過程中，要求人們放棄對于意識自我的固執(zhí)，直面內心的陰影，順應生命的自然節(jié)律，擺脫極端與過分偏執(zhí)，采取一種中庸的態(tài)度去完善自我，重新承擔起創(chuàng)造性的人生。

為了促進完整的人格發(fā)展，還需要正視人精神的陰陽兩面，尤其是陰暗面，那些暗含暴虐、毀滅、野蠻的欲望。能夠正視自己內部優(yōu)劣將其進行整合，這種努力可以稱之為自性實現(xiàn)［6］。當自性的象征開始強調這種統(tǒng)合性的時候會將相反的事物以合二為一的男女姿態(tài)展現(xiàn)出來，也就是所謂的陰陽結合。最終朝著對立面進行轉化，促進二者合二為一，達到人格和諧，也就是《易經(jīng)》中所倡導的陰陽對立統(tǒng)一、雙向互補，形成萬物內部生生不息而激發(fā)的活力。

但是這種促進人格完整并非是追求絕對完美。榮格認為人做錯事是完全正常的。如果萬事都盡善盡美，反而會令人感到不安?！爸挥猩癫拍軇?chuàng)造完美之物，人沒有這種能力。一個人最好是知道自己是不完美的，這樣反而會感到更好?！保?］同樣美德只是可以使人變得獨立自主，如果人類所有的功能都變得完美無瑕，就會導致個體的完全孤立。所以，榮格倡導現(xiàn)代人應該追求的是完整而不是完美。

最后，重視宗教的引導與教導作用。榮格認為人之所以能夠經(jīng)受現(xiàn)實的痛苦，是因為他相信這種經(jīng)歷是有意義的。但如果缺少精神信仰的支持，那么人們在經(jīng)歷過多不幸之后，就會覺得生命是無意義的，就會崩潰。所以榮格要求人們擁有合適自己的宗教信仰，從而建立與心中上帝的對話體系。

榮格認為心靈天生是宗教的，某種形式的宗教是一種心靈上的需求。立足于傳統(tǒng)宗教與世俗的現(xiàn)代性之間，個人的宗教體驗比制度認可的信仰更為重要［8］。但是原本信賴的宗教不能給予人們任何的心靈意義上的啟示，于是人們開始病態(tài)地去嘗試各種各樣的信仰來獲取安全感。現(xiàn)代人已經(jīng)厭煩了以信念、教理為基礎的宗教，只有當和自己的心理生活的內在經(jīng)驗保持一致時，才會愿意擁護該宗教。因此，榮格認為現(xiàn)代人渴望從精神生活中獲取對自己真實有利的經(jīng)驗，教義里所宣稱的天堂并不夠“真實”。

榮格并不要求個體還堅持過去的宗教派別，因為現(xiàn)存的主流宗教幾乎都遭到過他的批評?，F(xiàn)代人需求的應該是一種真正擁有生命力的宗教。宗教的主要象征不僅代表著精神態(tài)度，同時也意味著道德的約束。這種由于信仰缺失導致的問題不可能通過立法解決，唯一的辦法是從個體出發(fā)。由外在引導或者自己覺察去改變自己的人生態(tài)度，然后是個體喜惡、人生觀和價值觀的改變。只有個體改變了，才能改造歷史。

榮格對于精神危機理論的研究不僅僅局限于對精神危機本質的分析，更多地是關注如何幫助現(xiàn)代人解決面臨的文化危機與精神問題。榮格在討論精神危機如何救贖的時候，將目光放在了精神的統(tǒng)合之上，其目標強化精神抵御外部分裂，幫助人們獲得一種心靈的上安定與祥和，不再受混亂的外界刺激的支配。

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［8］雷諾斯·K.帕帕多普洛斯.榮格心理學手冊［M］.周黨偉，趙藝敏，譯.北京：中國人民大學出版社，2019：281.

作者簡介：來慶瀅（1997—），女，漢族，河北唐山人，單位為黑龍江大學，研究方向為文化哲學。

（責任編輯：馮小衛(wèi)）