吐蕃統(tǒng)治時(shí)期敦煌第159窟吐蕃服飾特征研究

賈又三，喬洪

（四川師范大學(xué) 服裝與設(shè)計(jì)藝術(shù)學(xué)院，四川 成都 610000）

引言

松贊干布約于633 年確立吐蕃王朝[1]，根據(jù)沙武田先生針對唐朝時(shí)期敦煌地區(qū)自身的歷史特征分析，敦煌吐蕃統(tǒng)治時(shí)期為786-848 年（習(xí)稱中唐）。吐蕃王朝曾經(jīng)留下了大量豐富燦爛的佛教文化藝術(shù)，但是由于吐蕃末代贊普朗達(dá)瑪為了鞏固自己的政權(quán)，出于政治目的實(shí)行了滅佛運(yùn)動，這場空前絕后的文化災(zāi)難導(dǎo)致吐蕃王朝的佛教文化藝術(shù)遭到了毀滅性的迫害。這次滅佛運(yùn)動致使吐蕃王朝200 余年佛教藝術(shù)大量損毀，所以現(xiàn)存吐蕃佛教藝術(shù)文物以及吐蕃王朝時(shí)期吐蕃族的形象資料極少。依據(jù)現(xiàn)有的文獻(xiàn)資料來看，敦煌莫高窟是保存吐蕃人物畫像最多、內(nèi)容最豐富的形象資料庫。由于滅佛運(yùn)動時(shí)期，敦煌莫高窟屬于漢族管轄地區(qū)，沒有遭到破壞。因此敦煌莫高窟中的吐蕃人物畫像也是目前研究吐蕃服飾最豐富、最可靠的資料。這是選擇從敦煌石窟作為切入點(diǎn)研究其服飾特征的原因。

吐蕃統(tǒng)治時(shí)期的洞窟在新建、補(bǔ)繪、改建的過程中融入了大量自己民族的服飾特征，因而出現(xiàn)了大量吐蕃服飾的人物形象，為研究吐蕃統(tǒng)治時(shí)期敦煌服飾提供了珍貴的形象資料。以敦煌莫高窟第159 窟《吐蕃贊普禮佛圖》作為研究分析對象，對吐蕃統(tǒng)治時(shí)期敦煌服飾特征進(jìn)行探討。

1 吐蕃統(tǒng)治時(shí)期第159 窟溯源

天寶十四年（755），唐王朝爆發(fā)了歷史上有名的安史之亂。為了應(yīng)對這場危機(jī)，唐王朝調(diào)集各方甚至邊防的精銳兵力鎮(zhèn)壓叛軍，致使西北邊防出現(xiàn)了防御漏洞。吐蕃便乘唐王朝不備，開始向其西北發(fā)起大規(guī)模進(jìn)攻。受其影響，敦煌也未能幸免，于貞元二年（786）因寡不敵眾與吐蕃軍結(jié)城之盟，結(jié)束了11 年抗?fàn)帲捌埼汜闼?，請以城降”[2]，接受了吐蕃王朝的管轄。從此，河西全境被吐蕃所統(tǒng)治。

唐武宗會昌二年（842），吐蕃王朝發(fā)生內(nèi)亂，軍力被分散，在河西的統(tǒng)治開始動搖。

唐宣宗大中二年（848），敦煌世族子弟張議潮乘機(jī)率領(lǐng)敦煌各族人民起義，驅(qū)逐了吐蕃統(tǒng)治者，歸投大唐，此后結(jié)束了吐蕃王朝對河西和敦煌的統(tǒng)治[3]。

至敦煌歸屬吐蕃起，吐蕃便開始大力扶持佛教，把佛教作為統(tǒng)治敦煌的工具，因此敦煌莫高窟在吐蕃統(tǒng)治時(shí)期不僅沒有遭到破壞，反而得到了一定程度的保護(hù)和發(fā)展。在樊錦詩和趙青蘭《吐蕃占領(lǐng)時(shí)期莫高窟洞窟的分期研究》中認(rèn)為：吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)期，重修補(bǔ)繪前代洞窟20 個(gè)，新建洞窟57 個(gè)，被后世改建11個(gè)，現(xiàn)存吐蕃時(shí)期的洞窟88 個(gè)[4]。根據(jù)已有吐蕃統(tǒng)治時(shí)期洞窟的供養(yǎng)人畫、經(jīng)變畫、故事畫、彩塑等圖像資料，選取敦煌莫高窟第159 窟《吐蕃贊普禮佛圖》，見圖1，為研究分析對象。

圖1 莫高窟第159 窟《吐蕃贊普禮佛圖》

第159 窟屬于吐蕃統(tǒng)治后期的洞窟，此期洞窟又可分成前、后兩段，第159 窟屬于前段[5]。第159 窟分布于南大佛北側(cè)的第三層上，其下兩層均為盛唐洞窟，此期洞窟的開鑿仍然按其分布與時(shí)代的規(guī)律進(jìn)行。

吐蕃統(tǒng)治沙州后，吐蕃把世族當(dāng)作依靠力量，促使豪族在政治上的地位升高，隨著世族政治、經(jīng)濟(jì)實(shí)力的增強(qiáng)，這些世族大家也有了能力去開鑿一些規(guī)模較大的洞窟，第159 窟為張家所開，修建時(shí)間為公元九世紀(jì)初至839 年左右。

2 第159 窟吐蕃服飾類別分析

基于莫高窟第159 窟《吐蕃贊普禮佛圖》，分析得出《吐蕃贊普禮佛圖》中共有吐蕃人物8 個(gè)（下文分析順序依次從左往右）。吐蕃統(tǒng)治時(shí)期敦煌吐蕃族服飾有如下幾大特點(diǎn)：頭戴冠帽、發(fā)式以披發(fā)和辮發(fā)為主、喜用虎皮、穿翻領(lǐng)長袍、常搭配連衣云肩、長袖多觸地、著白褲、帶刀佩劍、蹀躞七事、著以花鈿面飾[6]。將其特征總結(jié)、概括，結(jié)合主要吐蕃統(tǒng)治時(shí)期服飾分為首服、袍服、配飾三類進(jìn)行分析。

2.1 第159 窟首服分析

在游牧文化的影響下，吐蕃統(tǒng)治時(shí)期的首服特征主要體現(xiàn)在冠帽和發(fā)式上。冠帽以單種款式出現(xiàn)為主，也有搭配穿戴出現(xiàn)，在《吐蕃贊普禮佛圖》中的冠帽佩戴均為棕紅色贊夏冠搭配同色紅抹額。塔式纏頭和繩圈冠并沒有出現(xiàn)在第159 窟之中，而分別出現(xiàn)于郭里木棺版畫中的贊普所戴冠帽以及第220 窟吐蕃裝扮的男供養(yǎng)人所戴冠帽。發(fā)式分為發(fā)辮和披發(fā)，在《吐蕃贊普禮佛圖》中的發(fā)式均為發(fā)辮，其中第三身侍臣轉(zhuǎn)身以背示人，提供了清晰的發(fā)辮圖像資料，發(fā)于頸后披于兩鬢，以紅繩扎成環(huán)狀發(fā)辮，垂于肩上，著以白色絨毛狀發(fā)飾。披發(fā)則是一種不梳辮子、梳兩條辮子或者多條辮子直接披于后背的一種發(fā)式，出現(xiàn)于郭里木棺版畫《婦女圖》中。吐蕃統(tǒng)治時(shí)期首服類別如表1 所示。

表1 首服類別表

吐蕃統(tǒng)治時(shí)期的冠帽發(fā)式在材質(zhì)和裝飾上存在不同，但在形式上不分貴賤、君臣通用。

2.2 第159 窟袍服分析

根據(jù)文獻(xiàn)資料了解到，吐蕃長袍的基本款式有三種：即三角大翻領(lǐng)斜襟左衽束腰長袍、三角大翻領(lǐng)對襟束腰長袍和圓領(lǐng)直襟束腰長袍。第159 窟的袍服屬于三角大翻領(lǐng)斜襟左衽束腰長袍，其特點(diǎn)體現(xiàn)在翻領(lǐng)長袍、連衣云肩和長袖觸地。連衣云肩是由翻領(lǐng)逐步發(fā)展形成的一種穿法，特點(diǎn)在于和長袍連綴在一起，而袖身幾乎長到可觸地，是敦煌石窟中的吐蕃贊普所穿的常見長袍服。吐蕃統(tǒng)治時(shí)期袍服分析如表2 所示。

表2 袍服特點(diǎn)分析

2.3 第159 窟配飾分析

吐蕃受自身游牧的生活方式影響，不同于其他民族配飾復(fù)雜多樣，其配飾特征主要體現(xiàn)在帶刀佩劍、蹀躞七事、花鈿面飾。帶刀佩劍是吐蕃的一種穿戴習(xí)俗，上至贊普下至侍從均帶刀佩劍。也是象征著權(quán)力和階級的配飾。吐蕃身上所帶的刀，一般較為短小，大小相似于匕首，一般并不作為軍事武器。其同時(shí)也是宰割牛羊的工具，實(shí)用性強(qiáng)。

蹀躞是由革帶形變而來，指在革帶的系佩物品，凡具有系佩條件或有系佩物品的腰帶都稱作蹀躞帶?！磅搋笃呤隆敝傅氖茄b佩在革帶上的七件日常生活用品。敦煌壁畫中吐蕃人物圖像中，絕大多數(shù)佩帶蹀躞帶，但蹀躞帶在壁畫中被簡化為單色或雙色的條狀物。在《吐蕃贊普禮佛圖》中，第三身侍臣腰部所佩戴的便是蹀躞七事，如圖2 所示。

圖2 莫高窟第159 窟《吐蕃贊普禮佛圖》第三身

吐蕃傳統(tǒng)的面飾圖是“赭面”。但在敦煌莫高窟中尚未發(fā)現(xiàn)“赭面”的吐蕃人物形象，但在少部分吐蕃人物形象中出現(xiàn)了花鈿、面靨的面飾圖。研究分析認(rèn)為可能存在三種原因：一是雖然當(dāng)時(shí)的敦煌屬于吐蕃管轄，但繪制敦煌壁畫的主要是漢族畫師，他們出于自身民族審美意識，在繪制的過程中有意避開了吐蕃人物“赭面”形象，用以花鈿、面靨代替“赭面”。二是吐蕃受到漢族文化的影響，有意識地改變了“赭面”習(xí)俗，學(xué)習(xí)漢族花鈿、面靨的面飾圖。三是松贊干布禁止吐蕃“赭面”的命令，可能在吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)得到了執(zhí)行。但在敦煌藏經(jīng)洞出土的絹畫中卻出現(xiàn)了吐蕃“赭面”的人物形象。因此本文更贊同第二種說法，這一變化跟文化交融有關(guān)。

3 體現(xiàn)的吐蕃服飾制度分析

3.1 大皮蟲制度分析

大皮蟲制度是出于褒獎勇士在松贊干布早期制定的一種政治制度。大皮蟲，即虎皮。吐蕃由于游牧打獵的緣故，再者虎皮作為衣物具有很強(qiáng)的保暖功能，所以吐蕃贊普喜用虎皮。吐蕃對在戰(zhàn)爭中立功的將士，根據(jù)戰(zhàn)功，依次給予全張虎皮、虎皮衣、虎皮裙、虎皮帽的褒獎。但后來虎皮衣、虎皮裙、虎皮帽成為區(qū)別官吏等級的官服。一般貴族、軍民雖不能披全張虎皮、穿戴虎皮衣、虎皮裙、虎皮帽，但可以用虎皮做衣領(lǐng)，鑲袖緣。甚至吐蕃贊普的素色長袍也用虎皮做衣領(lǐng)，鑲袖邊[7]。在《吐蕃贊普禮佛圖》中，第二、三、四、五身都有使用虎皮做衣領(lǐng)、云肩以及袖邊。

3.2 告身制度分析

在《中國北方古代少數(shù)民族服飾研究》的《吐蕃卷》中提到“吐蕃王朝的服飾等級制度即為告身制度?！蓖罗母嫔硗ㄟ^質(zhì)地和大小的不同嚴(yán)格劃分成不同等級制度。這一點(diǎn)在吐蕃腰帶上體現(xiàn)得較為明顯，如是由毛纖維編織成的腰帶，是一般吐蕃平民的裝束；如是革帶，或者革帶上有銅鐵質(zhì)地帶飾，則是普通將士或中下級官吏；吐蕃贊普以及王室貴族則用金、玉、銀。吐蕃告身制度的頒布本身是為了區(qū)別官吏的尊卑，但隨著文化的交融、社會制度的完善，告身制度被賦予了不同的社會涵義，成為人們在穿著服裝時(shí)必須遵守的一種服飾制度。

4 吐蕃統(tǒng)治時(shí)期第159 窟特征分析

根據(jù)吐蕃統(tǒng)治時(shí)期敦煌第159 窟的服飾分析，總結(jié)出階級性、民族性、文化性的服飾特征。

4.1 體現(xiàn)在飾品上的階級區(qū)分

從總結(jié)出的服飾特征中，可以得出吐蕃統(tǒng)治時(shí)期的敦煌壁畫服飾是具有階級特征的。其中冠飾、大蟲皮以及帶刀佩劍最具代表性。

雖然吐蕃統(tǒng)治時(shí)期的冠帽發(fā)式在形式上基本不分貴賤、君臣通用，但在材質(zhì)和裝飾上存在不同。

“大皮蟲制度”的制定，雖其目的在于褒獎勇士，但在很大程度上也逐漸形成了階級制度。同時(shí)吐蕃為了獎勵(lì)賢者，使用“告身制度”褒獎。后來虎皮衣、虎皮裙、虎皮帽成為區(qū)別官吏等級的官服。

帶刀佩劍象征著一定的權(quán)力、階級，歷代吐蕃王、大臣、貴族、侍從均有帶刀佩劍的習(xí)俗，刀鞘材質(zhì)的不同、刀柄上珠寶飾品的不同，地位也不同。

通過不同冠飾能夠使觀者分辨出吐蕃王室與普通百姓；而“大皮蟲制度”之所以能夠被確立并且流行起來，除去階級原因外，動物皮本身具有極佳的保暖性也是原因之一；帶刀佩劍更是凸顯了權(quán)力與地位。

4.2 適應(yīng)生活氣候的實(shí)穿性

吐蕃發(fā)源于青藏高原，草原游牧民族，他們所有的服飾需要為他們的生活習(xí)性服務(wù)，這形成了其獨(dú)特的民族性。

翻領(lǐng)長袍、連衣云肩這種服飾特征非常適宜草原游牧民族的生活：在冬季遭遇狂風(fēng)暴雪時(shí)，把翻領(lǐng)變成立領(lǐng)，能起到保暖護(hù)面的作用；在夏季遭遇炎熱酷暑時(shí)，展開翻領(lǐng)，能起到通風(fēng)散熱的作用；同時(shí)這種服飾的靈活性也非常適宜長期面臨晝夜溫差極大的情況。并且吐蕃云肩較大，可以給背部增加保暖功效。

刀劍和蹀躞七事更是與他們的生活息息相關(guān)。刀劍除了具有權(quán)力、地位的象征意義，還能在突發(fā)情況時(shí)用來防身，同時(shí)也是宰割牛羊的餐具。蹀躞七事更是裝佩在革帶上的七件日常生活用品。他們既是服飾，更是生活用品。

4.3 多元文化的交融

吐蕃族是草原游牧民族，公元786 年吐蕃占領(lǐng)并統(tǒng)治敦煌地區(qū)，他們通過戰(zhàn)爭的形式進(jìn)行了大量的文化交融。而敦煌從漢代開始，便是一個(gè)以漢族為主的多民族聚居地，隨著絲路的暢通，敦煌成了東西方文化交匯地，其本土服飾也呈現(xiàn)出多元化的特征。

吐蕃在臉上飾花鈿、面靨的化妝風(fēng)俗便是文化交融的一個(gè)典型例子，吐蕃有“赭面”的習(xí)俗，但在敦煌石窟壁畫中尚未發(fā)現(xiàn)“赭面”的吐蕃人物形象，反而出現(xiàn)了花鈿、面靨。認(rèn)為吐蕃族是受到漢族的影響，有意識地改變了“赭面”習(xí)俗，學(xué)習(xí)漢族花鈿、面靨的化妝風(fēng)俗。

5 結(jié)語

以上，是針對吐蕃統(tǒng)治時(shí)期敦煌石窟服飾特征的探討，以了解整個(gè)吐蕃王朝歷史沿革。就目前發(fā)現(xiàn)的資料來看，敦煌石窟中的吐蕃人物畫像是目前研究吐蕃服飾最豐富、最可靠的資料。本文主要以敦煌莫高窟第159 窟《吐蕃贊普禮佛圖》為研究分析對象，通過查閱資料以及觀察分析，總結(jié)出首服、袍服、配飾三大類別，根據(jù)不同的類別，分析得出敦煌莫高窟第159 窟體現(xiàn)在飾品上的階級區(qū)分、適應(yīng)生活氣候的實(shí)穿性、多元文化的交融三個(gè)特征。