孟子美學(xué)思想中的“三重生態(tài)”探微

楊金松

摘 要：孟子是中國古代儒家學(xué)派的代表人物之一，其思想中蘊(yùn)含濃厚的生態(tài)美學(xué)思想以及生態(tài)審美意蘊(yùn)。在自然生態(tài)方面，孟子提出了“不違農(nóng)時(shí)”的自然生態(tài)全美觀；在社會生態(tài)方面，孟子提出了“養(yǎng)生喪死無憾”的社會生態(tài)和諧觀；在精神生態(tài)方面，孟子提出了“充實(shí)為美”的精神生態(tài)教育觀。三者逐級生發(fā)，互相循環(huán)，共同構(gòu)成更廣闊意義上的生態(tài)和諧之美，最終使人與自然和諧依生、人同社會生態(tài)共生、人的精神深入整生，逐步實(shí)現(xiàn)“天地位焉，萬物育焉”的萬物美生之境。

關(guān)鍵詞：自然生態(tài) 社會生態(tài) 精神生態(tài) 孟子美學(xué)

20世紀(jì)伊始，生態(tài)問題就已進(jìn)入人們的視野。自改革開放之后，我國生產(chǎn)力飛速提高，不可避免地產(chǎn)生了忽視生態(tài)的問題孟子思想中蘊(yùn)含的豐富的生態(tài)理念，正可以對當(dāng)下的生態(tài)現(xiàn)狀予以啟發(fā)。

儒家學(xué)說是一門關(guān)乎“人”的學(xué)說。孔子的核心思想便是“仁”，東漢許慎的《說文解字》中對“仁”的釋義為：“親也。從人，從二?！保?］儒家學(xué)者從血緣之愛引申到人與人之間的愛，然后再從人與他人之間的愛發(fā)展到人對社會的愛，進(jìn)而升華為人對世間萬物的愛，最終使“仁”超越了基本的自然血緣內(nèi)涵，逐漸變?yōu)橛衅者m性的范疇，而孟子則將其生態(tài)內(nèi)涵發(fā)揚(yáng)光大。

魯樞元先生在著作《生態(tài)文藝學(xué)》中將生態(tài)系統(tǒng)分為自然生態(tài)、社會生態(tài)和精神生態(tài)，而這與中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的某些思想不謀而合。中國哲學(xué)的一大特點(diǎn)就是對人自身、人和他人、人和環(huán)境、人和社會以及人和宇宙的探討，而自然生態(tài)的構(gòu)建勢必需要人參與其中，因?yàn)槿俗陨砭褪巧鷳B(tài)的一部分，社會生態(tài)則更需要人的參與。

人作為一種社會性動物而存在，“社會性”是人類的本質(zhì)屬性之一。人與人之間的生態(tài)關(guān)系必定會影響到社會生態(tài)的發(fā)展，而后的精神生態(tài)則是人對自身思想境界的構(gòu)建，進(jìn)而從個人精神的圓滿輻射到整個社會。這三者形成了一個循環(huán)：自然生態(tài)的完好促成社會生態(tài)的和諧，社會生態(tài)和諧為精神生態(tài)搭筑了溫床，而精神生態(tài)的充盈又使人們的審美和道德愈發(fā)完善，反過來愈發(fā)重視并反哺自然生態(tài)和社會生態(tài)的建構(gòu)過程。

一、“不違農(nóng)時(shí)”——孟子的自然生態(tài)全美觀

自然生態(tài)是自然界各部門組成的生態(tài)系統(tǒng)相互平衡的一種狀態(tài)，體現(xiàn)了人與環(huán)境的相互關(guān)系。在中國哲學(xué)中，對于“人與環(huán)境”這一問題的審視古已有之，而孟子是其中的重要代表。孟子注重“時(shí)”與“物”的關(guān)系，在《孟子·梁惠王上》中，他提到“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也”［2］。

他強(qiáng)調(diào)人要遵從自然界的運(yùn)行規(guī)律，以求保護(hù)自然環(huán)境，實(shí)現(xiàn)資源的可持續(xù)發(fā)展?？梢钥闯觯安贿`農(nóng)時(shí)”的自然觀表現(xiàn)了對生態(tài)規(guī)律的掌握和遵循，是孟子“親親而仁民，仁民而愛物”［3］思想的直接體現(xiàn)。

孟子所言鮮明地體現(xiàn)出一種尊重自然、和諧發(fā)展的思想，在人自身作為主體去影響自然的時(shí)候，如果能夠關(guān)注并尊重自然的規(guī)律，那么自然也會給人以豐厚的饋贈，從而達(dá)到人與自然和諧共生、相互依存的和諧狀態(tài)，顯現(xiàn)出豐富的生態(tài)智慧。蒙培元先生說：“所謂‘生的目的性，是指向著完善、完美的方向發(fā)展，亦可成為善。善就是目的。”［4］這樣的目的正是孟子自然生態(tài)思想的內(nèi)在呈現(xiàn)?！八鼜?qiáng)調(diào)人們應(yīng)遵從自然自身的發(fā)展演變規(guī)律，保護(hù)它們的生長?！保?］這即體現(xiàn)為“農(nóng)耕文明性與自然目的性相和諧”。

孟子對自然生態(tài)美的認(rèn)知也是極為深入的，而且對于生態(tài)保護(hù)和循環(huán)利用問題也有獨(dú)到的見解：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？”［6］孟子細(xì)致地描述了“牛山”生態(tài)環(huán)境的現(xiàn)狀和成因：“牛山”從一座青蔥蒼翠的山巒變?yōu)楝F(xiàn)如今孟子所知道的荒山，其原因在于人們沒有意識到自然物的循環(huán)利用也是與人類的生存息息相關(guān)的，伐木的時(shí)候沒有想著為來年留下儲備，在伐木之后也忽略了草木萌發(fā)的新芽，又選擇去進(jìn)行無限制的放牧，最終造成了牛山“濯濯也”的現(xiàn)狀。孟子認(rèn)識到人類的生活所需皆源于自然，自然為人類的生存發(fā)展提供了充足的保障，因而人理應(yīng)遵從自然物的自身發(fā)展演變規(guī)律，保護(hù)它們的生長。

孟子在這一描述后也下了一個論斷，即“茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消”［7］，“其”在本質(zhì)上指向的就是前文孟子所說的“時(shí)”。當(dāng)自然得到充分的養(yǎng)育，就沒有事物不生長，沒有得到應(yīng)有的養(yǎng)育，則沒有事物不會消亡。在這里孟子旗幟鮮明地指出了應(yīng)該對自然進(jìn)行應(yīng)有的養(yǎng)育，而不是無節(jié)制地去消耗自然的資源，只有這樣才不會重演“牛山之木嘗美，而今濯濯也”的悲劇，體現(xiàn)為“人類目的性和自然目的性相適應(yīng)”?！稗r(nóng)耕文明性與自然目的性是和諧的，社會規(guī)律性與自然規(guī)律性是一致的，人類目的性和自然目的性是適應(yīng)的……這就形成了人類生態(tài)依從自然生態(tài)的地球全美。”［8］在人類文明初顯的時(shí)期，即生產(chǎn)力水平低下的時(shí)期，其勞作或者說是采集的生態(tài)活動形成了食物鏈的最高一級。當(dāng)人類遵循生態(tài)規(guī)律與自然依生共存時(shí)，此時(shí)自然得以循環(huán)發(fā)展，人類也收獲了足夠的食糧，從人與自然兩個維度來講都是“善”的，而“美善同一”的思想在我國古已有之，故也可以說“人類遵循生態(tài)規(guī)律，人與自然依生共存”的生態(tài)活動是美的。而反之，便是不善的亦是不美的?！斑@合乎生態(tài)系統(tǒng)的規(guī)律性和目的性，促進(jìn)了地球生態(tài)美，初成了自發(fā)的地球全美走向自律的地球全美的轉(zhuǎn)機(jī)，構(gòu)成了人類生態(tài)依存自然生態(tài)的地球全美?！保?］。

這種人類生態(tài)與自然生態(tài)相互依存的“地球全美”思想，其實(shí)就是孟子思想中“因時(shí)取物，不違農(nóng)時(shí)”思想的現(xiàn)代化闡釋。這種“全美”是人自身發(fā)揚(yáng)主觀能動性去尊重客觀規(guī)律、遵從自然規(guī)則而產(chǎn)生的美，是因人類生態(tài)的自律匯入自然生態(tài)的自律而產(chǎn)生的，表現(xiàn)出 “人與自然相互依生”的古代依生論的美學(xué)特征，也顯示出和諧的特質(zhì)。

二、“養(yǎng)生喪死無憾”——孟子的社會生態(tài)和諧觀

社會生態(tài)是人與社會之間相互作用和影響所形成的穩(wěn)定、平衡的生態(tài)系統(tǒng)。人是社會的存在物，社會性也是人的本質(zhì)屬性之一，因此人與自然的平衡關(guān)系是人與社會和諧穩(wěn)定關(guān)系的前提，二者共生，共同促進(jìn)社會的和諧，為精神生態(tài)美的生發(fā)給予有力的保障。自然生態(tài)與社會生態(tài)是相輔相成、密切關(guān)聯(lián)的，二者構(gòu)成了一種涵蓋了自然、人類、社會等多重因素的整體性生態(tài)平衡。

“仁政”是孟子政治思想的集中體現(xiàn)，其中也包含了諸多生態(tài)理念?！睹献印ち夯萃跎稀分杏羞@樣一段論述：“養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜無失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者未之有也。”［10］這是孟子對社會的美好構(gòu)想，也是孟子“王道”思想的一部分。其思想內(nèi)容的本質(zhì)就是從百姓富裕出發(fā)去引導(dǎo)社會的和諧。而因?yàn)槊献铀畹臅r(shí)代是生產(chǎn)力水平較為低下的時(shí)代，人的本質(zhì)力量還很弱小。人們雖然已經(jīng)脫離了原始人類刀耕火種的生產(chǎn)方式，開始在自然面前發(fā)出自己的聲音，但是總的來說，人的力量仍是弱小的。要想使人依生自然，接受自然的饋贈來達(dá)到社會富裕，進(jìn)而使百姓生活和美，以實(shí)現(xiàn)政治上的“王道之始”，就要尊重自然的規(guī)律。這與上文提及的自然生態(tài)之美是相輔相成的，只有充分地尊重自然，在高揚(yáng)自然生態(tài)之美與自然生態(tài)之美共生的前提下，這種政治社會生態(tài)的和諧美才能夠生發(fā)。

換一個角度，拋開“王道”的整體思想，從構(gòu)成“王道”的家庭來講，單就其描述的生活情狀而言，也是一幅生態(tài)和諧而富有詩意的田園風(fēng)光。五畝之家房前有桑，桑下有雞豚狗彘之畜；百畝之田一片金黃，數(shù)口之家足以憑此無饑無寒；天地之中有人有物，有自然賦予大地的一切生機(jī)。這正和東晉陶淵明《歸園田居·其一》中的“方宅十余畝，草屋八九間。榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。曖曖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛”［11］相互照應(yīng)，而這與海德格爾所說的“詩意的棲居”也有異曲同工之妙。周來祥先生對“詩意的棲居”有如下評價(jià)：“海德格爾理想著‘詩意的棲居，所謂‘詩意的棲居、審美的生存，實(shí)際上不過是和諧的棲居、和諧的生存。”［12］而陳望衡先生在其《環(huán)境美學(xué)》中也道：“詩意，只是一個比喻，它強(qiáng)調(diào)的實(shí)際上是審美的生存?！保?3］在這樣一個天人相適的環(huán)境下，人與自然和諧共生必定會對社會產(chǎn)生重大的影響，就像前文所提到的“黎民不饑不寒，然而不王者未之有也”一樣，必定會作為一個良性的循環(huán)注入社會生態(tài)之中，而這種社會生態(tài)審美的落腳點(diǎn)其實(shí)也是在“生態(tài)和諧”之中的。

這種“詩意的棲居”本質(zhì)上是一種生態(tài)的棲居，它同樣要求在此棲居的人們在進(jìn)行實(shí)踐活動時(shí)綜合生態(tài)規(guī)律和生態(tài)目的后產(chǎn)生生態(tài)之美。而生態(tài)和諧就是生態(tài)之美在此時(shí)外在于本質(zhì)的形式，它使生態(tài)規(guī)律與目的同審美規(guī)律和目的相統(tǒng)一，是生態(tài)性與審美性趨于同一的形態(tài)。孟子希冀著將這種生態(tài)和諧之美推廣至全社會，使個體小家的和諧進(jìn)而達(dá)到施“王道”而產(chǎn)生的政通人和的社會生態(tài)美。在孟子看來，理想的社會生態(tài)便是政通人和的圖景，“養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也”是對其最為精確的描述。

三、“充實(shí)為美”——孟子的精神生態(tài)教育觀

自然生態(tài)之美是通過人與自然的依生基礎(chǔ)而產(chǎn)生的，社會生態(tài)之美則是通過人與自然生態(tài)共榮共生進(jìn)而輻射整個社會而產(chǎn)生的，而精神生態(tài)之美主要是經(jīng)由人自身而深入整生的，它看似與前面的自然生態(tài)之美和社會生態(tài)之美沒有直接聯(lián)系，但其實(shí)在共同構(gòu)成萬物美生方面存在內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。

針對“五畝之宅樹之以?！钡恼摂?，在社會生態(tài)的視野下，我們可能更多地去關(guān)注生態(tài)和諧能給整個社會帶來怎樣的改變，而在精神生態(tài)的視野下，這段論述仍有其獨(dú)到的價(jià)值?！爸?jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣?！边@句話中孟子提到了教化的功用和必要意義，把“頒白者不負(fù)戴于道路矣”概括為“老有所養(yǎng)”。對此孟子也提出了解決方案，那便是“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”，換句話說即“受教育”。

談到教育這個問題，就必須論及孟子的性善論，即孟子人性論的核心思想。孟子正面論述了人性中善的屬性，并將它上升到人性的主導(dǎo)地位?！稗o讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也?！保?4］依照著這樣的說法，仁、義、禮、智就成為人先天具備的東西，如同人的四肢一樣是先天固有的，這樣從某種意義來說便將“人性本善”的原則先天固定在了人本身。

孟子雖然肯定人先天具有善心，但并不意味著他認(rèn)為人先天就有良好的道德。善心只是道德的萌芽，如果想使善心之種開花結(jié)果，仍需要后天教育的參與。教育就必定會帶來人與人之間的交流，而人得以教化的結(jié)果則會對社會與自然產(chǎn)生影響。《孟子·盡心下》中記載：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神?！保?5］孟子對于美的解釋是“充實(shí)”，即充實(shí)人的品德，就是指上文所提到的仁、義、禮、智等美好品質(zhì)，“美”正是這些品質(zhì)的直接顯現(xiàn)。

從人自身精神的角度來看，孟子以一種生態(tài)的視角對本體的心性加以審視，特別強(qiáng)調(diào)了人自身道德修養(yǎng)的重要性?！斑@里的道德修養(yǎng)是一種藝術(shù)化、詩學(xué)化的道德哲學(xué)”［16］，是審美與道德的合二為一。作為審美主體的人，也正是在道德情感的升華與超越中逐漸被美的境界所浸染。只有當(dāng)人受教育后，在道德上充實(shí)、完滿，才能體驗(yàn)到真正的美，即孟子所謂的“充實(shí)之謂美”。

而“充實(shí)而有光輝”則是“大”，就是仁、義、禮、智等美好品質(zhì)像光芒一樣照耀四方。在這里其實(shí)人的品格所帶來的影響已經(jīng)超越了人自身的限制，突破個人狹隘的界限，開始向外界輻射，而“圣”和“神”也是如此。這便是人自身精神境界的逐步完善，在人自身的精神生態(tài)充盈之后，便會自然而然地輻射到外部社會，且對社會生態(tài)的構(gòu)建也有極大的作用。

無論是“頒白者不負(fù)戴于道路”，還是因?yàn)榻袒沟赖碌妮椛鋵用嬷饾u擴(kuò)大，不可否認(rèn)的是它們都對自然生態(tài)和社會生態(tài)產(chǎn)生了相當(dāng)大的作用。自然生態(tài)的和諧為精神生態(tài)的充盈奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)，而社會生態(tài)的和諧又是發(fā)展精神生態(tài)的必然要求，當(dāng)精神生態(tài)充盈之后，人們的生態(tài)意識與和諧思想都愈發(fā)完善，又進(jìn)一步使社會生態(tài)愈發(fā)完滿，故精神生態(tài)的完善也是孟子“三重生態(tài)”的旨?xì)w。人們要先通過實(shí)踐從精神層面生發(fā)出依生自然的觀念，從而推及到與社會生態(tài)的共生，二者的完備為精神生態(tài)的深入整生孕育了基礎(chǔ)，當(dāng)三者相互循環(huán)共同生發(fā)后，就產(chǎn)生了以“美生”為主旨的生態(tài)和諧。此時(shí)，自然生態(tài)也隨之得到了更大力度地保護(hù)和發(fā)展，這樣就將自然生態(tài)之美、社會生態(tài)之美和精神生態(tài)之美構(gòu)建成一個更為牢固的結(jié)構(gòu)，共同構(gòu)成“天地位焉，萬物育焉”的生態(tài)和諧之美。

四、結(jié)語

孟子作為儒家的代表人物之一，其思想有著濃厚的生態(tài)審美意蘊(yùn)，他關(guān)于“因時(shí)取物，不違農(nóng)時(shí)”的看法、“施仁政而行王道”的理念以及“充實(shí)為美”的思想將自然生態(tài)、社會生態(tài)及精神生態(tài)有機(jī)地聯(lián)系在一起，“展示了人與自然、人與社會以及人與自我和諧統(tǒng)一的理想生態(tài)境界”［17］。三者逐級生發(fā)，互相循環(huán)，共同構(gòu)成了更廣闊意義上的生態(tài)和諧之美。

對孟子美學(xué)中“三重生態(tài)”關(guān)系的探討可以看出孟子美學(xué)以人的內(nèi)在道德為基石，將人、精神、社會、自然包含到生態(tài)關(guān)懷之內(nèi)，在使主體“道德完善和精神完滿的過程中體悟到人與自然萬物的內(nèi)在一致與和諧統(tǒng)一”［18］。因此從某種意義上說，孟子美學(xué)的“三重生態(tài)”實(shí)質(zhì)上遵循著“精神—自然—社會—精神”循環(huán)往復(fù)的內(nèi)在邏輯，亦可理解為在人的生態(tài)意識生發(fā)的前提下，主動與自然和諧依生，同社會共榮共生，人的精神深入整生，以期逐步抵達(dá)“天地位焉，萬物育焉”的萬物美生之境。

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