“火中生蓮”意象與茶、禪之關(guān)系

劉維邦

一、“火中種蓮”的佛學(xué)譬喻

在《西游記》中，菩提祖師向?qū)O悟空傳授長生之道時(shí)，說了一段偈語，其中有數(shù)句云：“口訣記來多有益，摒除邪欲得清涼。得清涼，光皎潔，好向丹臺(tái)賞明月。月藏玉兔日藏烏，自有龜蛇相盤結(jié)。相盤結(jié)，性命堅(jiān)，卻能火中種金蓮?！保?］(P10)祖師告誡悟空，要遵循口訣，依法修行，即可達(dá)至無上清涼境地，這個(gè)境地就像“火中種金蓮”一樣。雖然祖師教悟空的方法是金丹大道，但“火中種金蓮”的典故卻源自佛教。這里的“火”喻指人的欲望、煩惱，“金蓮”則象征人通過修為達(dá)到金剛不壞的大智慧境界。

《維摩詰經(jīng)》云：“火中生蓮華，是可謂稀有，在俗而行禪，稀有亦如是?！保?］(P157)維摩詰居家修行，在俗行禪，就如“火中生蓮”一樣稀有，讓人贊嘆。因禪宗主張修行不離世間，故有此說。維摩詰由此也成為備受中國禪宗乃至文人士大夫推崇的人物。《永嘉證道歌》中說“在欲行禪知道見力，火中生蓮終不壞”［3］(P69)亦是此意，而像白居易、蘇東坡等崇奉佛教的文人更有“浮榮水劃字，真諦火生蓮”［4］(P673)“陸地生花安足怪， 而今更有火中蓮”［5］(P596)的詠嘆。即便到了近代，馬一浮還有“靜排諸相觀空焰，閑鑿千山種白蓮”［6］(P633)的詩句。

“火中生蓮”意象之所以為禪宗與文人所稱道，乃由于它以生動(dòng)的形象刻畫出了人生在世的艱難，以及奮發(fā)修行的精神。照佛教的看法，世人皆被五欲與八苦所困，處于水深火熱之中，所謂“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老、病死憂患，如是等火，熾然不息”［7］(P132)。要脫離火宅，就需修行，而修行成道的過程就是“火中生蓮”的過程：

古人多稱塵勞中人，有志向上，求出生死，謂之“火里生蓮”，以其真難得也。以一切眾生無量劫來，耽湎五欲，為煩惱火燒，日夜熾然，未曾一念回光，暫得清涼。直至如今，能于烈叢中，猛地回頭，頓思出路，豈非蓮花生于火內(nèi)也？［8］(P53)

可見，“火中生蓮”是一個(gè)自我鍛造直至清涼的過程，也就是一個(gè)“去滓成器”“去心詬染”的過程。如果“三界如火宅”說明了“火”意象所代表的塵俗煩惱與痛苦，那佛教為什么要用“金蓮”來比喻修為的最高境界呢？

“金”取堅(jiān)固、不雜之意，即說人人皆具的佛性一旦通過修行達(dá)至，便如金子一樣不會(huì)被破壞或摻取雜物。同時(shí)，冶金與修行在過程上極為相似，都是一個(gè)去粗取精、不斷精進(jìn)的過程，如《圓覺經(jīng)》云：“善男子，如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重回礦，經(jīng)無窮時(shí)，金性不壞。不應(yīng)說言本非成就，如來圓說，亦復(fù)如是?！保?］(P38-39)因?yàn)椤敖稹钡倪@種“既已成金，不重回礦”的特質(zhì)，所以它常被用來比喻佛性、自性，乃至還被用到詩詞創(chuàng)作當(dāng)中，如司空?qǐng)D在《二十四詩品》中說“洗練”詩歌的過程就是“猶礦出金，猶鉛出銀”［10］(P94)的過程。

“蓮”則是清凈、圣潔和吉祥的象征。佛教之所以用“蓮”來作為其圣物，根本上在于蓮的生命質(zhì)量與佛教的精神追求是同一的， 在佛教看來，蓮花具備十種善法：（1）離諸污染；（2）不與惡俱；（3）戒香充滿；（4）本體清凈；（5）面相熙怡；（6）柔軟不澀；（7）見者皆吉；（8）開敷具足；（9）成熟清凈；（10）生已有想［11］(P59-60)。正是因此，它才成了佛學(xué)的最高智慧的象征。

無論是說明極樂世界的“蓮邦”、作為佛教寺院的“蓮剎”、佛菩薩端坐的“蓮臺(tái)”，以及象征圓滿成就的“妙法蓮華經(jīng)”等，都說明了佛教所求得的清凈智慧如蓮一樣涅而不染。對(duì)此，釋加牟尼在《四十二章經(jīng)》中明確地講：“我為沙門，處于濁世，當(dāng)如蓮花，不為泥污。”［11］(P59)以泥污比煩惱與痛苦，以蓮花比佛性與智慧，這與“火中生蓮”意象是統(tǒng)一的。只是“泥污”是不凈義，是故沙門“當(dāng)觀情欲，甚于污泥”［11］(P79)；而“火”是熾然義，是故“愛欲之人，猶如執(zhí)炬，逆風(fēng)而行，必有燒手之患”［11］(P53)。前者側(cè)重強(qiáng)調(diào)煩惱與人本性的染凈關(guān)系，而后者則側(cè)重于人由于貪、嗔、癡而引起的塵勞、煎熬與痛苦狀態(tài)。

二、蓮火關(guān)系與茶文化

中國禪宗的重要主張是“禪茶一味”，以趙州和尚著名的“吃茶去”公案最為典型，并由此成為中國茶文化的重要標(biāo)志或特質(zhì)。

陸羽在《茶經(jīng)》中提到茶器“風(fēng)爐”時(shí)，說該爐分三格，每一格分別放上翟（火禽）、魚（水蟲）和彪（風(fēng)獸）的圖形，并分別標(biāo)上對(duì)應(yīng)的卦相坎、離、巽，其順序是“坎上巽下離于中”［12］(P19)，其含義是：“巽主風(fēng)，離主水，坎主水。風(fēng)能興火，火能煮水，故備其三卦焉。”［12］(P20)在此基礎(chǔ)上，爐上還要飾以如下紋飾：“其飾以連葩、垂蔓、曲水、方文之類?！保?2］(P20)這里的“連葩”其實(shí)就是蓮花?！斑B”通“蓮”，而“葩”則是“華”或“花”義?！帮L(fēng)爐”主要目的就是以火煮茶，而裝飾性的“連葩”則暗含了煮茶的過程其實(shí)也是“火中生蓮”的過程：茶在水中，火煮燒之，猶如人在火宅，火燒熾然。由此，陸羽將中國的“五行八卦”學(xué)說和禪宗的“火中生蓮”意象結(jié)合在了一起，它們?cè)⒁饬诵扌信c煮茶在根本理念上是相通的。當(dāng)然，這樣解釋或許略顯牽強(qiáng)，還有陸羽與禪宗的關(guān)系不夠明確。也即是說，將“連葩”紋飾與“火中生蓮”意象相互關(guān)聯(lián)的點(diǎn)在于陸羽應(yīng)精通佛學(xué)。

關(guān)于陸羽與佛教的關(guān)系，《文苑英華》有明確記載：陸羽從小被父母遺棄，并被積公禪師收養(yǎng)，在寺廟長大，雖然他不喜歡這種生活，但當(dāng)受佛法影響頗深，故后來他?！巴?dú)行野中，誦佛經(jīng)，吟古詩，杖擊林木，手弄流水”［13］(P39-40)，并與名僧高士相互唱和，尤與皎然、懷素交情甚篤，自稱“與吳興釋皎然為淄素忘年之交”［13］(P190)，而《宋高僧傳》卷二九《唐湖州杼山皎然傳》載：“晝以陸鴻漸為莫逆之交?！保?3］(P190)此外，在皎然的《杼山集》和《全唐詩》中，有關(guān)二人相互酬唱詩歌竟多達(dá)十余首，足見交往之頻繁。

正是這種飲茶與談經(jīng)論道之風(fēng)的盛行促進(jìn)了茶與禪的融合。皎然在《對(duì)陸迅飲天目山茶因寄元居士晟》中稱贊天目山茶“稍與禪經(jīng)近，聊將睡網(wǎng)賒”［14］(P6008)。在佛教里，財(cái)、色、名、食、睡都是需要被舍棄的欲望，即上文提到的“火”，皎然這里以茶比禪經(jīng)，并贊其醒神除睡的功能，這使茶具有了和“蓮”同樣的特質(zhì)。在《飲茶歌誚崔石使君》一詩中，該特質(zhì)進(jìn)一步被提升：“一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑清塵。三飲便得道， 何須苦心破煩惱?！保?5］(P31)昏寐、清塵、 煩惱都是人的欲望之火熾然不息而引起的“苦”，但飲茶卻能滌除昏沉、破除煩惱，破妄歸真，即所謂“茶道全爾真”［15］(P31)。

茶的這種特質(zhì)不止被僧人歌詠，也備受詩人推崇，韋應(yīng)物《喜園中茶生》云：“潔性不可污，為飲滌塵煩。此物信靈味，本自出山原。聊因理郡余，率爾植荒園。喜隨眾草長，得與幽人言?！保?4］(P1358)這里“不可污”的“潔性”不正是蓮花出淤泥而不染的品性嗎？而“塵煩”亦出自佛教，塵即污染意，佛教將世界稱為“塵世”，并將染污人的清凈六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的色、聲、香、味、觸、法稱為“六塵”。所以，茶的“不可污”“滌塵煩”的特點(diǎn)其實(shí)就是“蓮”的日常化、生活化體現(xiàn)，換言之，“蓮”的精神化為茶魂融入了飲茶的日常生活之中。

倘若上述論述還只是就“蓮”與“茶”的相似性而言，而到了明代，茶與蓮則交合在一起，開啟了以蓮入茶的先河。 先是倪云林創(chuàng)制了 “蓮花茶”，而后被《茶譜》作者顧元慶記載在《云林遺事》一書中：“就池沼中擇取蓮花蕊略破者，以手指撥開，入茶滿其中，用麻絲扎縛定，經(jīng)一宿，明早連花摘之，取茶紙包曬。如此三次，錫罐盛扎以收藏。”［16］(P5)

不過，這還只是從制茶工藝的角度來講蓮花茶，還未觸及茶道。而將“火中生蓮”意象與茶真正關(guān)聯(lián)起來并臻至茶道境界的則在今人丁亞雷的繪畫和詩歌中，他在一幅《茶仙》的畫作中題詩云：“都說火中能生蓮，燒水沖茶也是禪。悟得此中真滋味， 世俗凡塵修姻緣?！保?7］至此，“火中生蓮”與“燒水沖茶”在禪化的詩意生活中得以貫通。蓮、茶、人都在“火”的煎熬與考驗(yàn)中維持著自性的皎潔、清凈與本真，而這不正是佛學(xué)、生活與人生的完美統(tǒng)一嗎？

三、蓮、茶意象與三教合一

盡管“火中生蓮” 意象深刻影響了“蓮”與“茶”的文化意味，但這并不意味著它們?cè)谖幕系闹饕獌?nèi)涵是佛學(xué)的，而應(yīng)該說，它們?cè)诜鸾讨袊倪^程中吸收了其思想，乃至成為了“三教合一”的象征。

首先，“蓮”是儒家理想人格（君子）的體現(xiàn)，它高潔、寧靜、虛心、不媚俗。屈原的“制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳”［18］(P12)實(shí)現(xiàn)了蓮的形象與高尚人格的交相輝映，相得益彰，由此，“蓮”成了屈原人格的外化物。周敦頤的《愛蓮說》進(jìn)一步將這種人格化具體概括為“出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠(yuǎn)益清，亭亭凈植”，并將蓮稱為“花中君子”［19］(P109)。

其次，“蓮”還是道教的“仙花”，是道風(fēng)仙氣的具體體現(xiàn)。《列仙傳·呂尚》載姜太公通過“芝體煉身”：“至武王伐紂，嘗作《陰謀》百余篇。服澤芝、地髓。具二百年而告亡。有難而不葬，后子伋葬之，無尸，唯有《玉鈐》六篇在棺中云?！保?0］(P57)澤芝，是蓮的別稱。太公因服食蓮而活了“二百年”且死后無尸，說明他已修成仙體。又，《封神演義》中太乙真人用蓮花為哪吒重塑真身：“兩朵蓮花現(xiàn)化身，靈珠二世出凡塵。”［21］(P91)而《華山記》載華山的來歷說：“山頂有池，生千葉蓮，服之羽化，因曰華山?！保?2］(P524)正是由于蓮花與道教的這層關(guān)系，詩人們多將蓮與仙聯(lián)系在一起，如李白的“遙見仙人彩云里，手把芙蓉朝玉京”［23］(P71)，王建的“金殿當(dāng)頭紫閣重，仙人掌上玉芙蓉”［24］(P18)，司空?qǐng)D的“畸人乘真，手把芙蓉”［10］(P84)等。

可見，在儒家，“蓮”是君子的人格化象征；在道教，它是一種仙物或仙風(fēng)道氣的體現(xiàn)；而在佛教， 它則是一種圣物或佛性與智慧的顯現(xiàn)。 儒、釋、道三教在“蓮”這一植物意象中得以完美融合，而它們之間的區(qū)別在于：儒家重品格，道教重氣韻，佛教重心性。正是這種區(qū)別，使得品格、氣韻、心性構(gòu)成了中國人完整的人格結(jié)構(gòu)。此外，對(duì)它們的統(tǒng)一，《封神演義》的概括最為精當(dāng)：“翠竹黃須白筍芽，儒冠道履白蓮花。紅花白藕青荷葉，三教原來是一家?！保?1］(P442)

與蓮一樣，“茶”同樣是“三教合一”的體現(xiàn)。陸羽《茶經(jīng)》云：“茶之為用，味至寒，最宜精行儉德之人?！保?2］(P7)由于至寒，故有蕭殺、淡泊之意，所謂“精行儉德”，按孔明《誡子書》的說法就是“靜以修身，儉以養(yǎng)德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)”［25］(P32)?？梢娫陉懹鹂磥?，“飲茶”與儒家的修身、養(yǎng)德工夫直接相關(guān)。而茶道中的“養(yǎng)生”“延年益壽”精神則又繼承了道家、道教的“貴生”思想，同時(shí)茶道的貴柔、隱逸、寄情自然的追求也淵源于道家［26］(P100)。

因此，儒家飲茶在修身與養(yǎng)德，道家飲茶在養(yǎng)生與逍遙，而佛家飲茶則在參禪與修行，儒釋道文化都在飲茶這一日常行為中體現(xiàn)的淋漓盡致。有了這樣的理解，我們?cè)俜从^趙州的“吃茶去”公案，則又別有一番滋味：

師問新到：“曾到此間么？”曰：“曾到?！睅熢唬骸俺圆枞ァ！庇謫柹?，僧曰：“不曾到?！睅熢唬骸俺圆枞ァ！焙笤褐鲉栐唬骸盀槭裁丛揭苍瞥圆枞?，不曾到也云吃茶去？”師召院主，主應(yīng)諾。師曰：“吃茶去?！保?7］(P131)