禪詩中的宋代僧人飲茶生活*

李明晨 關(guān)劍平

學(xué)界對宋代禪茶的研究主要是圍繞宋代佛教對茶文化發(fā)展的推動；宋代禪茶文化對日本茶文化影響；宋代的茶湯禮、茶會、茶筵和宋代佛教的世俗化等方面進行的。禪茶是寺院圍繞修行而進行的一系列與茶相關(guān)聯(lián)的活動， 包括茶的種植、采摘、制作、煎烹、自飲、待客、供佛、澄懷觀道等及這些活動所寄寓的觀念和旨趣。禪茶的主體是寺院的僧人， 因而研究僧人飲茶生活是必要的，然而這方面的成果還較為鮮見，所以從具象的角度闡釋宋代寺院僧人的飲茶生活是有價值的探析。中國茶文化興于唐，盛于宋。隨著佛教的興盛，宋代僧人的數(shù)量日趨增加。據(jù)統(tǒng)計，宋真宗天禧五年（1021），北方地區(qū)僧尼總數(shù)為11.5188萬人，南方地區(qū)是32.7萬人，南方約是北方的三倍［1］(P39)。數(shù)以萬計的僧人在日常生活中飲茶，他們的飲茶追求客觀上促進了宋代茶文化走向繁盛。僧人們用禪詩記錄了寺院飲茶的景況，生動傳神地展現(xiàn)了宋代僧人的飲茶生活。

一、嚴(yán)格的采茶與選茶要求

采茶與選茶在一定程度上影響著茶的品質(zhì)。宋代僧人采茶講求地域、時節(jié)和時辰，從地域上看，多采自山上，稱“山茶”。陸羽在《茶經(jīng)·一之源》中指出“其地，上者生爛石,中者生礫壤，下者生黃土”［2］（P1）。 在總結(jié)人們對茶的品質(zhì)與生長土質(zhì)關(guān)系認(rèn)識的基礎(chǔ)上， 陸羽做出了上述論斷。據(jù)此可知，唐人認(rèn)為生長于山上巖石中的茶是茶之上品。宋代僧人沿襲了這一觀念，所以采茶自山中。釋文珦《尋幽宿隱者居》“他日擬重來，同采春山茗”［3］(P39553)， 表達了他盼望有機會與隱者交流修行的心境，交流方式是共采山中春茶，采茶成為提高禪悟的共進式修行。山中采茶的另一原因是僧人們修行的寺院多位于遠(yuǎn)離世俗的山中，一般不在市場上購買茶，而靠自己種植或在寺院周邊的山上采摘，自食其力，自采供佛。

宋代延續(xù)了唐代“春茶為貴”的觀念，“同采春山茗”明確了采摘的是春茶。北宋初期，人們一般在清明到谷雨期間采摘春茶，寺院僧人也一般在這個期間采摘新茶。釋重顯《送山茶上知府郎給事》“谷雨前收獻至公，不爭春力避芳叢”［4］(P30)，把谷雨前采收好的茶寄給好友、時任知府的郎給事，表明無論是士大夫還是僧眾，在采春茶的時間觀念上是一致的，以雨前茶為貴。世俗社會受采茶時間越早越好的影響， 提前到春社前采茶。受此風(fēng)影響，寺院僧人也以社前茶為佳，釋德洪《空印以新茶見餉》“喊山鹿蔌社前摘， 出焙新香麥粒光”［5］(P153)。更有甚者，在寒雪融化后就開始采茶，謂之“早茶”。釋顏強《山居》“雪盡收茶早，雪晴拾菌鮮”［3］(P21339)， 也是契合世人早茶鮮嫩的選茶觀。

宋代采茶的時辰為日出之前的清晨。趙汝礪《北苑別錄》載“采茶之法，須是侵晨，不可見日。侵晨則露未晞，茶芽肥潤。見日則為陽氣所薄，使芽之膏腴內(nèi)耗，至受水而不鮮明”［6］(P83-84)。受地理環(huán)境和世俗觀念的影響，宋代寺院僧人采春茶的節(jié)氣有所不同，但在時辰上是一致的，一般都選擇在早晨采集，而且要采摘日出之前帶有露水的茶。這樣能夠保證茶芽富含水分，有著不同尋常的芳香和鮮嫩，釋智朋《煎茶》“吾生嗜苦茗，春山恣攀緣。采采不盈掬，浥露殊芳鮮”［3］（P39546）。佛教并不倡導(dǎo)飲用露水或帶露之物，修道成仙的道教十分崇尚飲用朝露。僧人以帶有朝露的茶為特別芳鮮的上品，是受了道教飲食觀念的影響。宋代，融合了儒釋道的理學(xué)發(fā)達， 佛教與道教互取，僧人崇尚日出之前采摘帶有露水之茶，是佛道相融在飲食觀念上的體現(xiàn)。

宋代，采茶者對茶有著嚴(yán)格的要求，須挑選鮮嫩的茶芽。 人們把形如雀鳥之舌的茶芽稱為“雀舌”，視作茶芽中的上品，同為上品的還有一槍一旗的“旗槍”。其中身為斗品的“雀舌”在品級上高于作為揀芽的“旗槍”。趙佶《大觀茶論》曰：“凡牙如雀舌谷粒者為斗品，一槍一旗為揀芽，一槍二旗為次之，余斯為下茶?！保?］(P64)寺院僧人采茶也遵循這一原則，把“雀舌”和“旗槍”作為供佛贈友的佳品。釋重顯《送新茶》：“元化功深陸羽知，雨前微露見槍旗。收來獻佛馀堪惜，不寄詩家復(fù)寄誰。乘春雀舌上高名，龍麝相資笑解醒。莫訝山家少為送，鄭都官謂草中英?！保?］(P25)茶已化作寺僧與士大夫之間的交往紐帶，承載著僧人們對茶的見解，成為禪的物化。后四句傳達出宋代雀舌茶的重要地位，堪與名貴香料龍麝齊名。把這種茶中極品贈送友人， 可見僧人也看重禮物的品質(zhì)，作為禮尚往來的贈品，其所處地位是相互關(guān)系深淺的象征，這一點與俗世觀念是相同的。

除了自己種植和山中采摘外，寺院茶的來源還有與僧人交好的士大夫的饋贈、官府的賞賜和香客禮佛的供奉。釋元肇《和宋松竹》“打門驚夢起，上苑賜新茶”［3］(P36882)，真實地反映了僧人得到官員饋贈或?qū)m廷賞賜的名貴新茶時，內(nèi)心榮幸與驚寵的情境。在這些外來茶中，僧人比較看重來自建甌的建溪春。北宋初期，皇室就把建溪茶作為貢品，“本朝之興，歲修建溪之貢”［6］(P63)。受此影響， 寺院僧人把建溪春茶作為自飲和待客的佳品。釋慧空《送茶頭并化士·其七》“左乞建溪茶，右化連江供”［3］(P20631)，釋重顯《謝鮑學(xué)士惠臘茶》“叢卉乘春獨讓靈，建溪從此振嘉聲”［4］(P29)，建溪春被皇家看重，成為貢茶，所以聲名大振。

二、高超的焙茶、煎茶和分茶技藝

宋代寺院倡導(dǎo)和厲行農(nóng)禪并重，除了香客施舍外，寺院僧眾的日常生活所需主要依賴自己的種植勞作之獲。飲茶也是如此，僧人們把采摘的山茶進行焙制，用時取出煎烹飲用，醞釀并發(fā)展出了高超的焙茶、煎茶和分茶技藝。

兩宋時期， 寺院僧人焙制出一批茶中名品。蘇州洞庭山出產(chǎn)美茶，附近的水月寺僧人把它制作成為吳地名茶“水月茶”。朱長文《吳郡圖經(jīng)續(xù)記》載“洞庭山出美茶，舊入為貢……近年山僧尤善制茗，謂之‘水月茶’，以院為名也，頗為吳人所貴?！保?］(P84)宋代僧人承續(xù)了唐代的焙茶技藝，地點一般選擇在寺院的山房，僧人焙茶按照陸羽《茶經(jīng)》記載進行，設(shè)法吻合盧仝提出的茶道，釋文珦《焙茶》“異荈云邊得，山房手自烘。頗思同陸羽，全覺似盧仝”［8］(P78)。 宋代寺院焙茶不如宮廷官府或制茶機構(gòu)那么專業(yè)， 一般采用簡單的工具，長時間用小火焙制，釋永頤《久雨》“罌紅留夕火，焙綠薦春芽”［3］(P35984)。這也符合《大觀茶論》中的焙茶之法，“焙用熟火置爐中， 以靜灰擁合七分，露火三分，亦以輕灰糝覆，良久即置焙簍上，以逼散焙中潤氣”［6］(P68)。 這表明宋代寺院生活深受世俗社會尤其是上流社會的影響， 盡管與之相比，焙茶器具簡陋，但工序與成品參照了上流社會的要求。

同焙茶相比，宋代寺院的煎茶就十分講究了。若非重要客人造訪或出于興致， 寺院一般由童行煎茶， 釋居簡《魏憲使石筍小筑》“自客小童城市去，歸來煮飯又煎茶”［3］(P33083)。寺院對小童有嚴(yán)格的要求， 尤其是煎茶備飯， 必須凈手，《禪苑清規(guī)》“又：不凈之手,不得捉經(jīng)卷,拈掇護凈之物……爐中不得撥火及敲火箸,作聲爐中。不得久坐,有妨眾人。打板茶湯,并須齊赴”［9］(P117-118)。當(dāng)然小童還要深諳煎茶之道，釋德洪《夏日陪楊邦基彭思禹訪德莊烹茶分韻得嘉字》“山童解烹蟹眼湯， 先生自試鷹爪芽”［5］(P21)。

煎茶的器具有瓦瓶、銀瓶和石鼎等，釋智朋《惠山煎茶》“瓦瓶破曉汲清冷，石鼎移來壞砌烹”［3］(P38536)。釋德洪《無學(xué)點茶乞詩》“銀瓶瑟瑟過風(fēng)雨，漸覺羊腸挽聲度”［5］(P101)。在煎茶器具中，僧人們尤其推崇石鼎，因為石鼎煎茶更能夠保證茶湯的味道，更適宜用來煎茶。釋仁欽《白鶴泉》“澄澄皎潔無增減，石銚煎茶味更全”［3］(P12393)，又釋文珦《煎茶》“石鼎乃所宜，灌濯手自煎”［3］(P39546)。蘇廙《十六湯品》道出僧人用石鼎煎茶的原因，“石，凝結(jié)天地秀氣而賦形者也，琢以為器，秀猶在焉。其湯不良、未之有也”［6］(P37)，由此可知宋代僧人用石鼎煎茶受到了道教的影響。僧人飲茶為的是禪定，心性空凈，所以更為看重素凈自然的石鼎和石銚子。

茶湯的品質(zhì)不僅與煎茶所用器具相關(guān)，與水的品質(zhì)也有著密切的關(guān)系。宋代在煮茶選水的觀念上與唐代有所不同。陸羽認(rèn)為：“其水，用山水上，江水次，井水下?！保?］(P34)趙佶認(rèn)為“但當(dāng)取山泉之清潔者,其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥，泥濘之污，雖輕甘無取”［6］(P67)。寺院僧人煎茶多用山間的泉水、 溪水或者井水。泉水選用清洌輕甘的寒泉，因為茶味尚清，清潔無雜的寒泉能提高茶的性味， 釋了元《游云門》“老僧卻笑尋茶具，旋汲寒泉煮玉乳”［3］(P8334)。山間寺院僧人烹茶常就地取材，有時也選用山間清洌的溪水，釋慧空《本老昔住此庵今出世再過山次日出諸偈頌?zāi)撕椭贰暗轿易♀譄o此瑞，只將溪水煮山茶”［3］(P20648)。雖不如山間靈泉，但地下深井之水也受到僧人的喜愛，釋道潛《酬邵顏瞻朝奉見寄》“平山堂西百尺井，請公為汲烹露芽”［3］(P10734)。

同選用水一樣， 煎茶過程中火候的掌握與運用也直接影響著茶湯的品質(zhì)， 而且火候與水關(guān)系密切，講求水與火的活性，蘇軾《汲江煎茶》“活水還需活火煎， 自臨釣石取深清”［10］(P115)。從禪詩描寫來看， 寺院講究用活火煎茶， 釋慧空《甘泉惠石銚鄭才仲以詩見賞次韻酬之》“呼童活火煮山泉， 旋破小團分五白”［3］(P20642)。 其中的“活火煮山泉”與“活火煎活水”遵循的是同一原則，釋德洪《謝性之惠茶》“午窗石碾哀怨語，活火銀瓶暗浪翻”［5］(P122)，又《題夢清軒》“微風(fēng)吹篆縷，活火發(fā)茶鐺”［5］(P114)?！盎罨稹闭Z出唐代趙璘《因話錄》“約天性唯嗜茶,能自煎。謂人曰:‘茶須緩火炙,活火煎?！罨?，謂炭火之焰者也”［11］(P80)。宋代名僧釋文珦在《煎茶》中對活火作了傳神的詮釋，“擇火亦云至，不令有微煙”［3］(P39546)。

煎茶工序中，候湯的難度較大，蔡襄《茶錄》云“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉”［6］(P47)。對于難以掌控的候湯，僧人們有著豐富的經(jīng)驗，他們通過觀察茶湯變化就能辨知。煎茶中第一次燒沸，茶面碧色浮沫云聚，第二沸翻滾起白色的浮沫，釋文珦《煎茶》“初沸碧云聚，再沸雪浪翻”。宋代僧人在茶詩中用“蟹眼”“白乳”“乳花”等詞語形容煎茶與點茶的層次和境界，釋德洪《與客啜茶戲成》“金鼎浪翻螃蟹眼，玉甌絞刷鷓鴣斑”［5］(P124)。僧人們對茶湯成色的描述與皇室的論斷相呼應(yīng)，宋徽宗趙佶把點茶的過程分為前后相繼的七湯，認(rèn)為“魚眼”后的三湯最佳狀態(tài)是湯面呈粟文蟹眼，湯沸，冒出像粟米粒和螃蟹眼大小的泡。蟹眼湯后的四湯，茶之精華顯露于湯面， 如白云浮生。 五湯則茶面雪白，表明茶色已經(jīng)完全融入茶湯，正如釋德洪《謝性之惠茶》所云“射眼色隨云腳亂，上眉甘作乳花繁”。六湯以觀立作，乳點勃結(jié)，所以釋德洪在《空印以新茶見餉》中說“要看雪乳急停筅，旋碾玉塵深住湯”［5］(P153)。釋元肇則在《石橋》中云“煎茶亭上立，花乳自紛紛”［3］(P36980)，這正是對七湯“乳霧洶涌，溢盞而起”的詩性化描寫。七湯，乳白如云，茶香沁人心脾，釋永頤《食新茶》“拜先餓食新，香凝云乳動”［3］(P35983)，陸游《過湖上僧庵》“奇香炷罷云生岫，瑞茗分成乳泛杯”［13］(P1862)等詩句，就是對僧人煎茶至可以飲用的七湯的生動描寫。

趙佶的論述表明宋代宮廷煎茶、點茶技藝已經(jīng)出神入化，禪詩中的相應(yīng)描述表明寺院僧人中也不乏高手。煎茶、點茶和分茶是把藝術(shù)融入烹煮茶湯的過程， 尤其是分茶更是把書畫融入茶藝，人稱“茶丹青”或“茶百戲”。宋代僧人在飲茶生活中融入了藝術(shù)品位， 其分茶技藝也相當(dāng)高超。楊萬里的《澹庵坐上觀顯上人分茶》描寫了一位僧人出神入化的分茶過程：“分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。蒸水老禪弄泉手，隆興元春新玉爪。二者相遭兔甌面，怪怪奇奇真善幻。紛如擘絮行太空，影落寒江能萬變。銀瓶首下仍尻高，注湯作字勢嫖姚。不須更師屋漏法，只問此瓶當(dāng)響答?！保?0］(P296)

三、幽靜的飲茶環(huán)境

世俗社會飲茶一般在鬧市茶樓或者高朋滿座的賓宴，即便家中飲茶也無寂靜無聲的環(huán)境要求。而寺院僧人飲茶與此不同，要求處所幽靜，遠(yuǎn)離塵世喧囂， 在清幽寂靜中品味其中的禪意。恰如釋德洪《題夢清軒》云：“小軒人不到，修竹過墻生。眼倦經(jīng)長掩，身閑夢亦清。微風(fēng)吹篆縷，活火發(fā)茶鐺。遙想佳眠夕，蕭蕭雨葉聲?！保?］(P114)茂林修竹之中的小軒，人跡罕至，獨自在此中煎茶和品茶，沒有了塵世喧囂，身心閑適，靜聽雨落竹葉之聲，在品茶之中進入空寂的禪境。他的《余所居連超然自見軒日多啜茶其上二首》云：“隱比價膺猶可愧，會茶時復(fù)到幽軒。功名今古一雞肋，美味那知是禍根。”［5］(P145)在幽靜的小軒中會茶，悟出了功名和享用是人生難逃塵世的羈絆所在。他的《即事三首》勾勒出一幅禪意濃郁的江村畫景，“一曲青林門巷，數(shù)聲白鳥江村。茶味尚含春意，鳩鳴忽覺村深”［5］(P178）。幽靜的地方不僅限于幽軒江村，山中涼亭、澗谷石池、寺院茶寮也是僧人們飲茶理想的場所。釋元肇《石橋》“煎茶亭上立，花乳自紛紛”，釋永頤《次韻伯弓值雨見留》“澗谷饒春雨，烹茶近石池。竹雞鳴野塹，山雉出荒籬”［3］(P35998)。在山澗幽谷的石池邊烹茶，竹雞、山雉等鳥鳴聲在山林中回蕩，恰是“鳥鳴山更幽”意境。僧人生活的庵堂處于濃蔭深處，在此中烹茶也是境幽心自空。陸游《山行過僧庵不入》“垣屋參差竹塢深，舊題名處嬾重尋。茶爐煙起知高興，棋子聲疏識苦心”［12］(P1906)，又《游法云寺觀彝老新葺小園》“陰陰曲徑人稀到，一一名花手自栽。竹筧引泉滋藥壟，風(fēng)爐篝火試茶杯”［12］(P507)， 寫出了僧人在竹林深處的草庵中對弈、品茶時的禪境。

場所的幽靜是為了進入空的禪定。借助茶的清苦靜凈，僧人逐步進入物我兩忘，自然萬物融于情懷之中的境界。在茶中修禪，在禪中品茶，釋了元的《游云門》描述了雨后月夜，他在云門寺飲茶過程中漸入佳境的多重禪悟，“一陣若邪溪上雨，雨過荷花香滿路。拖筇縱步入松門，寺在白云堆里住。老僧卻笑尋茶具，旋汲寒泉煮玉乳。睡魔驚散毛骨清，坐看秦峰秋月午。月明山鳥亂相呼，松杉竹影半窗戶”［3］(P8324)。飲茶后神清氣爽，山峰、明月、鳥鳴、山光、月色、松杉竹影，由聲及影進入萬物皆空的禪定。釋永頤《食新茶》更為傳神地描繪出飲茶入禪的心路：“心開神宇泰， 境豁謝幽夢。至味延冥遐，靈爽脫塵控。靜語生云雷，逸想超鸞鳳。飽此巖壑真，清風(fēng)愿遐送?！保?］(P35983-35984)除了詠茶禪詩，偈語是僧人道出茶中禪意的另一手法。釋法秀《偈四首》“山僧不會巧說，大都應(yīng)個時節(jié)。相喚喫椀茶湯，亦無祖師妙訣”［3］(P7391)。僧人切忌巧言，木訥有助修行，進入禪定的境界沒有妙訣，都在茶中，這是對吃茶即修行“生活禪”的詮釋。釋道璨《和童敬重》“茶香舌本甘，直探天地根”［3］(P41164)。茶的甘香之味只是一種表象，其內(nèi)涵是引導(dǎo)著僧人們思索天地本源，達到“天地?zé)o相”“萬物皆空”的境界。

盡管僧人們修行是為了擺脫欲望的束縛，但宋代僧人飲茶在某種程度上源自茶的物質(zhì)功效。其一是補充能量，唐代高僧“降魔師”的“不夕食”，“皆許飲茶”被僧眾廣為傳播，成為僧人飲食定制，飲茶也成為僧人補充營養(yǎng)和能量的重要途徑。茶中的咖啡堿等物質(zhì)能夠提神醒腦，可以驅(qū)瞌除睡，釋正宗《招福寺作》“體中不快思讀易，睡思欲來還煮茶”［3］(P18275)。 解憂除煩是茶的另一妙處，釋義清《第三十六云門明教頌》“竭力為人須是徹，方知茶味解人愁”［3］(P8206)。茶中的清苦淡香讓僧人感悟出愁乃是自尋煩惱，在自覺中揮之遠(yuǎn)去，忘卻了憂慮與煩憂。所以釋慧空《送茶頭并化士·其二》云“物以甘柔趨所嗜,茶獨森嚴(yán)正其味。老僧得之其夢圓,張喉引喙欲談禪。小僧得之忘百慮，挑囊直入茶山去”［3］(P20630)。

四、靜心論禪的以茶待客

宗教與世俗是相對的，宗教生活與世俗生活也是相對的。此岸是充滿愛恨情仇、功名利祿等欲望，生老病死、生死別離等苦痛的世俗生活，彼岸則是脫離塵世煩憂與輪回轉(zhuǎn)世的神圣生活。從歷時性角度來看，宗教與世俗難以完全隔離，尤其是佛教本土化后的禪宗，把凡人難以企望的修道成佛轉(zhuǎn)型為人人都可以實現(xiàn)的理想境界。為了弘揚佛法，普度眾生，禪宗把修行與生活聯(lián)系起來，只要潛心，一切都是修行，平日的飲食生活也不例外。與崇尚武功的唐代不同，宋代是文人主導(dǎo)社會發(fā)展的歷史時期。在發(fā)達的社會文化滋潤下，人們更為注重安逸的生活，所以宋代是飲食文化高度繁榮的時代。在這種社會背景下，禪宗表現(xiàn)出更為世俗化的發(fā)展傾向，高僧大德們倡導(dǎo)在生活中禪悟的生活禪。寺院與世俗社會的來往越發(fā)頻繁，僧人與士大夫、文人士子以及普通香客之間的往來成為常態(tài)。

在僧人與士大夫等的交往中，除了詩文酬和外，煎茶、點茶、品茶也是常見的形式，通過茶實現(xiàn)了世俗生活向宗教生活的轉(zhuǎn)換，由平凡升華為神圣。文人、士大夫在與僧人品茶過程中擺脫內(nèi)心的煩憂，進入靜中思慮的心境。僧人在與文人、士大夫等世俗之人的飲茶中傳播著生活禪，提升著自己的修行和心境。二者的共通旨?xì)w是借茶禪悟，在飲茶中感悟生命的真諦。

宋代僧人以茶闡釋禪機,在禪詩中描繪了以茶待客會友，以茶啟示智慧的場景。在造訪寺院與高僧論禪的群體中，多半是有較高文化修養(yǎng)的士大夫。陸游《游法云寺觀彝老新葺小園》“古寺朱扉傍水開，高僧笑語共徘徊。陰陰曲徑人稀到，一一名花手自栽。竹筧引泉滋藥壟，風(fēng)爐篝火試茶杯。此行自喜非生客，二百年間六世來”［12］(P507)，在飲茶笑談中消融了彼此的身份，同為脫離輪回而論禪。這也表征了宋代僧人以茶待客是借茶論禪，在飲茶中探討禪機的飲茶生活。釋凈瑞《長興周承事相訪》“吳山長碧水長流， 水轉(zhuǎn)山灣路更幽。多謝龐公遠(yuǎn)相訪，旋燒松火薦茶甌。漸覺清和四月天，一聲清磬響山川。心澄氣爽無拘束，留得高人伴夜禪”［3］(P8340)，在飲茶論禪中，心凈天闊，氣爽聲悠，擺脫了自我的束縛，進入自由澄澈的境界。無論剃度修行還是在世為官，品茶論禪消弭了他們之間的鴻溝，在談?wù)撝刑嵘吮舜说男男孕摒B(yǎng)。宋代文官對融合了儒釋道的理學(xué)有較高的造詣，所以僧人們也樂于同他們交往。釋智愚《賀契師庵居》“正席云山萬象回， 道人青眼為誰開。呼童放竹澆花外，修整茶爐待客來”［3］(P35956)，生動刻畫了僧人期望來客造訪， 共同論禪的內(nèi)心愿望。

人的交往基于相互的需要，宋代士大夫與僧人的密切往來主要是基于研學(xué)旨趣與擺脫內(nèi)心煩憂。晚唐以來，儒釋道相互融合的理學(xué)有助于維護社會等級秩序，提升身心品性修養(yǎng)，上至帝王將相下至文人士子都受其影響。 以歐陽修、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游等為代表的宋代士大夫憑借儒學(xué)功底入仕，對禪宗等佛學(xué)亦有著較高水準(zhǔn)的造詣。當(dāng)仕途坎坷、內(nèi)心煩憂之時就有了參禪悟道的內(nèi)心需求。蘇軾《雨中邀李范庵過天竺寺作》“步來禪榻畔，涼氣逼團蒲?；ㄓ觊芮皝y，茶煙竹下孤。乘閑攜畫卷，習(xí)靜對香爐。到此忽終日，浮生一事無”［3］(P9635)，在竹林飄茶香的寺院中，團坐靜習(xí)，心境空闊澄凈，浮生一切皆無。郭祥正《和公擇游壽圣院啜茶題名》“史君尚清凈， 攜客無盃肴。茗酌披佛經(jīng)，塵緣頓沉拋。疏云墮檐際，微風(fēng)泛林梢。吾心已皎皎，吾學(xué)豈堯計 堯計。濡毫題名姓，識此逍遙交”［3］(P8851)，來到寺院飲茶誦經(jīng)，塵緣盡消，心如明鏡，煩惱盡消，在這種心境中省悟出“吾心已皎皎，我學(xué)豈堯計 堯計”。由此而言，宋代禪宗世俗化既是禪宗發(fā)展的需要，也是世俗社會的需要。人們內(nèi)心向往清凈自由，提升人生況味的需求推動著禪宗的快速發(fā)展， 以至于禪學(xué)廣布，僧尼眾多。

五、結(jié)語

在一定程度上，宋代茶文化的發(fā)達得益于寺院僧人的飲茶生活。僧人在與上流社會的交往中對宋代茶文化的發(fā)展產(chǎn)生了兩個傾向：寺院飲茶融入了世俗觀念，講求茶禮、茶道，形成了嚴(yán)格的采茶與選茶準(zhǔn)則和高超的焙茶、煎茶與分茶等技藝；世俗飲茶受僧人飲茶環(huán)境和主旨的影響也融入了禪意，追求飲茶品味和心境。二者交互，促進了寺院僧人以茶為媒介與世俗人士的往來。僧人借助與世俗之人飲茶傳播禪道，世俗之人在與僧人飲茶交往中靜心省悟，擺脫內(nèi)心煩憂，增長了人生智慧。宋代僧人的禪詩傳神地展現(xiàn)了僧人以茶修禪的飲茶生活，如實地記錄了豐富多彩的飲茶生活景象。宋代僧人飲茶生活與上層社會相互映襯，其蓬勃發(fā)展的內(nèi)在因緣是借茶參禪，數(shù)量眾多的僧人借茶傳播禪學(xué)，有力助推了宋代茶文化的繁榮興盛。