余昊哲
(合肥工業(yè)大學 文法學院,安徽 合肥 230041)
黨的十八大以來,以習近平同志為核心的黨中央高度重視傳統(tǒng)文化在國家治理體系和治理能力現代化建設中的作用。習近平總書記強調:“要治理好今天的中國,需要對我國歷史和傳統(tǒng)文化有深入了解,也需要對我國古代治國理政的探索和智慧進行積極總結?!盵1]作為我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,家風家訓文化對于基層社會治理這一國家治理體系的“神經末梢”的影響也備受關注。黨的十九屆四中全會明確提出,要構建基層社會治理新格局,注重發(fā)揮家庭家教家風在基層社會治理中的重要作用。[2]黨的二十大報告進一步要求,提高全社會文明程度,加強家庭家教家風建設。[3]這些論斷深刻揭示了新時代基層社會治理工作的著力方向,即在基層社會領域積極探索傳統(tǒng)家風家訓文化的轉化利用路徑,充分釋放其治理效能,使之融入到基層社會治理實踐中,從而以家風家訓文化帶動基層社會治理能力和水平的提升。
一般認為,傳統(tǒng)家風家訓文化是家庭或宗族內部的父祖長輩對子孫后代進行立身處世、持家治業(yè)等方面的教誨和規(guī)訓,經家族成員世代相傳所累積、沉淀的,體現特定價值取向、思維方式、道德規(guī)范、精神氣質的一種傳統(tǒng)文化。傳統(tǒng)家風家訓文化植根于宗法社會的組織結構和倫理秩序當中,凝結著深厚的家族情感與精神力量,因而本質上具有一定封閉性。然而,基于中華民族家國同構的治世傳統(tǒng),以及文化所能起到的引領和支撐基層社會治理實踐的特殊作用,傳統(tǒng)家風家訓文化又與基層社會治理具有相當程度的耦合性。在這種耦合關系的影響下,傳統(tǒng)家風家訓文化得以成為新時代基層社會治理可堪利用的重要資源。
作為推動人類社會生存和發(fā)展的最深沉、最持久的精神力量,文化之于國家治理的重要意義和價值是不證自明的,它不僅是國家治理體系的基本內容,也是國家治理能力提升的主要驅動力。在新的歷史條件下,持續(xù)推進國家治理體系和國家治理能力現代化,離不開文化的有力支撐。而歷史和事實一再證明,中國國家治理現代化絕不等同于西方化,國家治理現代化目標的實現,既要求我們積極學習和借鑒人類文明的一切優(yōu)秀成果,也要求我們扎根民族本土,從本國的傳統(tǒng)文化中汲取智慧和經驗。對此,習近平總書記深刻指出:“各國國情不同,每個國家的政治制度都是獨特的,都是由這個國家的人民決定的,都是在這個國家歷史傳承、文化傳統(tǒng)、經濟社會發(fā)展的基礎上長期發(fā)展、漸進改進、內生性演化的結果?!盵4]因之,寓文化于治理之中,釋放文化特別是傳統(tǒng)文化的治理效能,是國家治理現代化的題中應有之義。而基層社會治理作為國家治理的基石,在當前階段著面臨諸多新問題、新挑戰(zhàn),基層社會中的利益分化、價值多元等現象日益復雜化、多樣化,因此更需要堅定文化自信,發(fā)揮傳統(tǒng)文化在基層社會治理制度體系建設、精神文明建設等方面的特殊作用,以傳統(tǒng)文化凝聚基層社會各方力量,促進基層社會治理創(chuàng)新。而傳統(tǒng)家風家訓文化所涵括的教育理念、管理原則等要素,在維護傳統(tǒng)社會的家族秩序以及穩(wěn)定區(qū)域治理等方面曾發(fā)揮重要作用[5]其間蘊藏著豐富的治理智慧,能夠為新時代基層社會治理創(chuàng)新提供文化動力。從這個角度來說,傳統(tǒng)家風家訓文化融入基層社會治理具有必要性和必然性。
傳統(tǒng)家風家訓文化以家庭或宗族為依托,其形塑和傳承理論上具有較強的封閉性、排他性。然而,基于中國傳統(tǒng)社會“家國同構”的基本底色,家風家訓文化又呈現出顯著的外溢效應,致使其參與基層社會治理成為中國古代治國理政的一項重要傳統(tǒng)。
由于古代中國疆域遼闊、人口眾多,封建社會的皇權力量往往只能滲透到作為國家官僚體系最低層次的州縣一級,從而導致“皇權不下縣”成為中國封建專制統(tǒng)治的一大鮮明特色。在此背景下,古代基層社會治理主要圍繞血親宗法關系予以展開,即依靠泛家族主義的士紳階層和家族本身維系基層社會的良好秩序。就后者而言,以家風家訓為核心的禮儀教化系統(tǒng)是家庭或宗族實現治理目標的重要手段。而在傳統(tǒng)社會“家國同構”模式的統(tǒng)攝下,家與國相互依存,處于共生狀態(tài),在治理資源的配置方面,“治國與治家無二法也;有國法而后家法之準以立,有家法而后國法之用以通”,[6]家法與國法之間的相通性,擴展了傳統(tǒng)家風家訓文化治理功能的邊界,致使其輻射范圍從單個家族延伸至區(qū)域社會,進而由區(qū)域社會向國家整體邁進,由此實現了基層社會治理和國家治理的有機聯結。
相對于傳統(tǒng)社會,近現代以來,隨著政治國家建設和新型社會經濟制度構建的需要,宗族結構逐漸解體,家庭的規(guī)模、成員關系等也發(fā)生了顯著變化。[7]然而,現代意義上的家庭仍然是社會的基本細胞,家庭的總體狀況直接影響社會運行和發(fā)展,家庭是否和睦、幸福與文明,在一定程度上決定著社會能否安定、祥和與文明。因之,在當下,作為國家治理核心單元的基層社會治理,仍須以家庭建設為重點。而傳統(tǒng)家風家訓文化歷經千百年淘洗磨礪,已經內化到中華民族的靈魂深處,對于家庭關系的維系乃至基層社會秩序的構建都能起到積極的助推作用。因此,當代中國的基層社會治理必須充分挖掘傳統(tǒng)家風家訓文化的精神內核,以良好家庭建設促進基層社會善治。
傳統(tǒng)家風家訓文化具有鮮明的時代性、地域性、階級性,其體系內容可謂包羅萬象。相應地,傳統(tǒng)家風家訓文化的治理功能也存在不同的面向,主要包括如下方面。
孟子曰:“天下之本在國,國之本在家,家之本在身”,從儒家修齊治平的人倫政治理想出發(fā),傳統(tǒng)家庭或宗族特別重視以家風家訓為載體,對子孫后輩尤其是孩提之童的道德修養(yǎng)進行規(guī)訓和引導,正如新安《柯氏家訓》所警示的:“教育之基,首在蒙養(yǎng)。故能言當示以無誑,能立則教以正方?!眰鹘y(tǒng)家風家訓文化中聚焦蒙養(yǎng)教育的內容主要有五個重點,一是作為傳統(tǒng)社會核心價值觀的禮義廉恥,二是作為傳統(tǒng)社會主流道德的忠信孝悌,三是作為傳統(tǒng)社會運行規(guī)則的三綱五常,四是作為傳統(tǒng)社會理想模式的“大同社會”追求,五是作為傳統(tǒng)社會意識形態(tài)的“三綱領八條目”。例如元代吳桂森在《訓子》中告誡后人要誠實守信,“口不說欺心語,身不為欺心事?!敝T葛亮在《誡子書》中深刻闡述了修身養(yǎng)性、治學為人的道理,以勸勉子孫勤學勵志,靜心養(yǎng)性。梅州《葉氏家訓》要求族內子弟崇尚節(jié)儉,“凡冠婚喪祭,雖屬大典,須稱家有無,要不可浪費?!贝祟惣绎L家訓文化具有明顯的德治色彩和教化功能,對于個體的品德養(yǎng)成和人格塑造能夠起到重要的助推作用。而在當代社會,作為個體的“人”是家庭和社會的共同主體,基層社會治理從一定意義上說是對“人”的治理。因此,將傳統(tǒng)家風家訓文化融入基層社會治理,使其在新的時代條件下繼續(xù)發(fā)揮品格錘煉、道德教化的功能,從而提高基層社會主體的思想道德素質,保障基層社會治理的有效開展,是尤為必要的。
基層社會治理不僅是以“人”為對象的治理,也是以“人“為主導的治理。在當前的基層社會治理實踐中,基層干部作為“關鍵少數”發(fā)揮著重要作用。除業(yè)務能力、道德素養(yǎng)等條件外,基層干部的家風建設也在一定程度上影響著基層社會治理的具體成效。家風與黨風、政風、民風息息相關,領導干部的家風問題,不是個人小事,也不是家庭私事,而是領導干部作風的具體體現。因之,基層社會治理的自我完善與自我發(fā)展,離不開基層干部的家風建設。而傳統(tǒng)家風家訓文化中也包含著積極入世、崇廉尚潔的相關內容,如清官典范包拯立下三十七字家訓,告誡后世子孫仕宦須清正廉潔,不得貪贓枉法,宋代胡安國在《與子寅書》中要求后人堅守清廉操守,“行己以端莊,清慎見操執(zhí)。”在新時代,將此類傳統(tǒng)家風家訓文化作為基層干部樹立清廉作風、涵養(yǎng)廉潔家風的精神動力和文化支撐,能夠實現預防腐敗體系的關口前移、重心下沉,從而促進基層治理提質增效。
如前文所述,家庭是社會系統(tǒng)的重要組成部分,家庭和諧是社會秩序穩(wěn)定的基礎性條件。相應地,家庭治理是基層社會治理的起點和重心,良好的家庭治理能夠為基層社會治理節(jié)約成本并提供正向性支持。在當今時代,社會道德秩序隨著經濟發(fā)展以及社會結構的變化而不斷變化,在此情境下,文化傳承的場域空間持續(xù)遭受擠壓直至被破壞,曾經能夠有效維系家庭關系和基層社會秩序的道德倫理規(guī)范日漸式微,由此導致家庭結構松散,基層社會的價值體系呈現出一定程度的虛無和混亂,從而嚴重阻滯基層社會治理效能的提升。[8]鑒于此,有必要充分挖掘傳統(tǒng)家風家訓文化中有利于家庭和諧的因素,以此塑造和引領家庭文明新風尚,為基層社會倫理秩序的構建奠定基礎。例如《朱子家訓》記載:“父之所貴者,慈也。子之所貴者,孝也。兄之所貴者,友也。弟之所貴者,恭也。夫之所貴者,和也。婦之所貴者,柔也?!弊龅礁复茸有?、兄友弟恭、夫和婦柔,可使家庭成員間和睦相處、團結一心。河東裴氏家族在家訓中要求后人敬奉祖先、孝順父母、友愛兄弟,在家戒中警醒子孫毋忤尊親、毋辱祖先、毋重男輕女,對于維護家族內部秩序,促進家族興旺發(fā)達,發(fā)揮了重要作用。在新時代基層社會治理中,大力弘揚以尊老愛幼、妻賢夫安、內和孝親為主題的傳統(tǒng)家風家訓文化,有利于規(guī)范家庭倫理秩序,建立和諧的家庭關系,使作為社會基底的家庭,能夠成為基層社會治理中最堅固、最穩(wěn)定的防線。
基層是“熟人社會”或“半熟人社會”,構建和諧村社關系,樹立村社文明新風,是基層社會治理工作的重要目標,為此,需要在基層社會營造睦鄰親鄰的良好風氣,打造鄰里交往的文明標尺。而傳統(tǒng)家風家訓文化不僅要求家族成員間相互扶持、榮辱與共,還倡導鄰里之間和睦相處、守望相助。這是因為,中國古代缺乏明確的社會分工和專門的社會救助體系,作為獨立生產生活單元的家庭或宗族,其力量總是有限的,一旦面臨盜賊侵擾、水火之災等危險,往往需要依靠鄰里之間的互相幫助才能予以解決。[9]因之,傳統(tǒng)社會的家法族規(guī)大多涉及鄰里關系調處方面的內容。例如《朱子家訓》言:“與肩挑貿易,毋占便宜。見窮苦親鄰,須加溫恤??瘫〕杉遥頍o久享。倫常乖舛,立見消亡?!睂⒎鑫Ш图易迮d衰聯結起來,可以使后世子孫更加深刻地認識到幫助他人的重要性,從而自覺參與到鄰里互助活動中。曾國藩在書信中囑咐家人:“戒富貴之家不可敬遠親而慢近鄰也。我家初移富圫,不可輕慢近鄰,酒飯宜松,禮貌宜恭?!贝送?,傳統(tǒng)家風家訓文化亦強調鄰里間須相互包容、息訟止爭,如浙江浦江《鄭氏規(guī)范》告誡族人:“當以和待鄉(xiāng)曲,寧我容人,勿使人容我?!痹诋敶鐣S著生活結構的變化、人口流動的加速、國家救助體系的完善等,傳統(tǒng)村社中鄰里之間的互助功能極大弱化,然而,現代意義上的鄰里關系對于村社民風的影響仍然相當深刻。將傳統(tǒng)家風家訓文化作為新時代基層社會治理的思想淵源,能夠促進鄰里溝通、拉近鄰里關系,從而預防和化解基層社會矛盾,提升基層社會的文明程度,對于潤滑基層社會有機體、優(yōu)化基層社會治理環(huán)境,具有殊為重要的現實意義。
綜合前文所述,傳統(tǒng)家風家訓文化融入基層社會治理具有必要性與可能性,而在基層社會治理實踐中,充分挖掘和利用傳統(tǒng)家風家訓文化中的治理資源,并將其轉化為治理效能,需要從如下幾個方面具體展開實施。
“取其精華、去其糟粕”,是中國共產黨一貫堅持的傳承和發(fā)揚中華傳統(tǒng)文化的基本原則。對待傳統(tǒng)文化,應當采取鑒別和揚棄的態(tài)度,既不能厚古薄今,也不能以今非古,而要古為今用、以古鑒今。作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分,家風家訓文化源遠流長、內容豐富,其中既有彰顯民族精神的有益成分,也有囿于時代局限所產生的思想糟粕。就后者而言,中國歷史上的家訓族規(guī)不乏宣揚等級順從、男尊女卑、封建迷信等內容。譬如,有“古今家訓之祖”美譽的《顏氏家訓》中記載著許多光怪陸離、幽冥神奇的傳說和志異,集中體現了因果報應、生死輪回等唯心主義觀念。清代竇克勤擬定的《尋樂堂家規(guī)》甚至鼓動家族遺孀以死殉夫,“若不幸而夫之亡也,或幼而無子,當殉夫以死,此古今之正道”。[10]基于此,將傳統(tǒng)家風家訓文化融入基層社會治理,必須以社會主義核心價值觀作為參照,摒棄其中消極、腐朽、不符合時代發(fā)展潮流的成分,保留其中積極、合理的要素并添加新的時代內容,以實現其創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展。例如在當下的基層社會治理實踐中,不少地方把弘揚傳統(tǒng)家風家訓文化中的“孝文化”,作為踐行“以孝治村”的基本路徑。然而,中國古代的孝道與政治緊密相連,封建統(tǒng)治階級往往利用孝道干涉政治生活,使其成為封建專制統(tǒng)治的附庸和工具。因之,傳統(tǒng)語境中的家風家訓所承載的孝道倫理,不可避免地存在著一些壓抑人性、服務宗法制度的落后因素。將傳統(tǒng)家風家訓文化中的孝文化融入基層社會治理,需要將愚孝等類似的封建余毒剔除出去,并深入挖掘孝道的本質精神同時賦予其時代內涵,使其能夠回應基層社會生活的需要,滿足基層社會治理的需求。
當代社會,家庭是傳承和發(fā)揚傳統(tǒng)家風家訓文化的基本主體,同時,家庭治理也是基層社會治理的核心單元。因之,在基層社會治理實踐中導入傳統(tǒng)家風家訓文化,必須首先立足于家庭,把經過社會主義核心價值觀篩濾并注入了時代精神的傳統(tǒng)家風家訓文化,作為滋養(yǎng)新時代優(yōu)良家風的源頭活水,從而由小家向外推延,在基層社會中營造良好的社會風氣,以此凈化基層社會治理環(huán)境,推動基層社會治理水平的提升。而實現傳統(tǒng)家風家訓文化與新時代家風建設的有機聯動,則要牢牢把握家庭教育這一關鍵環(huán)節(jié)。
現代社會學觀點認為,初始社會化是個體在生命初期所經歷的社會化過程,在此階段,家庭教育的作用非常顯著,它不僅可以幫助個體樹立基本的行為規(guī)范和道德準則,而且能夠對個體的認知和情感發(fā)展產生深刻影響。基于家庭教育對于個體尤其是兒童少年的成長所起到的至關重要的作用,習近平總書記精辟指出,家庭是人生的第一個課堂,父母是孩子的第一任老師,有什么樣的家教就有什么樣的人。因此,以家庭教育為著力點推動傳統(tǒng)家風家訓文化融入基層社會治理,必須充分發(fā)揮家長在實施家庭教育以及培育優(yōu)良家風過程中的主導性作用。然而在當下,受多重因素的影響,我國家長的教育能力參差不齊,不少家長缺乏合理有效的教育方式,為此,需要高度重視家長教育問題。[11]從全局和長遠角度出發(fā),今后我國應責成相關部門如民政、婦聯和各類學校等,系統(tǒng)性地構建家長教育課程,通過專業(yè)化的教育使家長樹立家庭家教家風建設的使命感和責任感,全面提升家長的教育理念、教育方法、教育能力,使其能夠切實擔當起子女教養(yǎng)和優(yōu)良家風培育的重任,進而在整體層面上,推動傳統(tǒng)家風家訓文化經由家庭教育融入基層社會治理,形成“個體—家庭—社會”逐級遞進、內外協同的基層社會治理新格局。
創(chuàng)新是各行各業(yè)、各個領域興旺發(fā)達的不竭動力,在基層社會治理實踐中,激發(fā)傳統(tǒng)家風家訓文化的治理效能,同樣有賴于創(chuàng)新。一方面,在信息化、數字化、智能化日益發(fā)達的當下,需要利用各種創(chuàng)新形式推動傳統(tǒng)家風家訓文化融入基層社會治理。傳統(tǒng)語境中,家風家訓文化主要依靠家書、家信等文字形式在家庭或宗族內部代際傳承,而在新技術環(huán)境下,新媒體和自媒體的崛起,極大地拓寬了信息傳播渠道,可以用于打破傳統(tǒng)家風家訓文化融入基層社會治理的時空局限。借助新(自)媒體信息傳播速度快、成本低、范圍廣、互動性強等優(yōu)勢,通過短視頻、微電影等的制作以及線上線下交流互動等,[12]吸引廣大群眾參與到傳統(tǒng)家風家訓文化的宣傳學習中,從而在基層社會中營造出積極傳承和弘揚傳統(tǒng)家風家訓文化的環(huán)境氛圍,為傳統(tǒng)家風家訓文化賦能基層社會治理創(chuàng)造有利條件。
另一方面,需要創(chuàng)新宣傳內容。當今社會,人們的思想觀念、價值取向多元多變,在宣傳工作中,不注重內容創(chuàng)新而直接生搬硬套,進行大水漫灌式的說教,往往成效不彰甚至適得其反。因此,要實現傳統(tǒng)家風家訓文化在基層社會領域的全面滲透,需要更新宣傳工作理念,堅持以宣傳效果為導向,靈活設置宣傳議題。例如,圍繞基層社會中體現傳統(tǒng)家風家訓文化內在精神的典型事例開展宣傳,通過身邊的小故事闡述背后的大道理,強化民眾對宣教工作的認同感、體驗感;又如,在空巢老人眾多的基層社區(qū),針對性地弘揚傳統(tǒng)家風家訓文化中的孝文化,以此營造尊老敬老、侍親盡孝的社會風氣,實現對基層社會的“軟治理”,等等。
好家訓釀就好家風,好家風成就好家庭。傳統(tǒng)家風家訓文化蘊含著父祖長輩對子孫后代立身處世、持家治業(yè)等的諄諄教誨和殷切期盼,在漫長的封建歷史時期中,其在很大程度上維系了封建社會秩序的穩(wěn)定。盡管時過境遷,但在新的時代條件下,傳統(tǒng)家風家訓文化仍然具有生命力且存在現實價值,將傳統(tǒng)家風家訓文化融入基層社會治理,以家庭家教家風建設回應基層社會治理的需要,是推進基層社會治理體系和治理能力現代化的有效路徑,也是實現傳統(tǒng)家風家訓文化創(chuàng)新性發(fā)展、創(chuàng)造性轉化的題中應有之義。