阿多諾道德哲學(xué)下的易卜生《野鴨》解讀

彭君瑤

內(nèi)容摘要：《野鴨》是易卜生戲劇創(chuàng)作生涯中具有代表性的劇本之一，該劇本講述了一個(gè)倫理悲劇，其悲劇內(nèi)涵撲朔迷離，后世爭(zhēng)議不斷。阿多諾提出一種否定性的倫理觀，認(rèn)為傳統(tǒng)的倫理規(guī)范是否定性的，人們應(yīng)對(duì)生活中的行為規(guī)范進(jìn)行反思，他曾在其講演稿《道德哲學(xué)的問(wèn)題》中提到《野鴨》，阿多諾認(rèn)為《野鴨》的悲劇緣于人自身的矛盾，這正契合其非同一性的道德哲學(xué)。本文試從阿多諾道德哲學(xué)的角度，探尋易卜生《野鴨》中的倫理疑難，從而為易卜生戲劇提供新角度的研究與思考。

關(guān)鍵詞：《野鴨》 易卜生 阿多諾 道德哲學(xué) 倫理

《野鴨》是易卜生戲劇創(chuàng)作生涯中具有代表性的劇本之一，該劇本講述了一個(gè)倫理悲劇，其悲劇內(nèi)涵撲朔迷離，后世爭(zhēng)議不斷?！兜赖抡軐W(xué)的問(wèn)題》是阿多諾對(duì)康德道德哲學(xué)問(wèn)題進(jìn)行評(píng)說(shuō)的講課稿，他認(rèn)為康德的道德哲學(xué)是一種觀念倫理學(xué)，而他在對(duì)康德的觀念倫理學(xué)提出駁難時(shí)曾談到《野鴨》，他認(rèn)為《野鴨》是觀念倫理學(xué)與責(zé)任倫理學(xué)不能調(diào)和所造成的倫理悲劇，在該劇中道德與倫理之間充斥著矛盾。他認(rèn)為《野鴨》的構(gòu)思實(shí)際上是一種道德純化行動(dòng)，但這種行動(dòng)最終導(dǎo)致的是不可逆轉(zhuǎn)的災(zāi)禍，而出現(xiàn)這種情況緣于人自身具有的矛盾。人的自我存在矛盾，也就是人的自我并不同一，這種表現(xiàn)在阿多諾道德哲學(xué)中稱為非同一性的道德哲學(xué)，也就是否定性的道德哲學(xué)。阿多諾并不建構(gòu)自己的道德哲學(xué)，他通過(guò)分析西方道德哲學(xué)的演變提出自己的看法，他反對(duì)為個(gè)人的道德立法，而是通過(guò)對(duì)不道德的惡的否定，通過(guò)反思與批判去達(dá)到肯定。

同樣，傳統(tǒng)的倫理觀關(guān)注人與人相處的道德準(zhǔn)則，而阿多諾認(rèn)為不存在絕對(duì)正確的道德指南，他提出一種否定性的倫理觀，認(rèn)為傳統(tǒng)的倫理規(guī)范是否定性的，人們應(yīng)對(duì)生活中的行為規(guī)范進(jìn)行反思，而不是順從某種普遍性的道德原則，他認(rèn)為康德所提出的“至善”是一種不顧客觀條件的主觀設(shè)定，所謂純粹的道德要求會(huì)因?yàn)樗募兇庑远呦蚱浞疵?，從而消解掉主體。易卜生并不是一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的道德寓言家，他在其戲劇中所表現(xiàn)出的道德立場(chǎng)沖擊了十九世紀(jì)傳統(tǒng)的倫理規(guī)范，因?yàn)橐撞飞](méi)有預(yù)設(shè)一個(gè)絕對(duì)正確的倫理規(guī)范，他的戲劇倫理內(nèi)涵是多義的，由此看來(lái)易卜生的創(chuàng)作與阿多諾否定性的倫理觀不謀而合?！兑傍啞放c易卜生的其他戲劇一樣，也是一出倫理悲劇，但造成這場(chǎng)悲劇的原因始終撲朔迷離，該悲劇引起的反思也意義深遠(yuǎn)。本文試從阿多諾道德哲學(xué)的角度，探尋易卜生《野鴨》中的倫理疑難，從而為易卜生戲劇提供新角度的研究與思考。

一.否定性的倫理身份：雅爾馬

倫理身份是“一個(gè)人在社會(huì)中存在的標(biāo)識(shí)，人需要承擔(dān)身份所賦予的責(zé)任與義務(wù)?！盵1]倫理身份分為兩種，一種是自然選擇，即天生的血緣關(guān)系；一種是倫理選擇，是人后天獲取的，比如丈夫與妻子的身份。人一旦進(jìn)行倫理選擇后，其身份不僅要從本質(zhì)上與其他生物區(qū)別開，而且還要從責(zé)任、道德、價(jià)值等方面對(duì)身份再度確認(rèn)。

《野鴨》涉及了兩個(gè)家庭、兩代人的倫理關(guān)系，而雅爾馬·艾克達(dá)爾在劇中擁有著三種身份：父親、丈夫、兒子。雅爾馬在劇中是一個(gè)極其可憐的角色，出身社會(huì)底層，父親入獄多年，生計(jì)只靠一間潦倒的照相館，本來(lái)靠著“偉大的發(fā)明”[2]的幻想與家庭和諧生活的美好場(chǎng)面，他的生活還可以停留在這份勉強(qiáng)將就的幸福里，但當(dāng)格瑞格爾斯告訴雅爾馬真相后，這份和諧被打破，雅爾馬這一角色的悲劇性更顯。然而其悲劇的際遇僅僅是由于格瑞格爾斯的一句話嗎？不然。在《野鴨》中，雅爾馬的倫理身份一次次被動(dòng)搖：就父親而言，雖然在之前他對(duì)海特維格充滿了呵護(hù)，但當(dāng)他作為父親的倫理身份被動(dòng)搖時(shí)，他把全部屈辱與怨恨撒在無(wú)辜的海特維格身上，甚至將海特維格視為自己前程路上的阻礙；作為兒子，自詡“父親的供養(yǎng)人”的他卻親口承認(rèn)“其實(shí)是威利先生在供養(yǎng)他（指老艾克達(dá)爾）”[3]；作為丈夫，他不僅在剛認(rèn)識(shí)基納的時(shí)候各種毛病都齊全，而且婚后照相的生計(jì)也基本讓他的老婆來(lái)干，甚至連要離家出走時(shí)也是讓基納收拾他的行囊；作為家庭中的支柱，他生計(jì)所需費(fèi)用全部來(lái)自于老威利，他把全部責(zé)任寄托于他偉大發(fā)明的幻想，自己卻碌碌無(wú)為，失去自理能力；他聲稱要恢復(fù)艾克達(dá)爾家門的光榮尊嚴(yán)，但艾克達(dá)爾家的生活卻始終停滯不前，茍且存活著。

從始至終，雅爾馬作為任何一個(gè)身份，都沒(méi)有盡到其應(yīng)負(fù)的責(zé)任，他的倫理身份是否定性的，其身份的倫理性質(zhì)與自身的道德行為相悖。雅爾馬在劇中一直向他人確認(rèn)自己的倫理身份，但從其自身來(lái)說(shuō)，他的自我早已被其他人的主體性所吞噬，也就是阿多諾所說(shuō)的被同化，雅爾馬順應(yīng)著表面上的道德原則實(shí)則沒(méi)有任何個(gè)體的思考，他放棄了自我理性，只是重復(fù)著他人的意識(shí)，使悲劇加劇發(fā)生。

二.否定性的倫理理想：格瑞格爾斯

阿多諾在《道德哲學(xué)的問(wèn)題》討論道德的普遍與特殊問(wèn)題時(shí)提到《野鴨》討論的問(wèn)題是“為什么一個(gè)人由于他代表道德法則——或者用康德的話來(lái)說(shuō)，他代表純粹的道德要求——而自己變得不道德了”[4]，而格瑞格爾斯就是這個(gè)代表純粹道德要求的人，他主張無(wú)上命令，為了把雅爾馬“救出來(lái)”和索取“理想的要求”[5]，他告訴了雅爾馬老威利與基納以前的私情，這個(gè)出于正義的目的而做出的舉動(dòng)，最終卻導(dǎo)致一個(gè)無(wú)辜少女走上絕路。格瑞格爾斯這一行為意在傳播真理與索求理想，這也是易卜生在其劇作里一直踐行的主題。從布朗德對(duì)于真理的探索，到娜拉對(duì)信仰的追求而出走，到斯多克芒寫文章主張給民眾以真相，易卜生在前期寫作時(shí)總是堅(jiān)持去秉持真理與自由的信念，但在格瑞格爾斯這里，我們卻看到了真理的被動(dòng)搖。劇作家開始反思在社會(huì)環(huán)境、時(shí)代變遷、人性使然多種因素驅(qū)使下，宣示真理是否還能達(dá)到它本來(lái)的目的，這些反思應(yīng)證到了格瑞格爾斯身上。

格瑞格爾斯面臨著兩種選擇，這意味著他是否揭發(fā)真相，在純粹意志與道德責(zé)任之間做選擇，他選擇了前者。格瑞格爾斯是一個(gè)矛盾的人，他既是“飯桌上的第十三個(gè)客人”[6]，同時(shí)也是一個(gè)純潔正義的人，他出于“做人的使命”和“理想的要求”伸張正義，但是正義的背后卻是極度扭曲的復(fù)仇私欲，他的行事動(dòng)機(jī)與真正動(dòng)機(jī)并不相同。格瑞格爾斯想要通過(guò)倫理選擇建立一種道德體系，但是從一開始這種設(shè)想就不成立，首先他真正的目的其實(shí)是向他痛恨的父親復(fù)仇，其次他并沒(méi)有考慮自己的行為所可能產(chǎn)生的后果，主觀性行為與客觀性結(jié)果發(fā)生了悖反，“身處在一個(gè)主觀臆想的世界和一個(gè)較為被客觀所認(rèn)同的世界之間，患有分裂癥，而這時(shí)注定要遭到不幸的?！盵7]而且就其自身?xiàng)l件來(lái)說(shuō)，由于沒(méi)有子承父業(yè)，他其實(shí)是一個(gè)工廠小職員，盡管經(jīng)歷過(guò)底層生活的耳濡目染，但自己的生活卻完全不能自理。他在雅爾馬家租住期間做飯的過(guò)程正是其社會(huì)理想實(shí)現(xiàn)過(guò)程的映射：生爐子——滅火——潑水——爛成稀糊爛漿。想要實(shí)現(xiàn)宏大理想?yún)s沒(méi)有一個(gè)足以支撐的載體，這本來(lái)就是一個(gè)錯(cuò)誤的起點(diǎn)。第二，格瑞格爾斯向往的完美的倫理理想是讓人們過(guò)上理想的生活，對(duì)應(yīng)到婚姻上體現(xiàn)為夫妻之間完全信任，沒(méi)有一點(diǎn)隱瞞與欺騙，這也是他說(shuō)出真相的原因，他把自己的倫理理想寄托到雅爾馬身上，但最后實(shí)現(xiàn)其倫理理想的卻是他一開始想要批判的對(duì)象：他的父親老威利。老威利與索比太太之間“背地里沒(méi)有秘密”，他們的關(guān)系“是建筑在互相認(rèn)罪和互相寬恕的基礎(chǔ)上”，“建筑在彼此絕對(duì)信任和雙方絕對(duì)坦白的基礎(chǔ)上”[8]，由此看他們才是實(shí)現(xiàn)真正的婚姻的人。被格瑞格爾斯當(dāng)作反面案例的人實(shí)現(xiàn)了他的倫理理想，被他寄予理想的對(duì)象卻因得知真相無(wú)法走出倫理困境幾欲離家出走。

現(xiàn)實(shí)的發(fā)展逐漸背離格瑞格爾斯所期待的完美設(shè)想，證明他的倫理目標(biāo)、倫理理想從根本上就是否定性的，在錯(cuò)誤的地點(diǎn)表達(dá)錯(cuò)誤的觀點(diǎn)并與其他人達(dá)成錯(cuò)誤的統(tǒng)一，這本身就是把真理推向謬誤。其次，格瑞格爾斯忽略了道德內(nèi)在的矛盾性，他提倡一種“犧牲”去實(shí)現(xiàn)所謂的“理想的要求”，也就是道德得到真正的純化，經(jīng)歷這種純化人們才會(huì)擁有幸福與快樂(lè)。但是道德的純化以自由為前提，格瑞格爾斯將自己的理想加于他人身上實(shí)際上是一種強(qiáng)制性行為，而強(qiáng)制是與自由相悖的。格瑞格爾斯不僅自我未達(dá)到統(tǒng)一，而且他認(rèn)為的道德純化行動(dòng)也是一種悖論，所以其倫理目標(biāo)不可能實(shí)現(xiàn)，按照他的行事法則行動(dòng)，悲劇也一定會(huì)發(fā)生。

三.否定性的倫理秩序：《野鴨》

施倫特爾說(shuō)：“《野鴨》沒(méi)有解決矛盾，取而代之的是表現(xiàn)矛盾本身的不可解決性。”[9]這種不可解決性其實(shí)是因?yàn)槊總€(gè)人都生活在謬誤之中，《野鴨》中每個(gè)人物都因?yàn)橛删驼坏膫惱碇刃蚨钤谶@場(chǎng)盛大的謊言里，而真相的揭發(fā)打破了和諧，倫理秩序也因此坍塌。

道德哲學(xué)由于考慮到結(jié)果而在某種意義上使自身依賴于客體，老威利和瑞凌對(duì)雅爾馬家庭的冷嘲熱諷，雅爾馬自我欺騙性的行為，這些人的表現(xiàn)其實(shí)都是對(duì)世界的現(xiàn)存狀況的認(rèn)可。他們認(rèn)為秩序可以重構(gòu)，但這種屈從與適應(yīng)本就是矛盾的，“在錯(cuò)誤的生活中不存在正確的生活”[10]，這種倫理秩序是否定性的。海特維格的死亡是全劇的悲劇性事件，也是全劇的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，事實(shí)上海特維格何其無(wú)辜，她在這個(gè)事件中沒(méi)有做錯(cuò)任何事情。阿多諾強(qiáng)調(diào)“把對(duì)道德哲學(xué)的批判、把對(duì)其可能性的批判和把對(duì)其二律背反的意識(shí)吸納到意識(shí)之中”[11]，這代表著他的道德哲學(xué)是從否定主義的向度來(lái)實(shí)行的，而不是用概念建立一個(gè)恢宏的道德哲學(xué)體系，而想要實(shí)現(xiàn)這一切需要個(gè)體的成熟，需要從拯救微小的事情開始。海特維格的死是可以被拯救的，這個(gè)過(guò)程環(huán)環(huán)相扣，但每一環(huán)都“奉命行事”、推波助瀾，海特維格被認(rèn)為是忤逆?zhèn)惱淼慕Y(jié)晶，雅爾馬因?yàn)閷?duì)真相的不接受而受辱，把憤怒發(fā)泄到自己曾經(jīng)寵愛的女兒身上，而海特維格也因?yàn)橐袷鼗闹嚨膫惱碇刃蚨Y(jié)果自己，他們被困在自己與社會(huì)所設(shè)置的倫理困境里，自我與社會(huì)之間充滿了矛盾。

“邪惡的法則在假惺惺的和藹可親中常常不顯山露水，反而在平等主義的精神之中露出了狐貍尾巴。”[12]在《野鴨》里，每個(gè)人都覺(jué)得自己是理性的，有兩個(gè)人在奉行著所謂絕對(duì)的生活準(zhǔn)則，一個(gè)是格瑞格爾斯，他奉行“絕對(duì)正義”，一個(gè)是瑞凌醫(yī)生，他主張“生活的幻想”，但是海特維格的悲劇卻給這兩個(gè)人當(dāng)頭一棒，如果堅(jiān)持奉行這兩人所遵守的秩序，生活的結(jié)果只會(huì)是純粹的意識(shí)形態(tài)或者純粹的幻想。除了這兩個(gè)人，其他人其實(shí)也活在絕對(duì)倫理秩序的囚籠中，《野鴨》這出悲劇發(fā)生的根本原因就是海特維格的存在違背了眾人認(rèn)為的倫理秩序，而當(dāng)這個(gè)秩序體系里的每一個(gè)元素都具有矛盾性時(shí)，這個(gè)體系內(nèi)部已經(jīng)開始瓦解。從阿多諾的觀點(diǎn)來(lái)看，《野鴨》中的眾人被置于絕對(duì)的體系之中，每個(gè)個(gè)體都被同一化，一切價(jià)值都可能會(huì)被置換，善可能變成惡，道德也將變成不道德，所以劇中人出于所謂良心所做的行動(dòng)也仍然導(dǎo)致了悲劇的發(fā)生，海特維格這個(gè)最為純粹的人也因?yàn)樯硖庡e(cuò)誤的環(huán)境中而被清除。

易卜生通過(guò)進(jìn)行靈魂的自審去探討人性與社會(huì)的深度關(guān)系，阿多諾則強(qiáng)調(diào)對(duì)非同一性概念的非同一性把握反思正確生活的可能性。在《野鴨》中，總是說(shuō)要承擔(dān)責(zé)任卻從不踐行的雅爾馬，奉行“絕對(duì)命令”卻不考慮后果的格瑞格爾斯，浪蕩風(fēng)流的偽君子老威利，用自殺解決倫理困境的海特維格，這些人都在錯(cuò)誤的生活中越走越遠(yuǎn)，在錯(cuò)誤的傾向里并沒(méi)有進(jìn)行反思而是順應(yīng)既定的現(xiàn)實(shí)狀態(tài)。被奉為“普遍真理”的道德規(guī)范變成了否定性的倫理，悲劇便由此發(fā)生。

在《野鴨》之后，易卜生的劇作不再奉真理與自由為無(wú)條件的至上原則，艾羅爾·杜爾巴赫說(shuō)“易卜生主義的精粹其實(shí)是悖論性的無(wú)精粹——它摒棄那些聲稱為總體理解之鑰匙的公式，也拒絕被縮減為單一批評(píng)目標(biāo)的材料”，在《野鴨》中，易卜生一反《群鬼》《人民公敵》等劇作中對(duì)真理與理想的強(qiáng)調(diào)，開始自我審視：在不正確的社會(huì)環(huán)境中，面對(duì)不能付諸的對(duì)象，堅(jiān)持真理與理想的結(jié)果是否一敗涂地？這種易卜生式悖論與阿多諾“在錯(cuò)誤的生活中不存在正確的生活”的觀點(diǎn)不謀而合，究其根本，他們都是在以自己的方式謀求人類的自由與解放，19世紀(jì)末偉大的戲劇家與20世紀(jì)初偉大的哲學(xué)家出于同樣的目的“相遇”了，《野鴨》雖然表現(xiàn)的只是置于微小家庭之下的悲劇，但其留下的倫理問(wèn)題卻是社會(huì)性的，仍然值得現(xiàn)代人反思。

注 釋

[1]聶珍釗：《文學(xué)倫理學(xué)批評(píng)導(dǎo)論》，北京：北京大學(xué)出版社，2014年版，第263頁(yè)。

[2][3][5][8]易卜生：《易卜生文集》第6卷，潘家洵譯，北京：人民文學(xué)出版社，1995年版，第64，81，70，123，93頁(yè)。

[4][9][10][12]阿多諾：《道德哲學(xué)的問(wèn)題》，謝地坤、王彤譯，上海：上海人民出版社，2020年版，第181，184，185，190頁(yè)。

[7]海爾默：《易卜生——藝術(shù)家之路》，石琴娥譯，北京：商務(wù)印書館，2007年版，第299頁(yè)。

[11]阿多諾：《最低限度的道德》，叢子鈺譯，上海：上海人民出版社，2020年版，第10頁(yè)。

（作者單位：三峽大學(xué)文學(xué)與傳媒學(xué)院）