黃德海
一
不知道為什么,我很喜歡《山海經(jīng)》里的“大荒”形象,那種還沒被拘束的莽莽蒼蒼,有草昧初開的壯闊。更何況,一不小心,就是經(jīng)行的日月, “東海之外,大荒之中,有山名曰大言,日月所出”;雄偉的山川,“大荒之中,有不庭之山,榮水窮焉”。再看下去,則有堂皇的異獸,“西北海之外,大荒之隅,有山而不合,名曰不周負(fù)子,有兩黃獸守之”;艷麗的飛禽,“有五采之鳥,有冠,名曰狂鳥”;瑰瑋的植物,“西海之外,大荒之中,有方山者,上有青樹,名曰柜格之松,日月所出入也”(“入”字當(dāng)為衍文);古怪的妖物,“有蟲狀如菟,胸以后者裸不見,青如猨狀”;保留著野性特征的大神,“西海陼中,有神,人面鳥身,珥兩青蛇,踐兩赤蛇,名曰弇茲”。
看著這樣的文字,不糾結(jié)是真是幻,就去想象一個跟每日所見完全不同的世界,已經(jīng)是很大的享受了吧?并且據(jù)說,較早流傳的《山海經(jīng)》是有圖的,書中文字可能是對圖畫的說明。這些圖本身,就足堪臥游了吧?只可惜,原始的圖在流傳過程中散佚了,現(xiàn)在所見是后人根據(jù)書中文字補(bǔ)畫的?;蛟S正因?yàn)樵紙D畫的缺失,《山海經(jīng)》的性質(zhì)歷來難定,有確定為地理風(fēng)俗志者,有認(rèn)為是博物之作的,也有將其歸為志怪書之祖的,近代以來則多相信其是遠(yuǎn)古神話之書。更有甚者,企圖把這書跟域外進(jìn)而地外文明聯(lián)系起來,以為其中隱藏著某種久已失傳的密碼,破解出來便足以識別被封印的神秘信息,快要比得上神怪劇中作為普遍咒語的“般若波羅蜜”了。
最早注《山海經(jīng)》的郭璞應(yīng)該見過早期的圖畫,注釋中常有對畫的解說。比郭璞晚生近一百年的陶淵明大概也曾看到過,《讀山海經(jīng)(其一)》所謂“流觀山海圖”,說的或許就是對這些圖的周流觀覽吧?當(dāng)然,陶淵明“好讀書,不求甚解”,作為高明的讀者,他只要提取自己所需的關(guān)鍵信息就可以了,用不著連篇累牘地寫文章說明寓目之書的性質(zhì)。我們大概沒法這么瀟灑,如果不能辨析特定著作的性質(zhì),太過輕松愉快地放任自己的武斷或聯(lián)想,非??赡芤?yàn)槊撾x了每一個奇思妙想背后的具體,讓一本書懸浮在其置身的具體時空之外。真用心力去讀一本書,事情就顯然沒想的那么簡單了,任何一個特殊的例子,都可能打破虛幻設(shè)定的那些——
大荒之中,有山名日月山,天樞也。吳姖天門,日月所入。有神,人面無臂,兩足反屬于頭上,名曰噓。顓頊生老童,老童生重及黎,帝令重獻(xiàn)上天,令黎邛下地。下地是生噎,處于西極,以行日月星辰之行次。
乍看,果然跟我們的想象一致,遙遠(yuǎn)的大荒,天的樞紐,吳姖天門,日月從那里入山歇息。接下來出現(xiàn)一個古怪的神,人臉,卻沒有胳膊,兩只腳反架在頭上。接下來忽然轉(zhuǎn)到五帝之一的顓頊,并且排出了一個向下的承繼系統(tǒng),看起來有點(diǎn)實(shí)錄的意思,卻因?yàn)樯偕嫒耸露嘌蕴斓?,更像是某種不算嚴(yán)謹(jǐn)?shù)纳褡V。尤其成問題的是,這不足百字的一段話,很多地方在可解與不可解之間。比如為什么“名曰噓”之后要接顓頊,噓跟后面的承繼系統(tǒng)有什么關(guān)聯(lián)?比如“重獻(xiàn)上天”和“黎邛下地”,郭璞已云“獻(xiàn)、邛,義未詳”,那究竟是什么意思?比如“下地是生噎”是接著前面講還是另起一層意思?噎跟前面的噓有否照應(yīng)?這些不易明了的部分,到底該怎樣理解?
在《M?θο?詞源考》和幾篇相關(guān)文章中,陳中梅考察認(rèn)為,秘索思(mythos)和邏各斯(logos)作為對應(yīng)的兩個元概念,構(gòu)成了西方文化的基質(zhì)結(jié)構(gòu)。相對來說,邏各斯通過邏輯和推理認(rèn)知世界,秘索思則借助想象來整體把捉世界。秘索思“內(nèi)容是虛構(gòu)的,展開的氛圍是假設(shè)的,表述的方式是詩意的,指對的接收‘機(jī)制是人的想象和宗教熱情,而非分析、判斷和高精度的抽象”,其表現(xiàn)載體是詩、神話、寓言、故事等,與邏各斯背道而馳。或許是因?yàn)閷硇缘男湃卧絹碓綇?qiáng)烈,公元前6世紀(jì),米利都哲人首先對秘索思的虛構(gòu)性和神秘性發(fā)難,開始了邏各斯取代秘索思的過程。發(fā)展至后來,邏各斯一家獨(dú)大,秘索思則在持續(xù)的冷落中被逐漸遺忘在角落里。
這個過程,很可能蘊(yùn)含著人類思維的發(fā)展進(jìn)程。隨著越來越多的自然和社會現(xiàn)象能用理論解釋,人確信自己頭腦中光明的部分變多了,黑暗的部分逐漸消散——“啟蒙運(yùn)動”(The Enlightenment,用理性將人引向光明)是不是就這么積久而來?長此以往,光明的部分就跟理性的邏各斯綁定,而黑暗的那部分被毫不猶豫地丟給了包含諸多含混之處的秘索思。如此,人們就很容易把自己看到的部分光明認(rèn)作整體,用自己置身時代的理性成果作為衡量所有過往事物的標(biāo)準(zhǔn),用不科學(xué)、不準(zhǔn)確、不嚴(yán)密來批評之前的認(rèn)知方式。其實(shí),設(shè)身處地思考一下,大概不難發(fā)現(xiàn),很多過去時代的作品非邏各斯的一面,也匹配著著述者當(dāng)時的認(rèn)知水平。意識到這個匹配,才有可能深入理解作者的隱晦筆法或微言大義,離開了作者自身的意圖,任何看起來精彩的解析,都可能只是后代的偏見。這或許就是為什么有人會提醒,要按作者的意圖理解作者。
上面對邏各斯發(fā)展的描述,即歷時性事物跟理性發(fā)展的捆綁,用的正是邏各斯的方式,或許也是邏各斯思維的單向特征。繼續(xù)考察下去,雖然秘索思一直面臨邏各斯的排斥,但想象和神秘始終沒有離開人,不用說從神話到宗教再到小說,都是秘索思主導(dǎo),即便在任何一個時代,都不乏性情上傾向于秘索思的人。比如面對差不多相似的時代文化狀況,屈原和荀子的反應(yīng)就非常不同,不能只以屈原的詩來說明秘索思傾向的盛行,也不能只以荀子的論來說明邏各斯傾向的上風(fēng)。更重要的問題是,我們需要結(jié)合時代情形和個人性情,嘗試識別出偉大作品多大程度上與時代狀況一致,從中擷取了什么,又有怎樣獨(dú)特的創(chuàng)造,如此,才有可能解析出每部著作中熠熠生輝的部分。
上面引的那段《大荒西經(jīng)》,雖然秘索思特征明顯,但其中可以拆解出豐富的邏各斯因素,包括太陽視運(yùn)動落在山的那一邊,月亮也從差不多的位置入山,天地是分開的,日月星辰按一定的規(guī)律運(yùn)行。再深入的內(nèi)容,要結(jié)合《山海經(jīng)》的整體結(jié)構(gòu)(“山經(jīng)”“海經(jīng)”“大荒經(jīng)”三部分)來看,起碼要明確“海經(jīng)”部分的基本設(shè)想。劉宗迪《失落的天書》指出,“《山海經(jīng)》中的《海外經(jīng)》和《大荒經(jīng)》,與其說是反映山川地理的空間之書,不如說是寫照歷法歲時的時間之書,這一點(diǎn)在《大荒經(jīng)》中體現(xiàn)得尤為彰著”。
如果這個說法成立,一本寫照歷法歲時的書,應(yīng)該有明顯的邏各斯傾向,為什么要用如此典型的秘索思方式來表達(dá)呢?什么人會是這樣的思維形態(tài)?忽然想起魯迅在《中國小說史略》中講過,《山海經(jīng)》“蓋古之巫書也”,心中微微顫動了一下——這種思維方式,是屬于巫的?
二
關(guān)于巫及巫術(shù)與整個文化系統(tǒng)的關(guān)系,近代以來有諸多研究,多是向下猜測巫與各類文化分支,諸如藝術(shù)、歷史和哲學(xué)的關(guān)系,很少有人提到巫或巫術(shù)的起源。這個缺失,或者像馬林諾夫斯基《巫術(shù)、科學(xué)、宗教與神話》里說的:“巫術(shù)永遠(yuǎn)沒有‘起源,永遠(yuǎn)不是發(fā)明的、編造的。一切巫術(shù)簡單地說都是‘存在,古已有之的存在;一切人生重要趣意而不為正常的理性努力所控制者,則在一切事物一切過程之上,都自開天辟地以來便以巫術(shù)為主要的伴隨物了?!边@個巫術(shù)與人類幾乎一切事物伴隨的過程,是不是有點(diǎn)類似秘索思對人類思維的伴隨?那些掌握巫術(shù)的巫,當(dāng)然也幾乎伴隨著人類文化的整個歷史,用瞿兌之《釋巫》中的話說,“巫之興也,其在草昧之初乎?”
或許前面講了太多大荒的蒼茫美感,忘記了提生存于其間的艱難和殘酷,那些峻偉的山、洶涌的水、不斷出沒的怪物,不全是瑰麗的風(fēng)景,很多時候會帶來實(shí)實(shí)在在的災(zāi)禍。未經(jīng)馴化的自然,并非一直如后來人想象的那般惠風(fēng)和日,更多是惡劣生存環(huán)境的同義詞?!俄n非子·五蠹》有謂:“上古之世,人民少而禽獸眾,人民不勝禽獸蟲蛇?!弊S周《古史考》記曰:“太古之初,人吮露精,食草木實(shí)。山居則食鳥獸,衣其羽皮。近水則食魚鱉蚌蛤。未有火化,腥臊多,害腸胃?!薄痘茨献印ば迍?wù)篇》則云:“古者民茹草飲水,采樹木之實(shí),食蠃蛖之肉,時多疾病毒傷之害?!眰髡f中有巢、燧人、神農(nóng)的發(fā)明,起因均是如此險峻的生存困境。即便在較晚的傳說時代,可借助的工具增多,遇到某些艱難的時刻,仍需要有人能夠辨別方位“烈風(fēng)雷雨弗迷”(舜),或者疏通河流“濬畎澮距川”(禹),甚至驅(qū)使野獸“教熊羆貔貅貙虎”(黃帝)。
不妨試著設(shè)想,在此之前,人剛從大荒中睜開眼睛,光明開始照亮人頭腦的某些部分,但更多的思維領(lǐng)域還處于混沌之中,對世界的認(rèn)識難免籠統(tǒng)含混,分不清哪些是自然給出的啟示,哪些是恐懼引發(fā)的幻象。某些心智清明的人,雖然受限于同樣的情形,卻嘗試著擺脫龐大混沌帶來的壓力,摸索心智上的應(yīng)對可能,其中當(dāng)然包括現(xiàn)代命名里屬于科學(xué)和非科學(xué)的部分。這個嘗試過程產(chǎn)生的精神活動,起碼在開始的時候,無法簡單拆分為秘索思或邏各斯。后世多強(qiáng)調(diào)巫術(shù)中的非科學(xué)成分,一個可能的原因是,屬于科學(xué)的成分已經(jīng)在歷史中逐漸實(shí)行,人們習(xí)焉不察,忘記了其最初的明亮光彩。非科學(xué)的成分逐漸轉(zhuǎn)化為科學(xué)的部分,也會有這樣一個過程。那些最終沒有轉(zhuǎn)化的部分,或因處理的問題至今沒有解決,或因其故老相傳,帶有顯而易見的神秘性,反而更能引起人們的興趣,以致神秘幾乎成了后世巫術(shù)的第一特征。
如果上面的推測有一定的道理,那么很長時間內(nèi),上述的科學(xué)和非科學(xué)成分應(yīng)該是相互依賴和促進(jìn)的,均屬于廣義的巫術(shù)。如此,巫精神方面的屬性,就不只是人們通常認(rèn)為的降神通鬼之類的狹義巫術(shù),而是包括后來命名的文化中包含的幾乎一切因素。童恩正《中國的巫術(shù)》一文說得非常清楚:“在原始社會里,巫是氏族的精神支柱,是智慧的化身,是靈魂世界和現(xiàn)實(shí)世界一切疑難的解答者。很多后世分化出來的獨(dú)立的科學(xué),如天文、歷算、醫(yī)學(xué)、法律、農(nóng)技、哲學(xué)、歷史,以及文學(xué)和藝術(shù)的各種形式,包括詩詞、歌詠、音樂、舞蹈、繪畫、神話傳說等等,當(dāng)時都是由巫所掌握?!贝登笠稽c(diǎn),這說法仍有向下論證的嫌疑,并不能完全證明起始的情形,那就來看“巫”的字源。
“巫”,甲骨文作“”,其含義有幾種重要說法。張光直認(rèn)為像矩尺交合,源于古老的測量工具:“矩可以用來畫方,也可以用來畫圓,用這工具的人,便是知天知地的人。巫便是知天知地又是能通天通地的專家,所以用矩的專家正是巫?!瘪T時則在有人認(rèn)為像四極的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步確認(rèn),“是在表示四方的象形文‘的基礎(chǔ)上添加四個指示四極的符號”。《說文解字》的說法則是:“祝也。女能事無形,以舞降神者也。像人兩褎(按袖)舞形。與工同意。”這里舉出的只是巫之字源的犖犖大者,大體可以看出,無論是作為工具的矩,還是對空間認(rèn)知的表達(dá),抑或者是專門的舞蹈,都跟人對自然的認(rèn)識和相處有關(guān),亦即跟技藝(工)有關(guān),展示了人精神屬性的尊嚴(yán)。堅(jiān)決一點(diǎn),我們甚至可以說,較早期的巫,擁有的是近乎全備的文化,很像一個部落乃至民族的基因儲存器,包含了后世文化發(fā)展的各種萌芽。
梳理出巫的文化含義,再來看《山海經(jīng)》里的日月和高山,似乎就有了別樣的意味。實(shí)際上,《山海經(jīng)》里的日入和日出之山,各有七座,鄭文光《中國天文學(xué)源流》分析了這些山(漏數(shù)了兩座)隱含的天文學(xué)內(nèi)容:“如果我們把六座日出之山擺在東面,自東北至東南;又把六座日入之山擺在西面,自西北至于西南,那么,從冬至后算起,即今陽歷一月份,太陽出入于最北的一對山;二月份,太陽出入于往南數(shù)第二對山;以后三月份、四月份、五月份、六月份,太陽出入的山依次往南,到夏至而達(dá)到最南點(diǎn);七月份太陽出入的山仍然是最南面的一對;八月份就依次向北挪動了,經(jīng)九月份、十月份、十一月份,至十二月份,太陽出入的山又回到最北面的一對了;到冬至而達(dá)于最北點(diǎn)。這樣,六對太陽出入的山,實(shí)際上反映了一年內(nèi)十二個月太陽出入于不同的方位,有經(jīng)驗(yàn)的人完全可以據(jù)此判斷出月份來?!?/p>
無論怎樣,我們都應(yīng)該意識到,以上的分析已經(jīng)是在用邏各斯的方式在言說秘索思。這樣的言說過程,一方面讓秘索思回到了其置身的具體文化情景,卻也在某種意義上流失掉了一點(diǎn)什么。比如在上面的解釋中,要恢復(fù)此前所言的瑰麗之感,就需要在后代天文學(xué)基礎(chǔ)上重新想象,不再是原本質(zhì)樸的蒼茫原狀了。當(dāng)然,大概也用不著太感慨這樣的過程,一者,秘索思自身的方式在不斷變化,并非只能維持原樣;二者,這個過程不是現(xiàn)代才開始的,很早就已經(jīng)在不停地變化之中。比如上面引文中出現(xiàn)的重、黎故事,就以另外的面貌,見于《尚書·周書·呂刑》——
王曰:“若古有訓(xùn),蚩尤惟始作亂,延及于平民,罔不寇賊,鴟義奸宄,奪攘矯虔。苗民弗用靈,制以刑,惟作五虐之刑曰法。殺戮無辜,爰始淫為劓刵椓黥。越茲麗刑并制,罔差有辭。民興胥漸,泯泯棼棼,罔中于信,以覆詛盟。虐威庶戮,方告無辜于上。上帝監(jiān)民,罔有馨香德,刑發(fā)聞惟腥?;实郯я媸局还?,報虐以威,遏絕苗民,無世在下。乃命重黎,絕地天通,罔有降格?!?/p>
《山海經(jīng)》里的重、黎故事充滿神話色彩,給出的只是結(jié)果。袁珂解決了上面提到的疑難問題后,翻譯如下:“顓頊為了要斷絕天和地的通路,便命令重兩手托著天,把天盡力往上舉;又命令黎兩手撐著地,把地竭力朝下按——這樣天和地就分得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的了。黎隨著下降的大地來到地上,生了一個兒子,名叫噎,噎就位居在大地的西極,安排太陽、月亮和星辰運(yùn)行的次序”。毫無疑問的秘索思色彩?!秴涡獭分械倪@段就不同了,蚩尤作亂,刑罰混亂,苗民失德,上帝憤怒,實(shí)施懲罰,“遏絕苗民”“絕地天通”。果然不愧是堪稱法典的“經(jīng)”,整個敘述邏輯清晰,因果分明,具有典型的邏各斯特征。在這樣的邏輯推動下,隱藏在《大荒西經(jīng)》那段文字中的“令”凸顯出來,在這里變成了無處不在的力量,仿佛向我們提示著某種與思維有關(guān)的絕對力量。
三
前面提到過,某些心智清明的人,會在混沌的世界中摸索出些東西,這些摸索出來的思維成果,就落實(shí)在這些心智清明者,也就是稱為巫的人身上,并用各種方式傳承下來。因?yàn)檫@些成果能幫助人更好地應(yīng)對自然和世事,所以作為絕對力量的指導(dǎo)權(quán),也就慢慢歸攏到他們身上。這個歸攏的過程,起先應(yīng)該是小范圍的,從能夠見到面的人開始,慢慢擴(kuò)展到聽說過這巫的人群,再擴(kuò)展到某個可以共同協(xié)作的團(tuán)體,比如一個緊湊的氏族,一個適中的部落。這時候的巫,要管理的事情多,工作應(yīng)該非常繁重,阿城《閑話閑說》想象過這樣的情景:“巫要富靈感。例如大瘟疫,久旱不雨,敵人來犯,巫又是一族的領(lǐng)袖,千百只眼睛等著他,心靈腦力的激蕩不安,久思不獲,突然得之,現(xiàn)在的詩人們當(dāng)有同感,所謂創(chuàng)作的焦慮或真誠。若遇節(jié)令,大收獲,產(chǎn)子等等,也都要真誠地禱謝。這么多的項(xiàng)目需求,真是要專業(yè)才應(yīng)付得過來。”
現(xiàn)在明白了,前面說到的那個絕對力量,最終落實(shí)成了權(quán)力,集中在通稱為巫的人身上。弗雷澤《金枝》中說得很清楚:“在早期社會,國王通常既是祭司又是巫師。確實(shí),他經(jīng)常被人們想象為精通某種法術(shù),并以此獲得權(quán)力?!辈恢谷绱?,“在那些年代里,籠罩在國王身上的神性絕非是空洞的言詞,而是一種堅(jiān)定的信仰。在很多情況下,國王不只是被當(dāng)成祭司,即作為人與神之間的聯(lián)系人而受到尊崇,而是被當(dāng)作為神靈。他能降福給他的臣民和崇拜者,這種賜福通常被認(rèn)為是凡人力所不及的,只有向超人或神靈祈求并供獻(xiàn)祭品才能獲得”。不同文化因?yàn)橛懈髯缘奈淖稚?,相同的事物會有很不同的名相。把遮蔽事物的不同名相去掉一些,就有可能看到差別背后的共同根基。比如這段話里,如果試著把祭司和巫師合二為一,把國王替換為部族首領(lǐng),那么弗雷澤的描述,說不定也切合中國早期社會的情狀?
無論在任何地域,權(quán)力的集中,同時伴隨的并不只是難以抗拒的號令,還有毫無疑問的責(zé)任。當(dāng)這個責(zé)任與巫擁有的全備知識聯(lián)系在一起的時候,權(quán)力獲得者所作所為產(chǎn)生的影響就至為巨大,尤其是在出錯的時候。李宗侗《中國古代社會》中云:“及首領(lǐng)出現(xiàn)政權(quán)集中以后,首領(lǐng)即攫得以前分在全團(tuán)團(tuán)員身上的權(quán)力,反過來說,他亦須擔(dān)任以前由全團(tuán)團(tuán)員擔(dān)任的義務(wù),即須遵守各項(xiàng)禁忌,不準(zhǔn)違禮而行,于是他變成宇宙的動力中心。他若能按照禮節(jié),各種事物皆能按照軌道,團(tuán)亦能發(fā)達(dá)長久;他若稍有違禮舉動,遂牽連到全宇宙,于是日月失其常,星辰失其行,風(fēng)雨不時,團(tuán)亦受其殃,足見首領(lǐng)的產(chǎn)生乃有交換條件的,他不只享受政權(quán),且同時亦須負(fù)起各種義務(wù)?!笔煜ず笫浪枷霘v史的人,應(yīng)該能從中看到什么熟悉的東西吧——這不就是“天人感應(yīng)”“天人合一”某種屬于高層的具體而切實(shí)的雛形?
擁有權(quán)力同時承擔(dān)責(zé)任,后世王者也不能例外,這里引《呂氏春秋·順民》里的一段吧:“昔者湯克夏而正天下,天大旱,五年不收,湯乃以身禱于桑林,曰:‘余一人有罪,無及萬夫;萬夫有罪,在余一人。無以一人之不敏,使上帝鬼神傷民之命。于是翦其發(fā)其手,以身為犧牲,用祈福于上帝,民乃甚說,雨乃大至?!庇鲇挟惓L煜螅跽呤桩?dāng)其沖,無法視而不見或推諉卸責(zé),此所以湯要禱告并受懲。不過,在這段引文中,湯承擔(dān)的責(zé)任已經(jīng)相當(dāng)程度地減輕了。李宗侗云:“最初遇有這類災(zāi)異時恐即須廢君或殺君,后漸減輕其罰,剪其發(fā),其手,以身為犧牲。這仍然是對首領(lǐng)的責(zé)罰,剪發(fā)斷爪等于殺首領(lǐng)?!边@種代替性行為,對虔敬的人來說是切身的責(zé)罰,但對輕慢者就很容易成為卸責(zé)的表演。后來歷史中常見輕飄飄的“罪己詔”和諉過大臣的舉措,其肇端很可能就是這當(dāng)時無比虔敬的替代。
前面提到的《呂刑》,主旨是周穆王采納呂侯的建議,制誥頒布,改變此前的刑罰濫用,強(qiáng)調(diào)依律定罪,合理量刑(中刑),天下復(fù)得安定。這本是實(shí)用性的刑法專篇,誥命開始,卻追溯到蚩尤作亂,由此導(dǎo)致所屬民眾普遍不遵法令,因而酷刑泛濫。此事達(dá)天帝(上帝)之聽,天帝考察下來,苗地沒有德的馨香,刑法散發(fā)出腥臭的氣味。于是人帝(皇帝)亂世重刑,把苗民驅(qū)逐到僻遠(yuǎn)地方,不許苗民君主子孫在下國為君——權(quán)力擁有者沒盡好自己的責(zé)任,老百姓要跟著世代遭殃,此所以對其責(zé)罰近于嚴(yán)酷也。誥命有極其務(wù)實(shí)的特征,雖借上天言事,畢竟以人間的具體措施為要??伞盎实邸辈扇〉拇胧├铮鞍胧蔷唧w規(guī)定,后半竟是針對一個特殊的問題,所謂“乃命重黎,絕地天通,罔有降格”。前文強(qiáng)調(diào)來自天的上帝的監(jiān)察,這甚至可能是地上皇帝撥亂的合法性依據(jù),為什么接下來就要絕地天通呢?
不光是其中的邏輯連接,即便是絕地天通的具體所指,在戰(zhàn)國時就已經(jīng)很難明白了。否則在《國語》的記載中,楚昭王也不會問觀射父:“《周書》所謂重、黎實(shí)使天地不通者,何也?若無然,民將能登天乎?”昭王顯然有點(diǎn)異想天開,把地天通理解成了人可以上天。不過,從我們現(xiàn)在能讀到的資料看,遠(yuǎn)古時候好像真有登天的事情發(fā)生,有的借山,有的憑樹:“華山青水之東,有山名曰肇山。有人名曰柏高。柏高上下于此,至于天。”(《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》)“如天之門在西北,升天之人,宜從昆侖上?!保ā墩摵狻さ捞撈罚敖驹诙紡V,眾帝所自上下。日中無影,呼而無音,蓋天地之中也。”(《淮南子·地形篇》)這些傳說究竟是口口相傳,還是后人編造,已經(jīng)不得而知。
大概有一個問題可以確定,就是這些登天傳說,被孔子稱為“知大道矣”的楚昭王應(yīng)該沒有聽到或讀到過,否則也不會問出上面的問題對吧?何況,即便楚昭王看到過這些傳說,登天的應(yīng)該也不是任何一個普通的“民”。郭璞注柏高為柏子高,謂其仙者。升天之人,應(yīng)該是成仙的飛升者。從建木上下的,更是明明寫著“眾帝”。有意思的是,被當(dāng)時有識者認(rèn)為“楚之所寶者”的飽學(xué)之士觀射父,并沒有正面回答楚昭王的問題,而是以一句“非此之謂也”否定了昭王的假想,卻在另一個方向滔滔不絕——
古者民神不雜。民之精爽不攜貳者,而又能齊肅衷正,其智能上下比義,其圣能光遠(yuǎn)宣朗,其明能光照之,其聰能聽徹之,如是則明神降之,在男曰覡,在女曰巫。是使制神之處位次主,而為之牲器時服,而后使先圣之后之有光烈,而能知山川之號、高祖之主、宗廟之事、昭穆之世、齊敬之勤、禮節(jié)之宜、威儀之則、容貌之崇、忠信之質(zhì)、禋潔之服,而敬恭明神者,以為之祝。使名姓之后,能知四時之生、犧牲之物、玉帛之類、采服之儀、彝器之量、次主之度、屏攝之位、壇場之所、上下之神、氏姓之出,而心率舊典者為之宗。于是乎有天地神民類物之官,是謂五官,各司其序,不相亂也。民是以能有忠信,神是以能有明德,民神異業(yè),敬而不瀆,故神降之嘉生,民以物享,禍災(zāi)不至,求用不匱。
這段話開宗明義,說古時候“民神不雜”,也即司民、司神的官不相混淆。然后指出,那些精神專一,又足夠虔誠,智慧可以兼顧上下左右,能透徹聽明白各種聲音的人,神明就降臨到他們身上。這樣的人,不正是前面提到的心智清明者?“在男曰覡,在女曰巫。”接下來講的是巫覡的具體職能,包括確定神的祭位,安排祭祀的次序和規(guī)格,先圣后代中懂得宗廟事務(wù)的做太祝,顯赫家族中了解祭祀用品的為宗伯。也就是說,巫之所司多跟神明和祭祀有關(guān),也就是多涉天事。解決了與天相關(guān)的問題之后,地上之事的安排也才犁然有當(dāng),天、地、民、神、物五官各司其職,由是“民神異業(yè)”,上下和順,人們能過上太平日子。這樣看來,天上事與人間事各有歸屬,原本就是絕地天通,后來的王者為什么還要費(fèi)心思再來一次呢?
四
觀射父上面的話,暗含著一個理想模型,或者說,是在后世政制框架基礎(chǔ)上反推出了理想模型。我們很難相信,在比絕地通天故事(觀射父確立在顓頊時期)還早的社會情形下,權(quán)力所有者已經(jīng)將巫作了如此明確的分工——巫既然是被“使”者,當(dāng)然遵守某個高于他身份者的命令——并且五官的職守那樣分明,還同時照顧到了圣人之后和顯赫家族。前面講過,更早的時候,巫、王差不多是一體的,用李宗侗的說法,“最初無所謂政權(quán)教權(quán)的分別,王即是巫”。只是,剛開始的時候,巫—王通過自身能力獲得的權(quán)力,其實(shí)是有限的,“地位并不十分堅(jiān)定……并且不是世襲的”?;蛘呖梢赃@么想,憑能力獲得的權(quán)力,像是直接的交易,適用的范圍受限,溢價的可能就低,因而危險性較??;如果權(quán)力只部分相關(guān)于能力,主要用其他方式攫取,便仿佛使用了金融杠桿,適用的范圍擴(kuò)大,同時溢價和崩盤的風(fēng)險,也就大大提高了。
巫—王的結(jié)構(gòu),很容易讓人聯(lián)想到古希臘的哲人—王(philosopher-king)。比較起來,巫為王是自然形成的,屬于先天,權(quán)力與能力直接掛鉤,短橫在起始意義上可以取消;哲人當(dāng)王則是后天設(shè)想,權(quán)力和能力之間的關(guān)系來自間接評估,因而應(yīng)主要屬于思維練習(xí),真要落實(shí)到人間,弄不好會觸發(fā)言辭和現(xiàn)實(shí)之間的古老戰(zhàn)爭,引發(fā)無休止的暴力。用伯納德特(Seth Benardete)的話說,哲人—王“這個用連字符連在一起的詞指出了人與城邦各自所能達(dá)到的最高境界之間不可縮減的差異”,因此短橫永遠(yuǎn)無法消除。
沿著巫—王的能力和權(quán)力關(guān)系推衍下去,巫既要奉神,又要管理社會事務(wù),人群范圍小的時候尚堪應(yīng)付,一當(dāng)涉及的區(qū)域擴(kuò)大,就勢必需要分權(quán)。李宗侗《中國古代社會史》舉過一個例子:“在社會群島,教士有若干等級,但大主教的地位僅次于王。每個王或大首領(lǐng)在小首領(lǐng)中選舉較聰明的一人為他的教士,以代表他的禱告及祭祀的職務(wù)。各區(qū)首領(lǐng)亦復(fù)如是。”如上所說,因?yàn)橹形魇褂玫母拍畈煌苋菀子腥擞X得擬于不倫,因此李宗侗接著解釋:“這種又是由巫進(jìn)而為王,再由王分化出巫來,所以……王或者首領(lǐng)各派代表為教士以祭祀禱告,此教士即吾人所謂巫,但這種變化仍系較晚的事。”沿著這個線索,觀射父所謂的“古者民神不雜”,應(yīng)是以較晚的情形例較早的情形,給出的是他設(shè)想的邏各斯進(jìn)程,也就是他所處時代的理想模式。不急著評價這一模式的是非,接著來看他怎樣解釋那個含義復(fù)雜的絕地天通——
及少皞之衰也,九黎亂德,民神雜糅,不可方物。夫人作享,家為巫史,無有要質(zhì)。民匱于祀,而不知其福。烝享無度,民神同位。民瀆齊盟,無有嚴(yán)威。神狎民則,不蠲其為。嘉生不降,無物以享。禍災(zāi)薦臻,莫盡其氣。顓頊?zhǔn)苤?,乃命南正重司天以屬神,命火正黎司地以屬民,使?fù)舊常,無相侵瀆,是謂絕地天通。
觀射父的斷代選擇富有意味。在可為佐證的文獻(xiàn)里,黃帝是某種理想政制設(shè)定的起點(diǎn),顯然不太好在原來諸多事件的基礎(chǔ)上再行假托。少皞是黃帝之子,傳說中也是一代圣王,可發(fā)生在他身上的傳說卻少得多,很適合用來作為討論一次重大事件的起點(diǎn)。當(dāng)然,因?yàn)槭鞘ネ?,不?yīng)該在其強(qiáng)盛的時候發(fā)生大變亂,因此出事最好安排在他精力或控制力衰落,或者是某些重要制度出現(xiàn)問題的時候。少皞當(dāng)時,好像果然是有項(xiàng)重要制度出了問題,我們后面會提到。從上文看,正是趁這時機(jī),南方的九黎族破壞舊秩序,司民、司神的分別消失,人人可以祭祀,家家自為巫史,民、神在錯亂的祭祀系統(tǒng)中混淆起來,已經(jīng)確立起來的共同體盟約被破壞,最終導(dǎo)致了災(zāi)難性后果。
結(jié)合司神、司民的區(qū)分,這里的“民神同位”,或許可以理解成“家為巫史”造成了二者的權(quán)限混亂,運(yùn)轉(zhuǎn)良好的民、神系統(tǒng)出現(xiàn)了重大問題。如果考慮到巫、王之間的關(guān)系分合,也就不難推測,每個相對獨(dú)立發(fā)展的地區(qū),都會形成自己的巫—王系統(tǒng),并號召起了廣泛的人群。上文所謂的“民神雜糅”,不妨看成南方部族擁有了自己的巫—王系統(tǒng),因此可以祭祀自己的神,不再跟黃帝序列的祀神有統(tǒng)屬關(guān)系?;蛘咴僭O(shè)想下去,在上古時候,很多部落都有自己的巫—王系統(tǒng),當(dāng)需要統(tǒng)一的時候,那些不同系統(tǒng)祭祀的神,慢慢會被力量最強(qiáng)大的那個納入。這樣理解的話,上文中的“民神雜糅”和“民神同位”,不過是強(qiáng)大系統(tǒng)對弱小系統(tǒng)神之合法性的取消。經(jīng)典中被賦予神圣正當(dāng)性的對九黎后代的懲罰,其實(shí)質(zhì),恐怕不過是血流漂杵的戰(zhàn)爭。
這樣來看,也就不難明白,為什么觀射父會把絕地天通的斷代上限放在少皞時代——戰(zhàn)國期間,黃帝已經(jīng)逐漸為各祀神系統(tǒng)公認(rèn),少皞作為黃帝的兒子,毫無疑問,具有天然的合法性。只是,這個天然合法的孩子沒有其父的號召力,當(dāng)衰朽之時,才有了黃帝之孫顓頊?zhǔn)苊酰懊险厮咎煲詫偕?,命火正黎司地以屬民”。至此,民神不雜情形恢復(fù),這就是所謂絕地天通。無疑,觀射父用非常邏各斯的方式完成了對絕地天通的解說——先是理想模式,經(jīng)過短暫的中斷,重新恢復(fù)到理想模式。這里可能的缺環(huán)是,擁有天然合法性的少皞為什么會衰?《呂刑》中的“皇帝”多認(rèn)為是堯或舜,為什么觀射父改成了顓頊?顓頊下令的南正重和火正黎是什么人物?
以上諸疑問,王小盾《“絕地天通”天學(xué)解》提出過一種解答方案,因?yàn)檎撟C復(fù)雜,這里只取“提要”中的結(jié)論:“南正重、火正黎之間實(shí)行分工:前者管理天文之事,即觀察鶉火三宿之昏見于南中天,制訂新歷;后者管理地上之事,即觀察大火星的天球位置,綜合新舊兩種歷法傳統(tǒng)以‘出內(nèi)火。所謂‘南正,即指對標(biāo)準(zhǔn)星上南中天的時刻加以觀測;所謂‘火正,則指根據(jù)‘大火歷法和‘鶉火歷法授理農(nóng)事。之所以要作此分工,是因?yàn)樵跉q差的作用下,原來的歷法標(biāo)準(zhǔn)星漸漸偏離農(nóng)時,致使九黎產(chǎn)生了‘亂德的借口。分工的結(jié)果,則是建立了新的歷法標(biāo)準(zhǔn)星,在制度上‘始復(fù)舊常?!薄俺鰞?nèi)火”,正文中有解釋,指“在大火星見之時指導(dǎo)農(nóng)眾放火燒荒,施行春耕等農(nóng)事”?!皻q差”的含義,則用具體實(shí)例說明:“在前一時期,大火星大致于春分之時昏見于東方,于夏至之時昏見于南中天,于秋分之時隨太陽隱沒于西方地平?!诤笠粋€時期,大火星東升西沒的時間都推晚了……以上這種情況叫做‘歲差?!?/p>
我們不去辨析上述新舊歷的具體分別,也不考證這事發(fā)生的具體時間,只要弄清楚,這次變亂的起因,很可能是緣于歷法,觀射父只是巧妙地把時間放在少皞之末而已。有了這個認(rèn)知,再來看觀射父后面一段話,就明顯看出已脫離了巫的其他職能,主要強(qiáng)調(diào)重、黎所關(guān)的天學(xué)承繼問題:“其后,三苗復(fù)九黎之德,堯復(fù)育重、黎之后不忘舊者,使復(fù)典之,以至于夏、商。故重、黎氏世敘天地,而別其分主者也。其在周,程伯休父其后也。當(dāng)宣王時,失其官守,而為司馬氏。寵神其祖,以取威于民,曰:‘重實(shí)上天,黎實(shí)下地。遭世之亂,而莫之能御也。不然,夫天地成而不變,何比之有?”
從這段話可以推測,為什么觀射父把堯舜改成了顓頊,因?yàn)椴蝗绱耍瞎诺膫髡f就容易滲入自己所處的時代,編排故事就沒那么容易,也就很難推出自己的理想政制模型了。只要確立了理想方案,觀射父就可以順理成章地把后面的敘述引入歷史,重、黎的后代竟有人混淆視聽,為了“寵神其祖,以取威于民”而編造出人能登天的故事——楚昭王應(yīng)該就是這么上的當(dāng)。不過,編排這個故事的重、黎后人絕不會想到,在他們的后代里,會有人再次追溯這個故事,并用此建立自己的世系起點(diǎn)。
五
前面說過了,在遠(yuǎn)古時候,雖然權(quán)力由微細(xì)而至龐大,但巫、王總歸是合為一體的。隨著時間推移,那些擁有更卓越巫術(shù)(包含科學(xué)和非科學(xué)兩方面)的王,因?yàn)闅w附者眾,統(tǒng)治地域不斷擴(kuò)大,人口不斷增多,能直接控制的范圍就相對有限了。如此情形之下,切分自身的多種功能,把集中在一人之手的各種權(quán)力分任下去,便成為勢所必然,于是大巫分出了小巫。李宗侗確信:“不止君出于巫,即等差化后的官吏亦多出于巫?!蓖ㄟ^分析各類文獻(xiàn)記載,他驗(yàn)證了上述結(jié)論,指出古代所稱的士、史、工和狹義形態(tài)的巫,都來自知識全備系統(tǒng)的巫:“知識等差化而生的百官,亦莫不是巫的變體。俞樾謂官即館之古字,由治其事之處而名治其事之人(《兒苫錄》),其說甚是。”
根據(jù)李宗侗的分析,由巫分任出來的各類官吏,后世進(jìn)一步分化,士分為司空、司徒和司馬,史分為史、祝、宗、卜、吏,巫分為筮人、筮醫(yī)、巫馬、巫,工分為樂工、工、祝工、百工等。照章學(xué)誠的說法,“古人未嘗離事而言理,六經(jīng)皆先王之政典也”,這些分化出來的官吏,都掌握著當(dāng)時某一門類非常切實(shí)的學(xué)問。所謂古代學(xué)問皆出王官,或許也可以從這個方向得到切實(shí)的理解??偲饋碚f,無論權(quán)力關(guān)系的演化,還是學(xué)問系統(tǒng)的演變,到最后,可能都不得不追溯到巫。由此,晚近人們討論的“巫史傳統(tǒng)”“巫樂傳統(tǒng)”“巫醫(yī)傳統(tǒng)”“巫舞傳統(tǒng)”“巫詩傳統(tǒng)”,就都有成立的基礎(chǔ)。只是,這里的“巫”,必然是上述作為全備知識體的巫,而不是后世狹義形態(tài)的巫。
討論到這里,我們其實(shí)能夠意識到,早期的巫,并非如后世想象的那樣只與秘索思有關(guān),追溯起來,恐怕也確確實(shí)實(shí)是邏各斯的源頭。這話題牽扯的內(nèi)容太多,我們暫且放下,再回到巫的分工。分工既然是情勢所迫的不得不然,巫擁有的絕對權(quán)力就需要有差別地分下去,集中在巫身上的全備知識也就同樣會分化,這是不是客觀上逼出了“道術(shù)將為天下裂”的局面?與此同時,知識分工也肯定會導(dǎo)致知識掌握者之間的等差。觀射父講完巫的分工之后,話題便轉(zhuǎn)到重、黎身上,是否含有特殊的暗示,提醒人們注意某種等差序列?我猜想,起碼司馬遷認(rèn)出或發(fā)明了這個暗示——
昔在顓頊,命南正重以司天,北正黎以司地。唐虞之際,紹重黎之后,使復(fù)典之,至于夏商,故重黎氏世序天地。其在周,程伯休甫其后也。當(dāng)周宣王時,失其守而為司馬氏。司馬氏世典周史。
這是《太史公自序》的開頭,司馬遷以此確立了自己家族世系的起點(diǎn)。這段文字使用的材料,應(yīng)該就來自上引觀射父話的后半段,不過做了刪改或隱括。其中只有一個顯而易見的區(qū)別,是把《國語》中的“火正”寫成了“北正”。這應(yīng)該是傳抄錯誤或后世不諳天學(xué)者的誤改,梁玉繩《史記志疑》辨之甚明:“今本《國語》及經(jīng)疏中所引皆作‘火正,《漢書遷傳》同。自史公有‘北正之文,后儒如鄭康成、韋昭、臣瓚皆從之?!端逄煳闹尽吠?。其實(shí)《史·歷書序》仍是‘火正。顏師古、司馬貞據(jù)《鄭語》與班固《幽通賦》作‘火正為是。”之所以特別指出這個問題,是因?yàn)樵谒抉R遷的世系追溯中,如果把這個職務(wù)弄錯,他自己絕對無法容忍。
這段文字里還有一個含混的地方,在觀射父講的時候不覺得,放進(jìn)司馬遷講自家世系的文字里,就有些顯眼了——司馬氏究竟是重,還是黎的后代?作《史記索隱》的司馬貞已經(jīng)意識到這個問題,因而在按語中給出一個彌補(bǔ)性解釋:“重司天而黎司地,是代序天地也。據(jù)左氏,重是少昊之子,黎乃顓頊之胤,二氏二正,所出各別,而史遷意欲合二氏為一,故總云‘在周,程伯休甫其后,非也。然案彪之序及干寶,皆云司馬氏,黎之后,是也。今總稱伯休甫是重黎之后者,凡言地即舉天,稱黎則兼重,自是相對之文,其實(shí)二官亦通職。然休甫則黎之后也,亦是太史公欲以史為己任,言先代天官,所以兼稱重耳。”關(guān)于重黎是一是二,所司是分是合,他們各自或同一的祖先是誰,后世各有異說,我們這里就不一一分辨了。需要認(rèn)真對待的或許是,無論重、黎還是重黎,他們世代相守的是什么?
還有一個問題大概可以提出來,即司馬遷設(shè)想的《史記》起訖年代。按《太史公自序》的說法,是“余述歷黃帝以來至太初而訖,百三十篇”。那他追溯自己的世系,為什么把顓頊列為開端,而不是從黃帝開始呢?或許有點(diǎn)像《資治通鑒》不續(xù)《春秋》的意思,有意把自己的世系從至高點(diǎn)下移,以示敬畏;也或許如《五帝本紀(jì)》贊所言,“百家言黃帝,其文不雅馴,薦紳先生難言之”,司馬遷不愿讓自家世系有個縹緲的起點(diǎn)。相對來說,我更愿意相信,這個選擇是出于決斷,從一件具體的事開始,就此把家族的傳承標(biāo)示出來,以此作為自己驕傲或發(fā)憤的起點(diǎn)。
這個決斷的秘密,就包含在“絕地天通”和“世序天地”之中,照前面的分析,就是包含在跟天文歷法相關(guān)的學(xué)問之中。這路學(xué)問的重要性,用W.愛伯哈德(Wolflam Eberhard)的話說,是在中國,“天文學(xué)起了法典的作用,天文學(xué)家是天意的解釋者”。用《易經(jīng)》的話說,則是“仰則觀象于天,俯則觀法于地”。用司馬遷自己的話說,不就是“究天人之際”?天文歷法之學(xué),或者現(xiàn)在人們習(xí)稱的天學(xué),在古代中國有著極受尊崇的地位。前面的討論已經(jīng)能隱約看到這個重要性,后面文章寫到相關(guān)問題的時候,還會反復(fù)提到?,F(xiàn)在我們只要記住,司馬遷把自家的世系起點(diǎn),鄭重地放在天學(xué)這里——因此他絕不應(yīng)該把“火正”和“北正”弄錯,就夠了。
到這里,肯定有人會疑惑,司馬遷是不是搞錯了什么?他一個歷史學(xué)家,怎么會把自己的世系追到天學(xué)相關(guān)的人身上去?作為太史令的司馬談、遷父子,不該跟“世典周史”有關(guān)嗎,史的“記事者也”似乎更符合他們的起點(diǎn),遠(yuǎn)紹重、黎有什么特殊理由呢?司馬遷父子,甚而至于太史令的“史”,跟天學(xué)有什么關(guān)系?或許,這些疑問,正是這組文章的起因——試著探究所涉現(xiàn)象豐富而多變的古老背景,去除環(huán)繞其上的錯雜顏色,淘洗出草蛇灰線般的源流演變,由此給所言之事樹立起遙遠(yuǎn)而明確的坐標(biāo),以便我們能夠在未來更清晰而準(zhǔn)確地看到些什么。