淺析民族互動中報京侗寨文化亞系統(tǒng)的形成

尹長富

歷經(jīng)災難又獲重生的報京是黔東南北侗地區(qū)最大的，也是最具侗族文化特色的侗寨。報京侗寨的歷史可以追溯至明清之際，歷史上的報京侗寨地處封建中央王朝開辟和經(jīng)營黔南、黔東南的重要通道上，可以說，在這一地區(qū)的社會發(fā)展歷程中，深深地烙印著區(qū)域社會內(nèi)村落變遷、文化發(fā)展和民族融合的痕跡。在今天鄉(xiāng)村振興的時代背景下，基于深入的田野調(diào)查，結(jié)合近代貴州歷史發(fā)展的脈絡，探討歷史上報京大寨和以報京大寨為中心形成的連片侗寨的文化根基及發(fā)展演變，同時從民族交融視域下看待區(qū)域文化亞系統(tǒng)的形成過程。

明、清王朝治理下的報京村

從文獻記載來看，報京有著悠久的歷史。目前查到的資料主要是乾隆年間編撰的《鎮(zhèn)遠府志》，通過這個資料我們可以得到以下信息。

《鎮(zhèn)遠府志》卷十二《洞寨》中沒有報京侗寨，這是很讓人疑惑的?！抖凑窂逆?zhèn)遠府由北向南，依次記載了金浦洞、松明洞和苗度洞，恰恰沒有報京。結(jié)合當?shù)氐目趥?，我們得知早先這里原來是有一個洞的，當?shù)胤Q為邪神洞或祈雨洞，但最普遍的叫法是金蕩洞。為了便于對比理解，我們把《洞寨》中與報京鄰近的洞寨的記載抄錄如下：“金浦洞，縣南四十里，二寨，近苗。金浦寨和甕貢寨。松明洞，縣南四十里，四寨，俱近苗。松明寨、秀地寨、都甫寨、稿把寨。苗度洞，縣南五十里，土通判屬，一寨，俱苗人。”這些洞寨地名大致是以金浦為中心的，這些寨至今仍然存在。其中，苗度當為“貴度”，因字形近而誤用；稿把，即今之“絞把”，音譯不同而已。當然這個記載是非常不完整的，估計是當時調(diào)查不夠充分，加之這一帶處于近苗之地，由土酋管理，統(tǒng)計比較松散，記入者或許是納賦稅的洞寨。相反，不繳納賦稅的洞寨可能就未能記入。報京就是在這種情況下被漏記的。當然，這些洞寨的分布是很稀疏的，戶數(shù)也很少。由于“山高嶂僻，深林密箐。三五戶而為村，多或數(shù)十家而成寨，鮮有至數(shù)百戶者。”[1]被漏記的報京所在的金蕩洞也是如此。

但是，在《鎮(zhèn)遠府志》卷十二《洞寨》所附錄的明代屯堡地名的125處中發(fā)現(xiàn)，其中鎮(zhèn)遠南部就有“石灰窯”屯。這個地名就在報京村石灰窯組，與屯上這個地點相連。加之有報京大寨上寨的后屯這個地名，很可能是一個總旗屯地，下有小旗屯地，后屯或其小旗所屯之地。這樣，我們有充分的理由認為明代的石灰窯屯就在報京村，報京的歷史應該從明代講起，至于是明代何時，得進一步分析。我們知道，明初洪武二十三年（1390）在鎮(zhèn)遠設鎮(zhèn)遠衛(wèi)，隸屬湖廣都司，其下轄屯堡到底多少，分布如何則無明證。按照《鎮(zhèn)遠府志》卷二十《軍制》引黃金榜的說法，明初鎮(zhèn)遠長官司（今鎮(zhèn)遠縣）地有金堡一堡，施秉有岑麓等四堡，邛水有蕩洞等十七堡。那么，鎮(zhèn)遠南部由金堡統(tǒng)轄的屯軍，石灰窯屯就當是其下轄的一部分。因此，報京的歷史最早可追溯至明初。在正統(tǒng)年間，這些堡被自清水江一帶的苗民毀壞，長期未能恢復。明初的衛(wèi)所屯軍衰落后，明朝中后期，地方大員又從內(nèi)地不斷募集或派遣標兵戍守，并設立哨堡，防御日益嚴重的苗患。萬歷時期，不得已而復設“大塘、塘頭、青洞、圳洞四哨”[2]，這是舍鎮(zhèn)遠之藩籬而只守其門戶。但是，《鎮(zhèn)遠府志》卷三《關(guān)梁》中有一段話是這樣說的：“明中葉各處俱有堡哨之設，府治有十二堡，二十五哨，頗稱險要，今名與地俱失。又有外四哨（塘頭哨為其一），日久餉絕，兵逃遂廢。”卷二十《軍制》堡哨營塘部分，一一歷數(shù)了從明代到清代康熙末年施秉地區(qū)的堡哨營塘不斷走向廢缺，僅存其名地的實情?？梢姀男l(wèi)所屯軍到設哨堡戍守，反映了明代在鎮(zhèn)遠一帶軍事上的退縮。府志的作者分析其原因道：“大抵古今情形不同。往時苗人為患，阸塞最為緊要，駐兵有至數(shù)百之多者，而鎮(zhèn)郡崇山峻嶺，度其地形，安設堡哨，治軍者最宜留心。今因國家承平日久，苗民安堵，似不必區(qū)區(qū)議此，特因此名地而備錄之耳。”這里所謂“國家承平日久，苗民安堵”，是清代雍正開辟苗疆以后的事情，徹底完成了軍事向民事的轉(zhuǎn)換。我們結(jié)合《鎮(zhèn)遠府志》卷三《關(guān)梁》和卷二十《軍制》可知，從鎮(zhèn)遠茅坪至清江一路的遞鋪，依次為“老虎頭、青莊塘、塘頭哨、高坡哨、金堡塘、苗度塘、抱金塘、唐腳塘、岑松塘、南岑塘”。在其中的塘頭哨分防汛兵只30名，說明軍事壓力已經(jīng)很小了，因為經(jīng)過雍正年間的改土歸流，設立新疆六廳，設立屯堡于新疆生苗區(qū)，鎮(zhèn)遠的軍事前哨已移至清水江南部，這使得鎮(zhèn)遠之南的金堡至報京一線的軍事戰(zhàn)略地位明顯下降。

這樣，從明代的衛(wèi)所屯軍到堡哨戍防苗叛，再到清代雍正以后的遞鋪化，變化背后的實質(zhì)是漢與土著民族的共同開發(fā)，以及民族的融合發(fā)展。這一點從清代前期的史料記錄中就可以看出，土著“耕種與漢人同而勤苦過之。性嗜秫，故種植尤多。女則自織自染，袖以彩繪繡”[3]。鎮(zhèn)遠秀地一帶在乾隆時期盛產(chǎn)糯米，鎮(zhèn)遠縣學田中有秀地補良沖一段二十坵田，每年各認兩學（府學和縣學）糯米二大斗。又有溶洞學田，系乾隆十九年（1748）府儒學蔡鴻章以恭詳府分給縣學者，“有田形移冊存學，每年各收任租白米二石五斗”[4]。

家族遷徙與民族格局

報京各姓氏的遷入正好處于明末清初，目前邰、劉、周也是報京大寨及周邊侗寨的主要姓氏，由此可知報京的形成當在屯軍和哨堡先后衰落之時，明朝軍事力量退出后，由清水江外的苗族侗族遷入后形成。在鄰近的施秉一帶，“當日之苗處施秉至于偏橋東南而止耳，今則西北皆苗，漢人利其力役甚，且引而置諸臥榻之前”[5]。關(guān)于這一點，也曾有過相關(guān)論述，“苗族是不斷從清水江外向江內(nèi)遷徙發(fā)展，與漢人主動融合”[6]。而且，按照口述史的說法，他們原來都是苗族，后來變成了侗族，這也是讓人費解的事情。報京有“吃牯藏”和招龍的習俗，這兩個習俗與周邊苗族的習俗基本一致，而且是非常典型的苗族文化元素，能夠反映出報京大寨的侗族文化中有苗族的文化因素，而且實現(xiàn)了很好的兼容。因此，報京地區(qū)傳統(tǒng)民族文化中既有侗族文化的大量保留，如語言、服飾、“三月三”等，也有非常典型的苗族文化因素，更有豐富的漢文化因素，是侗、漢、苗三種文化人群的長期聚居地，互通婚姻后交融發(fā)展的產(chǎn)物。當然在鎮(zhèn)遠、施秉、三穗、臺江交匯地帶的清水江中游這個更為廣泛的區(qū)域，報京最大的特色和價值在于它實現(xiàn)了三個民族文化的聚合，并形成了以“三月三”為鮮明標識的文化亞系統(tǒng)。

這其中，土司和熟苗與漢人交往成為重要的線索。據(jù)金堡鎮(zhèn)耿家寨旁光緒十九年（1893）所立的楊政天墓碑碑記云：

大明洪武年間奉命剿平蠻有功，封為一等侯，特授貴州鎮(zhèn)遠縣松明白巖司長官，世襲職，鎮(zhèn)守年，則民安物阜，子孫繁昌，總分我松明、絞白、貴馬、秀地三房子孫，皆屬公之后裔也。前人葬公于此地，多歷年所，不可謂山明水秀矣。因乙卯苗叛，碑記存，則公之生年死月難查。誠恐后人罔識源流，以致他族冒認相摻，反將親支紊亂，奚以對越祖考乎？是以約集親族人等捐錢刻碑，公議不得以異族承祧，以示永遠并將各房名號載明，庶使清明節(jié)集墳祭掃，共登九族雍睦之氣，不亦美乎？以是為序。

這段話認真品讀，則頗有深義。第一，楊氏作為鎮(zhèn)遠縣南部松明白巖土司，對地方社會發(fā)展有推動作用，出現(xiàn)了“民安物阜，子孫繁衍”的發(fā)展狀況。松明白巖長官司史籍無載，但地點明確，白巖現(xiàn)為報友村下轄的一個組，共120余戶，以邰姓侗族為主。松明管轄最多，清代則為松明洞，管轄松明寨、秀地寨、都甫寨、稿把寨四寨，近苗。結(jié)合前述有“苗度寨，縣南五十里，土通判屬，一寨，俱苗人”，我們可以認為這個土通判就是楊氏。因為墓碑上有幾位楊氏族人任過官職，即楊安邦（名政理）為藍翎千總，楊宗文（名文光）為花翎游府，楊培光為盡先千總。這個千總實質(zhì)上是土千總，因為鎮(zhèn)遠府有千總六員，乾隆二年（1737）設置，駐防府城三員，分防三員。分防中無鎮(zhèn)遠南部之地。明代鎮(zhèn)遠府土通判和土推官皆為金容金達蠻夷長官司籍的楊氏，世系傳承清晰。其中土通判由宋經(jīng)明，一直到清雍正十一年（1733）楊懋承襲，無印。土推官，元至正十五年（1533）改授楊通全為鎮(zhèn)遠府金容金達副長官，明洪武初功授鎮(zhèn)遠州土通判，累傳至忠，于正統(tǒng)十一年（1446）改授鎮(zhèn)遠府土推官，數(shù)傳至秀瑋，于順治十五年（1658）準襲前職。康熙三十六年（1697）其子楊再瀚承襲，無印[7]。特別是《朱批諭旨》載雍正六年（1728）十月二十日鄂爾泰奏鎮(zhèn)遠府“土推官楊再瀚”，曾以“苗頭”身份參加“苗頭七二”“公舉苗頭內(nèi)有眾苗素服”者為公共“榔頭”，事后又去招撫九股、交汪等寨生苗[8]。前文提及報京劉氏和邰氏都是從交汪遷入，很可能是雍正時期鎮(zhèn)遠府土推官楊再翰招撫而來的“生苗”。第二，其所分布的松明、絞白（即稿把，今絞把）、貴馬、秀地等地都是苗漢融合發(fā)展很好的地方。第三，不少家族依附于楊氏，楊氏不得不立碑刻寫各房名號支系，以防“他族冒認相摻”，公議不得以異族承祧。這恰恰反映的是楊氏與各土著姓氏深度融合，現(xiàn)在鎮(zhèn)遠南部很多姓氏字輩都流行楊氏家族的“再、正（政）、通、光、昌、盛（勝）、秀”七字輪轉(zhuǎn)。有的家族雖不完全采用，但也融入了這幾個字。在報京就有邰、劉兩姓采用這個字輩。而這兩姓在清初就從臺江交汪遷入報京。這個字輩實質(zhì)上成為地域內(nèi)公共性的通用字輩，充分表明了民族融合的深入程度。

在調(diào)查時，從報京邰老貴那里得知，其祖上有一位叫邰求良（侗名咕趕堂），據(jù)光緒壬辰年（1892）所立墓碑可知，其生于嘉慶庚辰年（1820），卒于光緒七年（1881），在咸同時期，曾為張秀眉的手下，為起義軍領(lǐng)袖人物，占領(lǐng)并管理了羊滿哨至岑松一帶，在他的組織下，報京修筑寨門、圍墻（侗語“顯想”），建造水井，招攬漢人也在這個時期。當官軍來鎮(zhèn)壓時，他又打出了“人是侗家，心是漢”的旗幟。報京的邰氏和周氏都提及與屯上寨的關(guān)系。原來，屯上都是漢人，而且雜姓很多，有12個姓氏，是報京大寨的邰氏和周氏從內(nèi)地邀請、招攬來漢人居住在此，還把一些田地無償送給他們耕種。為了避免引起后世的糾紛，侗家與漢族各姓氏立了誓言，通過立碑把地界劃分清楚。侗家這樣做的目的是為了更好地與漢人交往，尤其是在戰(zhàn)亂時期能夠以招攬的漢人和漢語為標志，以免于被軍隊誤以為大寨是反叛者而受到侵擾。這個故事大概發(fā)生在咸同時期張秀眉“反亂年成”。而被邀請的外來漢人很可能也是遭受戰(zhàn)亂而不得不背井離鄉(xiāng)。在金堡鎮(zhèn)塘頭哨施氏家譜中也找到了這樣的線索。施氏家族原籍江西吉安府廬陵縣，遷于貴州鎮(zhèn)遠府施秉縣巴團。其十世祖有施再貴，生于嘉慶戊寅年（1818），為藍翎盡先千總，又有施再友，誥封武功將軍。在咸豐七年（1857）因“苗匪猖犯，郡縣失守，家戶逃亡”。我們從這里可以感覺到家族的命運與國家的命運密不可分，而在戰(zhàn)亂逃離的過程中，友好和諧的族際關(guān)系更增添了幾分人間的溫情。因而從這些史料與調(diào)查中也可以充分看出，在明清之際尤其是清朝末期報京一帶的漢、苗、侗各族之間友好和諧的民族關(guān)系與日漸交融的民族格局。

歷史記憶與國家觀念

從當?shù)氐拿耖g歌謠中也可探知報京村的歷史記憶和人們的家國觀念。這里依據(jù)2015年由吳熙乾、邰湘權(quán)、邰通文等搜集整理并用漢語所記錄的侗歌匯編《報京侗韻》為例來加以說明?！逗啔v歌》《江山歌》是歷史記憶歌，其他各種侗歌則比較全面地反映了生計、婚姻、喪葬、節(jié)日、信仰、習俗等。

關(guān)于當?shù)氐臍v史記憶，《簡歷歌》頗有代表性，其歌詞為：“一個雷公天下響，反亂年成餓死人。乾隆年間遭大難，遷來報京三百春。辛苦辛，跋山涉水來報京。男耕女織多辛苦，開田開地度營生。辛苦辛，報京原是老山林，男人開田來養(yǎng)老，女人織布來遮身?！?/p>

這段記憶有兩個方面的意義。一是遷入的背景為乾隆年間的一次戰(zhàn)亂，戰(zhàn)亂使得原住民不得不背井離鄉(xiāng)，跋山涉水來到報京。二是遷來時報京還比較荒涼，人們開墾土地，耕織并重，維持生計。這在很大程度上改變了原來的生產(chǎn)方式，是社會進步的體現(xiàn)。但是，這里無法得知是哪些人，從哪里遷徙來的，具體遷徙的路線也不清楚。我們認為這些信息很可能是有意地被遺忘，是這里人們對原有經(jīng)濟文化生活方式的主動放棄，也是對先進生產(chǎn)生活方式的一種認同。

侗歌蘊含了大量漢文化因素。比如在《伴嫁歌》中，出現(xiàn)“大學孔子之一書”的句子，又提及《中庸》《學而》《述而》《先進》《衛(wèi)靈公》《梁惠王》《天時地利》《離婁》《萬章》《告子》《盡心》諸篇，反復出現(xiàn)梁山伯與祝英臺的故事情節(jié)。情歌中往往出現(xiàn)孟姜女與范喜良，包丞相與楊六郎等名字。賀新婚歌中出現(xiàn)“天地君親在中堂，鸞鳳和鳴在中房”的吟唱。另外，還經(jīng)常出現(xiàn)云南、廣西、貴州、貴陽、常德、長沙等地名，往往與經(jīng)濟往來或戰(zhàn)爭有關(guān)系?！哆€開親》《送客歌》中提及經(jīng)濟生計方面有蒿菜、高坡種高粱、小麥、旱糧、油菜。撈刻麻（青蛙）、挖泥鰍、捉山羊、打雁鵝、捉耗子、抓螞蚱、捉猛蛇等。一方面是傳統(tǒng)農(nóng)耕記憶，另一方面是狩獵與采集生計的記憶。史載“春時水生苔，田生蟲，撈而食之以為美味”[9]。

總的來說，最遲到清朝初年，報京侗寨及其周邊區(qū)域就已經(jīng)有人居住了。在長期的地方社會與中央王朝的互動過程中，逐漸形成了今天以報京村為中心的連片侗寨的雛形。這一地區(qū)的發(fā)展，記錄了漢文化與苗侗文化在長期歷史發(fā)展過程中的多元性、融合性以及統(tǒng)一性，這種帶有明顯的三族區(qū)域的文化亞系統(tǒng)，也正是報京侗寨歷史文化的特色和價值所在。

參考文獻

[1][2][3][4][5][9]貴州省鎮(zhèn)遠縣地方志編纂委員會.鎮(zhèn)遠府志[M].鄭州：中州古籍出版社，2006.

[6]葉成勇.互動與應變：貴州清水江上游明代后期苗漢關(guān)系與社會變遷[J].地域文化研究，2020（03）：9-22+153.

[7]靖道謨，杜詮.貴州通志[M].鄂爾泰，修.成都：巴蜀書社，2006.

[8]田玉隆.貴州土司史[M].貴陽：貴州人民出版社，2006.