傳統(tǒng)孝道文化的時(shí)代價(jià)值及其傳承路徑探析

劉星宇

傳統(tǒng)孝道文化是中華民族延續(xù)千年的文化內(nèi)核，是中華民族寶貴的精神財(cái)富，歷經(jīng)時(shí)代的變遷，仍展現(xiàn)出強(qiáng)大的生命力和感召力。傳統(tǒng)孝道文化的內(nèi)容豐富，主要包括敬養(yǎng)父母、生育后代、緬懷先祖、推恩及人、忠孝兩全等方面。深入挖掘傳統(tǒng)孝道文化對(duì)于提高個(gè)人道德水平、構(gòu)建和諧家庭、解決養(yǎng)老問題和堅(jiān)定文化自信具有重要價(jià)值。為使傳統(tǒng)孝道文化在新時(shí)代助力于社會(huì)主義強(qiáng)國建設(shè)，需從夯實(shí)家庭教育、發(fā)揮學(xué)校教育力量、加大新媒體宣傳力度、完善相關(guān)法律法規(guī)等方面探尋傳承傳統(tǒng)孝道文化的路徑。

習(xí)近平總書記在2019年春節(jié)團(tuán)拜會(huì)上發(fā)表重要講話時(shí)強(qiáng)調(diào)：“自古以來，中國人就提倡孝老愛親，倡導(dǎo)老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼?！盵1]孝老愛親是中華民族的傳統(tǒng)美德，也是傳統(tǒng)孝道文化的重要內(nèi)容。傳統(tǒng)孝道文化以血緣親情為基礎(chǔ)，是子女關(guān)心關(guān)愛長輩、孝順尊敬父母的一種文化傳統(tǒng)。傳統(tǒng)孝道文化根植于人類生命延續(xù)與血緣關(guān)系的自然邏輯，是孝老愛親的深層根基。傳承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道文化，需充分了解其內(nèi)容，深入挖掘其時(shí)代價(jià)值，對(duì)于促進(jìn)中國特色社會(huì)主義文化的繁榮與發(fā)展，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興具有重大意義。

傳統(tǒng)孝道文化的主要內(nèi)容

要想深刻認(rèn)識(shí)和全面把握傳統(tǒng)孝道文化的時(shí)代價(jià)值，并對(duì)其進(jìn)行傳承和弘揚(yáng)，就必須深入了解傳統(tǒng)孝道文化的主要內(nèi)容。傳統(tǒng)孝道文化的內(nèi)容多樣，必須對(duì)其進(jìn)行批判繼承，其內(nèi)容主要包含以下幾點(diǎn)。

敬養(yǎng)父母

中華民族歷來重視親情，始終強(qiáng)調(diào)父母與子女倫理關(guān)系的雙向性，即父母有養(yǎng)育子女的責(zé)任和義務(wù)，同樣子女也有敬養(yǎng)父母的責(zé)任和義務(wù)。當(dāng)前有一部分人單純地認(rèn)為敬養(yǎng)父母就是在物質(zhì)上贍養(yǎng)父母。實(shí)際上，敬養(yǎng)的重點(diǎn)在于敬，如果只是養(yǎng)，那么這種行為缺少情感上的恭敬，并不是真正的孝?？鬃诱f過：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆有所養(yǎng)；不敬，何以別乎？”[2]可見，如果只是滿足父母物質(zhì)方面的需求，而不去尊敬他們，那么這種養(yǎng)而不敬的做法就不能稱之為孝。給予父母生活上必要的物質(zhì)支持固然重要，但更重要的是精神贍養(yǎng)，應(yīng)給予父母更多的關(guān)愛與照顧，在情感上給予他們更多的支持與理解。

生育后代

“不孝有三，無后為大?！盵3]在古代，評(píng)價(jià)孝的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)是身為子女有沒有盡到傳宗接代的義務(wù)，人口的繁衍是社會(huì)提倡的道德行為，后繼無人是家庭生活的大忌，傳統(tǒng)孝道文化把人類生育后代的本能上升為一種道德文化。生育后代在古代被重視的一個(gè)主要原因是，古代生產(chǎn)力低下，勞動(dòng)力是最寶貴的資源，家庭的生產(chǎn)勞動(dòng)需要大量人力，再加上醫(yī)療水平低下，人均壽命不長，每個(gè)家庭都面臨著支離破碎的危機(jī)。人是一個(gè)家庭的希望，生育后代可以使家族得以延續(xù)。當(dāng)時(shí)，每一個(gè)家庭的愿望都是人丁興旺，由此，生育后代就被置于重要的位置。

緬懷先祖

緬懷先祖是生者對(duì)于已故者的懷念。每個(gè)人都有祖先，我們不能忘記祖先留給我們的財(cái)富。身為晚輩不僅要繼承和弘揚(yáng)先輩的優(yōu)良品德，還要承擔(dān)起傳播家族美名的責(zé)任。一個(gè)人如果能時(shí)常銘記先祖為后代的美好生活作出的貢獻(xiàn)，常懷感恩之心，積極進(jìn)取，就會(huì)給家族增光添彩。祭祀是緬懷先祖的一個(gè)方式，后輩要虔誠地祭拜祖先，感恩祖輩留下的寶貴財(cái)富。父母在世時(shí)的孝是敬養(yǎng)父母，父母離世后的孝是祭祀父母?？梢娋拺严热艘彩莻鹘y(tǒng)孝道文化極為重要的一部分，是后輩盡孝的另一種表達(dá)方式。父母親人過世后，作為子女要牢記父母長輩的諄諄教誨，以此鞭策自己注重修身，弘揚(yáng)和傳承優(yōu)良家風(fēng)，做一個(gè)德才兼?zhèn)涞娜恕?/p>

忠孝兩全

家庭與國家有著千絲萬縷的聯(lián)系，孝始于家庭，可以忠于國家[4]。傳統(tǒng)孝道文化中的忠孝兩全思想強(qiáng)調(diào)了忠和孝是相互貫通的。對(duì)父母的孝可以轉(zhuǎn)移到對(duì)國家的孝，這種孝被稱為忠，忠于國家就是孝，對(duì)國家不忠就是對(duì)父母不孝。從古至今忠臣大多是孝子，由于孝與忠存在內(nèi)在聯(lián)系，因此盡孝與盡忠是相輔相成的。家與國本質(zhì)相通，家是國的基礎(chǔ)，國是家的延伸。忠孝兩全從實(shí)質(zhì)上來講是對(duì)“大家”和“小家”都盡到了孝道，“大家”的前途命運(yùn)關(guān)乎“小家”的前途命運(yùn)，每個(gè)人不僅要關(guān)愛自己的“小家”，也要關(guān)心中華民族這個(gè)“大家”，努力實(shí)現(xiàn)忠孝兩全的美好愿景。

推恩及人

“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海。蓋天子之孝也。”[5]傳統(tǒng)孝道文化中的推恩及人觀點(diǎn)將存在于家庭中的孝推廣到全社會(huì)，倡導(dǎo)子女不僅要孝敬自己的父母還要關(guān)愛他人。推恩及人的觀點(diǎn)打破了個(gè)人和家庭的界限，將孝提升到為他人送溫暖、為社會(huì)做貢獻(xiàn)的高度。每個(gè)人把孝老敬親和尊老愛幼的美德貫穿于自己的行為始終，在關(guān)愛和幫助他人的同時(shí)，營造互幫互助、相互尊重、團(tuán)結(jié)友愛的氛圍，進(jìn)而構(gòu)建了一個(gè)和諧的社會(huì)。人與人在相處時(shí)應(yīng)推己及人，不局限于自己的利益訴求，設(shè)身處地為他人著想，這是傳統(tǒng)孝道文化的應(yīng)有之義。

傳統(tǒng)孝道文化的當(dāng)代價(jià)值

傳統(tǒng)孝道文化在歷史上起到了修齊治平的積極作用，在如今仍具有重大價(jià)值，其影響的范圍不局限于家庭內(nèi)部，還延伸到了社會(huì)和國家，是提高個(gè)人道德水平的重要基礎(chǔ)，構(gòu)建和諧家庭的重要抓手，應(yīng)對(duì)養(yǎng)老問題的重要依托，是堅(jiān)定文化自信的重要源泉。

提高個(gè)人道德水平的重要基礎(chǔ)

“才者，德之資也；德者，才之帥也?！盵6]道德對(duì)于一個(gè)人的重要性不言而喻。自古代以來中華民族就十分重視道德的培養(yǎng)，孝為德之本，是影響道德形成與發(fā)展的重要因素。孝道是評(píng)判一個(gè)人道德水平高低的重要標(biāo)準(zhǔn)，亦是做人的根本。如果一個(gè)人無視孝道，對(duì)父母沒有盡到孝的責(zé)任與義務(wù)，那么他一定是一個(gè)道德缺失的人。傳統(tǒng)孝道文化中忠孝兩全的思想，為個(gè)人培養(yǎng)愛國愛家的家國情懷提供了重要支撐，引導(dǎo)大眾增強(qiáng)家國統(tǒng)一體意識(shí)，自覺將家庭的前途命運(yùn)與國家的前途命運(yùn)聯(lián)系起來，為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢貢獻(xiàn)自己的力量?？梢?，傳統(tǒng)孝道文化在塑造國民品格，培養(yǎng)良好品德方面發(fā)揮了積極作用，成為提高個(gè)人道德水平的重要基礎(chǔ)。

構(gòu)建和諧家庭的重要抓手

傳統(tǒng)孝道文化是以家庭倫理關(guān)系為基礎(chǔ)建立的道德規(guī)范，構(gòu)建和諧家庭離不開傳統(tǒng)孝道文化。構(gòu)建和諧家庭以融洽的家庭關(guān)系為基礎(chǔ)，家庭成員之間相親相愛、和睦相處有利于構(gòu)建和諧的家庭關(guān)系。父母撫育子女長大成人，子女理應(yīng)為父母養(yǎng)老送終，子女孝老敬老的過程，就是傳承傳統(tǒng)孝道文化的過程。子女對(duì)父母養(yǎng)育之恩的回報(bào)，也是尊親、愛親的表達(dá)和體現(xiàn)，只有這樣才能增進(jìn)父母與子女之間的情感，形成融洽的家庭氛圍。受傳統(tǒng)孝道文化的影響，家庭中的每個(gè)成員要將長幼有序、尊老愛幼、孝老敬親作為自己的行為準(zhǔn)則，從而實(shí)現(xiàn)家庭和諧?？梢姡瑐鹘y(tǒng)孝道文化是調(diào)節(jié)家庭關(guān)系的“潤滑劑”，對(duì)構(gòu)建和諧家庭具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

解決養(yǎng)老問題的重要依托

傳統(tǒng)孝道文化中的孝老敬老思想對(duì)解決當(dāng)前養(yǎng)老問題具有重要意義，解決現(xiàn)代養(yǎng)老問題的思想基礎(chǔ)就是傳統(tǒng)孝道文化。隨著市場經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展，越來越多的年輕人忙于工作，忽視了對(duì)父母的關(guān)心與照顧，養(yǎng)老成為最核心的問題。傳統(tǒng)孝道文化中關(guān)于敬養(yǎng)父母的內(nèi)容對(duì)于現(xiàn)代養(yǎng)老具有重要的借鑒意義，敬養(yǎng)父母強(qiáng)調(diào)物質(zhì)贍養(yǎng)和精神贍養(yǎng)缺一不可。精神贍養(yǎng)最關(guān)鍵的還是要子女主動(dòng)地、真誠地去踐行，而不是流于形式[7]。子女在給父母提供物質(zhì)支持的同時(shí)，也要給予父母更多的精神慰藉。弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道文化可以教育引導(dǎo)人們發(fā)揚(yáng)孝老敬親的傳統(tǒng)美德，使父母老有所養(yǎng)、老有所依、老有所樂。傳統(tǒng)孝道文化對(duì)于緩解養(yǎng)老壓力具有現(xiàn)實(shí)保障作用，成為解決養(yǎng)老問題的重要依托。

堅(jiān)定文化自信的重要源泉

文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。歷史和現(xiàn)實(shí)都表明，一個(gè)拋棄或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發(fā)展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇[8]。傳統(tǒng)孝道文化蘊(yùn)含的優(yōu)良文化精髓，例如在家盡孝，為國盡忠的思想，將孝從家庭層面延伸到國家層面，是對(duì)孝的升華。這種小孝于家，大孝于國的理念是傳統(tǒng)孝道文化的深層內(nèi)涵，這一傳統(tǒng)孝道文化獨(dú)具特色。傳承與弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道文化是對(duì)文化自信的展現(xiàn)與重振。傳統(tǒng)孝道文化只有推陳出新、與時(shí)俱進(jìn)，才能展現(xiàn)出勃勃生機(jī)。只有結(jié)合時(shí)代要求傳承和發(fā)展傳統(tǒng)孝道文化，才能進(jìn)一步提振當(dāng)代中國人的精神，才能使文化自信有更加強(qiáng)大的根基和底氣。

傳承傳統(tǒng)孝道文化的路徑

傳統(tǒng)孝道文化歷經(jīng)千年，仍然具有強(qiáng)大生命力的一個(gè)原因是其內(nèi)核能夠被社會(huì)所認(rèn)可。傳承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道文化，應(yīng)從夯實(shí)家庭教育、發(fā)揮學(xué)校教育的力量、加大新媒體宣傳力度、完善相關(guān)法律法規(guī)幾個(gè)方面展開。

夯實(shí)家庭教育

家庭是孩子的第一個(gè)課堂，父母是孩子的第一個(gè)老師[9]。父母對(duì)子女的教育會(huì)影響子女的一生，父母在家庭中應(yīng)該率先垂范，向子女傳遞孝親敬老的意識(shí)，營造尊老愛幼、長幼有序的家庭氛圍。父母還應(yīng)培養(yǎng)孩子的孝道文化意識(shí)，在實(shí)際生活中掌握孝的內(nèi)涵和實(shí)質(zhì)，傳承孝道文化。與此同時(shí)，父母一定要尊重孩子，培養(yǎng)孩子的獨(dú)立人格，為孩子營造一個(gè)健康的成長環(huán)境。父母是孩子最好的老師，傳統(tǒng)孝道文化的傳承需要每個(gè)家長帶頭推廣，使每個(gè)家庭成員了解傳統(tǒng)孝道文化的積極意義，并積極履行應(yīng)盡的義務(wù)和責(zé)任。家風(fēng)體現(xiàn)了一個(gè)家庭的精神風(fēng)貌，是一個(gè)家庭的精神內(nèi)核，家長應(yīng)在思想和行動(dòng)上為子女樹立好榜樣，使子女在潛移默化中接受良好家風(fēng)的熏陶，將孝老愛親的觀念入耳入心，進(jìn)而身體力行，成為一個(gè)有責(zé)任、有擔(dān)當(dāng)?shù)娜恕?/p>

發(fā)揮學(xué)校教育的作用

學(xué)校是為國家培養(yǎng)人才的重要場所，也是傳承傳統(tǒng)孝道文化的主要陣地。學(xué)校在重視知識(shí)傳授的同時(shí)也應(yīng)該重視道德教育，注重學(xué)生良好品德的培養(yǎng)，培養(yǎng)敬老愛老的美德，引導(dǎo)學(xué)生踐行孝道文化傳統(tǒng)。學(xué)校可以設(shè)置傳統(tǒng)孝道文化相關(guān)課程，向?qū)W生普及相關(guān)知識(shí)，增強(qiáng)學(xué)生對(duì)孝道文化的了解。孝道文化的學(xué)習(xí)不應(yīng)僅停留在理論層面，還應(yīng)該落實(shí)到行動(dòng)中，學(xué)校應(yīng)提倡學(xué)生自覺踐行傳統(tǒng)孝道，將知識(shí)學(xué)以致用。學(xué)校可以通過舉辦各類活動(dòng)引導(dǎo)學(xué)生重視孝道文化并進(jìn)行實(shí)踐，比如利用傳統(tǒng)節(jié)日舉辦志愿活動(dòng)，帶領(lǐng)學(xué)生去敬老院或養(yǎng)老院關(guān)心老人或者做義工。引導(dǎo)學(xué)生在實(shí)踐活動(dòng)中形成尊敬長輩、孝敬父母的意識(shí)，進(jìn)而在今后的生活中審視自己的行為，不斷提升自己，將傳統(tǒng)孝道文化發(fā)揚(yáng)光大。

加大新媒體宣傳力度

要使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)，以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來[10]。新媒體具備獲取信息便捷、無時(shí)間限制、表現(xiàn)形式豐富多樣等優(yōu)勢，受到大眾的青睞，可以充分利用新媒體技術(shù)引導(dǎo)大眾學(xué)習(xí)傳統(tǒng)孝道文化理論。要想使傳統(tǒng)孝道文化深入人心并引起廣大人民群眾的重視，最快捷的方式就是加大傳播力度?？梢越柚W(wǎng)絡(luò)渠道，通過微信公眾號(hào)傳播孝道文化故事，還可以利用微博熱搜不斷推廣傳統(tǒng)孝道文化。

利用新媒體的好處就是能夠快速引起社會(huì)輿論，大眾在討論中可以交流意見，碰撞出思想的火花，加深對(duì)傳統(tǒng)孝道文化的思考與理解。認(rèn)識(shí)指導(dǎo)實(shí)踐，正確理解傳統(tǒng)孝道文化是孝道踐行的前提。

完善相關(guān)法律法規(guī)

道德往往依靠個(gè)人的自覺和社會(huì)的監(jiān)督來實(shí)現(xiàn)，傳承傳統(tǒng)孝道文化不僅需要道德的支撐，而且需要法律的保障?！吨腥A人民共和國老年人權(quán)益保障法》中規(guī)定：與老年人分開居住的家庭成員應(yīng)當(dāng)經(jīng)常看望或者問候老年人[11]。此條款在一定意義上明確了子女的陪伴對(duì)于父母的重要性。但是條款中的“經(jīng)?！睕]有界定頻率是多久一次，此外，“應(yīng)當(dāng)”是指父母生病還是處于什么狀態(tài)，也沒有規(guī)定好，這就使得這一條款實(shí)施起來相當(dāng)困難?！吨腥A人民共和國憲法》規(guī)定：父母有撫養(yǎng)教育未成年子女的義務(wù)，成年子女有贍養(yǎng)扶助父母的義務(wù)[12]。此法對(duì)傳承傳統(tǒng)孝道文化起到了一定的促進(jìn)作用，規(guī)定了子女對(duì)父母有贍養(yǎng)的義務(wù)。因此，應(yīng)推動(dòng)相關(guān)法律法規(guī)的完善，使孝道問題得到更好的解決并更好地促進(jìn)傳統(tǒng)孝道文化的實(shí)踐。

盡管時(shí)代不同，但是傳統(tǒng)孝道文化的寶貴精神品質(zhì)是永恒不變的。在實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)，弘揚(yáng)和傳承中華傳統(tǒng)孝道文化，是探尋傳統(tǒng)孝道文化的基因密碼，要將優(yōu)秀傳統(tǒng)孝道文化的精華提煉出來，為人類道德的提升提供文化價(jià)值資源。

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[12]新華社.中華人民共和國憲法[EB/OL].（2018-03-22）[2023-03-22].http：//www.gov.cn/xinwen/2018-03/22/content_5276319.htm.