《周易》“貞兇”釋義

[摘要]在今人對《周易》“貞兇”一詞的探討中，大多對傳統(tǒng)“雖正而兇”的訓(xùn)釋頗有微詞，主要原因在于誤解了“貞”與吉兇的關(guān)系?！半m正而兇”的解釋不僅最符合《易傳》“正乎兇也”的本義，而且并不否認(rèn)“貞”與“吉”的正相關(guān)關(guān)系，它只是說明了實(shí)現(xiàn)吉的復(fù)雜性與特殊性?！柏憙础庇^念體現(xiàn)了《周易》對主體道德行為的重視，其內(nèi)涵又因孔子等人“德重于占”的觀點(diǎn)得到進(jìn)一步的豐富與完善。

[關(guān)鍵詞]《周易》；貞兇；雖正而兇；德重于占

[中圖分類號]B221""""" [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A

[DOI]：10.20122/j.cnki.2097-0536.2023.10.012

“貞”字在《周易》中出現(xiàn)頻率極高，且常與“吉”“兇”“厲”“吝”等斷辭相連。傳統(tǒng)易學(xué)訓(xùn)“貞”為“正”，如《師·彖傳》云：“貞，正也?！?sup> [1]如此，“貞吉”一般被釋為“守正則吉”，無甚爭議。然而，當(dāng)“貞”與不吉之辭相連時，如“貞兇”“貞厲”“貞吝”等，則不易理解。以“貞兇”為例，古代學(xué)者多以“雖正而兇”釋之，但這種觀點(diǎn)遭到多數(shù)現(xiàn)代學(xué)者反駁。本文嘗試梳理關(guān)于“貞兇”的爭論，探討其爭論焦點(diǎn)，以期對“貞兇”做出合理解釋。

一、“貞兇”釋義分析

《易傳》釋“貞兇”為“正乎兇也”， ^[1]這一解釋沒有點(diǎn)明“正”與“兇”的關(guān)系，因而比較模糊。以“貞兇”為“雖正而兇”，主要源于程頤、朱熹的說法。據(jù)《周易本義》，朱熹均以“雖正而兇”之意來注解“貞兇”， ^[2]意即人雖能堅(jiān)守正德，卻仍不免于兇險?！罢笔侨说闹饔^意志行為，“兇”是人的客觀結(jié)果或處境。程頤并未像朱熹對“貞兇”形成固定的詮釋體例，除了用“雖正而兇”進(jìn)行注解外，他將部分爻辭中的“貞兇”釋為“固守而兇”，如注解中孚卦上九爻辭云：“貞固于此而不知變，兇可知矣?！?sup> [3]

朱熹、程頤的解讀比較接近《易傳》“正乎兇也”的本義。在《周易》中，與“貞兇”一詞結(jié)構(gòu)相似的是“貞吉”?！兑讉鳌穼Α柏懠钡慕忉?，見于《隨·象》和《頤·彖》，二者分別以“從正吉也”、“養(yǎng)正則吉”來解釋“貞吉”。 ^[1]就詮釋體例而言，“雖正而兇”的解釋與之結(jié)構(gòu)相似，他們都將“貞”看作人的道德意志行為，將吉兇看作人的客觀結(jié)果或處境。正因如此，朱熹、程頤的觀點(diǎn)影響很大，得到了大多古代學(xué)者的認(rèn)可，如朱震、來知德、王夫之等。

然而，在現(xiàn)代學(xué)者有關(guān)“貞兇”的探討中，大多站在了朱熹的對立面。一些學(xué)者在堅(jiān)持“貞”為“正”訓(xùn)的基礎(chǔ)上對“貞兇”作出了新解，如黃壽褀、張善文在《周易譯注》中指出，《易》家多釋“貞兇”為“雖正而不免于兇”，但似乎“于義未安”，故以“守正防兇”解釋“貞兇”。 ^[4]另一些學(xué)者不拘泥于“貞”之“正”訓(xùn)，如李鏡池先生以“貞”為“卜問”意，并將“貞兇”、“貞厲”等作為“貞”不應(yīng)訓(xùn)“正”的論據(jù)之一，他說：“‘正’之一字，是一個絕對的‘好’名詞，何以會‘正’而致‘兇’，‘正’而致‘厲’致‘吝’呢？” ^[5]高亨先生同樣以“貞”為占問之意，認(rèn)為“貞兇”猶言“占兇”。 ^[6]這種觀點(diǎn)借助了甲骨卜辭的研究成果，因而得到了廣泛認(rèn)同。此外，屈萬里先生認(rèn)為將“貞”視為“正”或“卜問”均不通，故以“守其素常不變”一義釋“貞”，如此，“貞兇”即謂守其素常則兇。 ^[8]成中英、王化平認(rèn)為《周易》中的“貞”字多義，但他們與屈萬里先生相似，以“固守”義解釋“貞兇”之“貞”。 ^{[9] [7]}這類觀點(diǎn)與程頤的部分注解相似，也與《周易》重變通的思想相契合，值得借鑒。

上述學(xué)者對“貞兇”的新解都有一定道理，但“雖正而兇”的解釋也不應(yīng)被輕易否定。朱熹的觀點(diǎn)被今人詬病，主要是在他們的思考中存在一種預(yù)設(shè)，即作為正面行為的“正”、“守正”，理應(yīng)帶來好的結(jié)果，絕不應(yīng)導(dǎo)致“兇”。比如，除前引李鏡池先生的疑問外，屈萬里先生也對此抱有疑惑，他說：“寧有守正者而兇而厲，而乃教人以不可正耶？《易》義之不如是，可斷言矣?！?sup> [8]王化平也認(rèn)為：“傳統(tǒng)易學(xué)常釋‘貞’為‘正’‘守正’，是一個純粹正面的詞。拿這樣的意義去理解卦爻辭，有很多說不通的地方。” ^[7]然而，守正的結(jié)果一定是美好的嗎？這涉及到對“貞”與吉兇關(guān)系的理解。

一般而言，“貞”與“吉”呈正相關(guān)關(guān)系。一方面，從《周易》的價值導(dǎo)向功能來看，朱熹說：“蓋上古之時，民淳俗樸，風(fēng)氣未開，于天下事全未知識。故圣人立龜以與之卜，作《易》以與之筮，使之趨利避害，以成天下之事?！?sup> [10]在這一過程中，吉、兇等斷辭通過預(yù)測未來結(jié)果的方式，表達(dá)其價值導(dǎo)向，進(jìn)而影響人們的精神修養(yǎng)、道德實(shí)踐?！柏憽弊鳛樗牡轮?，自然是《周易》倡導(dǎo)的行為，而趨吉避兇、趨利避害又是人之常情，于是，“貞吉”、“利貞”就通過“吉”、“利”來引導(dǎo)人們做出守正的行為。另一方面，從《周易》的用例來看，“貞”也確實(shí)與“吉”、“利”等詞搭配居多。據(jù)高亨先生的統(tǒng)計(jì)，《周易》涉及“貞吉”的爻辭有三十九條、“利貞”有三十八條，遠(yuǎn)多于僅有十條的“貞兇”。 ^[6]這也能解釋上文提及的預(yù)設(shè)，即“兇”不應(yīng)成為“貞”的結(jié)果，因?yàn)椤柏憙础彼坪跖c《周易》以“吉”引導(dǎo)“貞”的觀念相矛盾。

然而不可否認(rèn)的是，《周易》是強(qiáng)調(diào)變化的?！吨芤茁岳吩疲骸柏哉?，時也；爻者，適時之變者也?！?sup> [11]人所處的環(huán)境、時間在不斷變化，所以需要根據(jù)具體情境隨時而動。卦爻的變化性與特殊性說明，人們的守正行為不一定在任何情況下都能帶來好的結(jié)果。因此，“貞兇”是否與“貞吉”矛盾，還需結(jié)合具體卦爻辭分析。

在《周易》中，涉及“貞兇”的爻辭有十條。其中，《剝·初六》和《剝·六二》所言“蔑貞兇”者， ^[1]易學(xué)家一般將之看作“蔑貞，兇”，認(rèn)為是“蔑貞”以致“兇”，此與“貞兇”不同，故本文暫不對其進(jìn)行討論。剩下八條涉及“貞兇”的爻辭，可將造成“兇”的原因分為兩類，一是主觀決策或行為的不當(dāng)，二是客觀條件的限制。

首先，涉及主觀決策或行為不當(dāng)?shù)陌ā稁煛ち濉贰额U·六三》《巽·上九》《節(jié)·上六》《中孚·上九》《恒·初六》。

《師·六五》云：“田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇?！?sup> [1]師卦講用兵之道，六五為陰爻，朱熹視其為“柔順而中，不為兵端者”， ^[1]即不主動挑起爭端，但如果敵犯于己，不得已而應(yīng)戰(zhàn)，就是“無咎”，這是由戰(zhàn)爭的正義性質(zhì)決定的，此即六五爻之“貞”。然而，當(dāng)具體決策出了問題，仍會遭遇兇險，如朱熹說：“又戒占者，專于委任。若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而亦不免于兇也?！?sup> [2]雖然戰(zhàn)爭性質(zhì)是正義的，但決策出錯，委任不當(dāng)，可能會使“長子”與“弟子”爭權(quán)，最終導(dǎo)致失敗。

《頤·六三》云：“拂頤，貞兇?！?sup> [1]頤卦講頤養(yǎng)之道，《頤·彖》云：“頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也?！^頤’，觀其所養(yǎng)也?！郧罂趯?shí)’，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時大矣哉！” ^[1]可知，“養(yǎng)正”的關(guān)鍵在于“自養(yǎng)”，或由上位者（圣人）養(yǎng)下位者（賢、萬民）。來知德認(rèn)為六三爻“不求養(yǎng)于初，而求養(yǎng)于上之正應(yīng)”，這屬于上位者養(yǎng)下位者的情況，符合“養(yǎng)正”之意，此其“貞”，但“六三陰柔不中正，本乃動體，至三則動極而妄動矣，故有拂頤之象。占者得此，雖正亦兇”。 ^[12]程頤、朱熹等人也把六三爻不中不正看作違背頤養(yǎng)之正以致兇的原因。 ^{[3] [2]}人最開始的行為符合正道，但由于其缺少德行修養(yǎng)，最終可能違背正道以致于兇。

此外，人的行為雖然守正，但如果超出了一定限度，其最終結(jié)果也不會太好，如朱熹注《巽·上九》云：“巽在床下，過于巽者也。喪其資斧，失所以斷也。如是，則雖貞亦兇矣。” ^[2]巽卦“以卑順為體”， ^[1]謙遜卑順者，不違不逆，但是卑順過度，便失其剛斷，因而兇險。又如，朱熹注《節(jié)·上六》云：“居節(jié)之極，故為‘苦節(jié)’。既處過極，故雖得正而不免于兇。” ^[2]節(jié)制、節(jié)約本是好的德行，但過度節(jié)制以致刻薄，就成了“苦節(jié)”，最終難免于兇。再如《中孚·上九》，朱熹云：“居信之極而不知變，雖得其貞，亦兇道也?！?sup> [2]守信雖然是“貞”，但過分守信而不變通也容易導(dǎo)致兇險。《恒·初六》同理，王弼云：“求深窮底，令物無余缊，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？” ^[1]卦的初位一般象征事之開端，不宜有過多、過度的作為，朱熹也說：“然初居下而在初，未可以深有所求?！?sup> [2]居初位而“始求深”，是其行為過度而致兇。

其次，因客觀條件的限制而導(dǎo)致兇險的是《屯·九五》和《隨·九四》。

王弼注《屯·九五》云：“處屯難之時，居尊位之上，不能恢弘博施，無物不與，拯濟(jì)微滯，亨于群小，而系應(yīng)在二，屯難其膏，非能光其施者也?！?sup> [1]九五爻以陽剛之德居中得正，此其“貞”。卦之五位又是君位，本應(yīng)該恢弘博施，但它與六二爻相應(yīng)，故所施恩惠太過偏狹。九五爻之所以做不到恢弘博施，與其所處的環(huán)境有關(guān)。屯卦的上卦為坎，《說卦》云：“坎，陷也?！?sup> [1]九五爻處坎卦之中，如同陷入險難。人的行為雖然守正，但受限于外部環(huán)境的險難，很可能不免于兇。

不同于《屯·九五》受外部環(huán)境限制，《隨·九四》的兇險則源于其自身所處之位?！断缔o下》云：“二與四同功，而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也?！?sup> [1]韓康伯注云：“位逼于君，故多懼也?！?sup> [1]因五為君位，四又近于五，故四又稱“臣位”。居于臣位，雖能做到堅(jiān)守正德，但無奈于其位近于君，難免功高震主之危，如程頤說：“九四以陽剛之才，處臣位之極，若于隨有獲，則雖正亦兇。為臣之道，當(dāng)使恩威一出于上，眾心皆隨于君。若人心從己，危疑之道也，故兇?！?sup> [3]

由上述分析可知，《周易》意識到，在某些特殊情境下，即便人能夠堅(jiān)守正德，但因主觀決策行為的不當(dāng)或客觀條件的限制，最終不一定實(shí)現(xiàn)好的結(jié)果。因此，“貞”與“吉”雖然一般呈正相關(guān)關(guān)系，但在特殊情境下，也呈非正相關(guān)關(guān)系?！柏憙础敝皇钦f明了實(shí)現(xiàn)吉的復(fù)雜性與特殊性，并未否定“貞”與“吉”的正相關(guān)性，所以“貞吉”與“貞兇”并不矛盾，“雖正而兇”的解釋也具有合理性。

既然如此，則又牽涉到另一問題?！吨芤住吠ㄟ^“吉”、“兇”等斷辭影響人的價值選擇，見“貞吉”方知守正則吉，《周易》也得以實(shí)現(xiàn)其價值引導(dǎo)功能；但若見“貞兇”之辭，知道自己可能陷入“雖正而兇”的情境，又應(yīng)如何自處？是否還要守正？

二、“貞兇”的自處之道

對于陷入“貞兇”情境的人，《周易》認(rèn)為他們?nèi)詰?yīng)堅(jiān)守正道，原因有二。其一，兇只是暫時的，堅(jiān)持“貞”最終會擺脫兇險，如《節(jié)·上六》：“苦節(jié)，貞兇，悔亡?！?sup> [1]朱熹解釋“悔亡”說：“然禮奢寧儉，故雖有悔，而終得亡之也?！?sup> [2]過度節(jié)制則成“苦節(jié)”，“苦節(jié)”雖兇，但節(jié)制、節(jié)儉畢竟是美德，所以《周易》相信，守此正德終能消除禍患。其二，既然吉的實(shí)現(xiàn)還需要一定條件，那么在守正的同時完善相關(guān)條件，就可擺脫兇險，復(fù)歸于吉。主觀條件依靠人為努力尚能完善，如優(yōu)化決策，懂得審時度勢等，但客觀條件卻不易改變，對于這種情況，《周易》又如何看待？《隨·九四》云：“隨有獲，貞兇。有孚，在道，以明，何咎？” ^[1]九四爻居人臣之極，雖守正德，卻難免功高震主之危，但《周易》不認(rèn)為其有咎，原因就在于做到了“有孚”、“在道”、“以明”，即心懷信義，堅(jiān)守正道，光明磊落?？芍m然難以通過擺脫客觀條件的限制來避免兇險，《周易》仍然對人的守正行為表達(dá)了認(rèn)可。

涉及“貞兇”的爻辭反映出《周易》對人自身意志行為的強(qiáng)調(diào)，尤其是主體的道德行為，這一思想傾向影響了后來的學(xué)《易》者，其中最重要的當(dāng)屬孔子。孔子學(xué)《易》重德義，提出了“德重于占”的觀點(diǎn)。據(jù)帛書《周易》之《要》篇記載：“子曰：‘《易》，我后其祝卜矣！我觀其德義耳也。幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，又仁守者而義行之耳。幽贊而不達(dá)于數(shù)，則其為之巫；數(shù)而不達(dá)于德，則其為之史?！?sup> [13]孔子從德義而非占筮的角度理解《周易》，認(rèn)為“仁守者”應(yīng)在《周易》筮數(shù)中發(fā)掘道德內(nèi)涵。因此，孔子特別強(qiáng)調(diào)他“與史巫同涂而殊歸”。 ^[13]“同涂”者，在于他們都以《周易》為工具?！笆鈿w”則在于其目的不同，“史”、“巫”不顧《周易》的德義內(nèi)涵，將它作為占筮工具，預(yù)測吉兇禍福，從而達(dá)到趨吉避兇的目的；孔子作為“仁守者”，則運(yùn)用《周易》蘊(yùn)含的道德內(nèi)涵來指導(dǎo)人生，以達(dá)到“可以無大過矣”的境界。孔子始終相信，人的德行才是根本，君子應(yīng)在德行中求吉，而非依靠祭祀或卜筮，他說：“君子德行焉求福，故祭祀而寡也。仁義焉求吉，卜筮而希也?！?sup> [13]因?yàn)樵谒磥恚说牡滦斜日俭咚玫募獌锤又匾?/p>

除此以外，《系辭》作者也和孔子一樣，強(qiáng)調(diào)人的德行重于占筮結(jié)果?！断缔o下》云：“吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。” ^[1]這就將“貞”提到很高的位置，所謂“天下之動”，既包括人事的吉兇禍福，也包括自然的天地陰陽變化。人面對天下一切之“動”，都須持守“貞”的態(tài)度，方能克勝吉兇，明觀天地陰陽之變?？梢?，“貞”作為主體道德行為，遠(yuǎn)比作為結(jié)果的吉兇重要。

孔子等人關(guān)于《周易》卜筮的看法，進(jìn)一步豐富了“貞兇”的內(nèi)涵，并影響了后世易學(xué)家對“貞兇”的理解，如來知德注《節(jié)·上六》云：“《易》以禍福配道義，而道義重于禍福，故大過上六‘過涉滅頂，無咎’，而此曰‘悔亡’，見理之得失重于事之吉兇也?！?sup> [12]來氏將“德重于占”的觀念融入對“貞兇”的解讀中，為我們理解“貞兇”提供了很好的思路。既然主體的道德行為重于吉兇禍福，那么當(dāng)占者得“貞兇”之辭，或陷入“貞兇”之情境，他仍應(yīng)堅(jiān)守正德，而不必過分在意結(jié)果。

三、結(jié)語

綜上，本文認(rèn)為，將“貞兇”解釋為“雖正而兇”是合理的，不宜輕易否定?！柏憙础敝皇钦f明了實(shí)現(xiàn)吉的復(fù)雜性與特殊性，并沒有否認(rèn)“貞”與“吉”的正相關(guān)性，因而與“貞吉”并不矛盾。不同于“貞吉”直接以“吉”來引導(dǎo)人們實(shí)現(xiàn)守正的行為，“貞兇”另有其意義：一方面，“貞兇”提醒人們，在一些特殊情境下，要實(shí)現(xiàn)吉除了守正之外還需完善一定條件；另一方面，“貞兇”也教人不必太過功利地看重成敗得失，而更應(yīng)注重自身的道德修養(yǎng)。

參考文獻(xiàn)：

[1][魏]王弼，[晉]韓康伯注，[唐]孔穎達(dá)疏.周易正義[M].[清]阮元?？?十三經(jīng)注疏.北京：中華書局，1980：25-47+68-94.

[2][宋]朱熹撰，廖名春點(diǎn)校.周易本義[M].北京：中華書局，2009：64+132+201-212.

[3][宋]程頤撰，王孝魚點(diǎn)校.周易程氏傳[M].北京：中華書局，2011：99-153+347.

[4]黃壽褀，張善文譯注.周易譯注[M].上海：上海古籍出版社，2001：46.

[5]李鏡池著.周易探源[M].北京：中華書局，1978：29.

[6]高亨著.周易古經(jīng)今注[M].北京：中華書局，1984：121-124.

[7]王化平.《易經(jīng)》“貞”字疏釋[J].孔子研究，2018（2）：80-86+229-230.

[8]屈萬里.說易散稿[M].劉大鈞總主編.百年易學(xué)菁華集成初編：周易經(jīng)傳（肆）.上海：上?？茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社，2010：1368-1369.

[9][美]成中英著.易學(xué)本體論[M].北京：北京大學(xué)出版社，2006：229-230.

[10][宋]黎靖德編，王星賢點(diǎn)校.朱子語類[M].北京：中華書局，198：1621.

[11][魏]王弼撰，樓宇烈校釋.周易注：附周易略例[M].北京：中華書局，2011：409

[12][明]來知德撰，王豐先點(diǎn)校.周易集注[M].北京：中華書局，2019：355+581.

[13]丁四新撰.楚竹書與漢帛書《周易》校注[M].上海：上海古籍出版社，2011：529.

作者簡介：張瀚中（1999.3-），男，漢族，四川樂山人，碩士在讀，研究方向：先秦兩漢魏晉南北朝文學(xué)。