彌合與重塑：傳統(tǒng)孝文化價值的錯位、重構(gòu)與現(xiàn)代轉(zhuǎn)化

胡尹慧

（重慶科技大學(xué)，重慶 401331）

“文化關(guān)乎國本、國運(yùn)”。 習(xí)近平總書記在2023年6 月文化傳承發(fā)展座談會上強(qiáng)調(diào)了文化對國家建構(gòu)與發(fā)展的重要性， 并指出傳統(tǒng)文化中的很多元素是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。 作為傳統(tǒng)倫理觀念的核心與增進(jìn)政治認(rèn)同的重要資源， 孝兼具修身、齊家、治國等多重價值，對建構(gòu)和維護(hù)中國傳統(tǒng)政治社會秩序具有獨(dú)特的作用， 但高度的政治化也引發(fā)了孝道價值的錯位與功能異化。 在新時代推進(jìn)國家治理體系現(xiàn)代化的語境下， 要引導(dǎo)傳統(tǒng)孝文化重新回歸社會主流價值體系， 應(yīng)當(dāng)先對孝在傳統(tǒng)文化體系中的價值序位、 價值推衍與邏輯自洽進(jìn)行追溯，對其價值異變進(jìn)行反思，進(jìn)而為孝道價值的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化提供理論詮釋。

1 孝在傳統(tǒng)文化體系中的價值序位與邏輯自洽

1.1 孝是傳統(tǒng)文化的核心價值

在中華傳統(tǒng)文化序列中，個人與社會、家庭與國家是密不可分的整體， 而孝是家國一體觀的邏輯起點(diǎn)[1]。 孝的形成，源于父系氏族社會的倫理環(huán)境及其孕育的血緣文化基因。 在以血緣為基礎(chǔ)而建構(gòu)的倫理社會中，基于對血緣關(guān)系的維護(hù)，“尊祖”“敬宗”就成為早期孝文化的核心內(nèi)容[2]。隨著中國由氏族社會向宗法國家演進(jìn)， 孝特有的內(nèi)在凝聚力與外在輻射性被充分挖掘， 由此開啟了從親情倫理向社會倫理再到政治倫理的轉(zhuǎn)變歷程。 隨著宗法國家形態(tài)的逐步完善，孝在提升個體德性、促進(jìn)家庭融合、增進(jìn)社會凝聚力及強(qiáng)化忠君報(bào)國意識等方面的價值逐漸顯現(xiàn)，從而得到封建統(tǒng)治者的重視與提倡，最終推動其成為中華傳統(tǒng)文化體系的核心價值。 在經(jīng)過幾千年的強(qiáng)化教育后，孝文化已經(jīng)逐漸內(nèi)化根植為每個中國人內(nèi)心的修養(yǎng)，成為無需提醒的自覺，支配并左右著傳統(tǒng)社會的生活和行為習(xí)慣。正因?yàn)槿绱?，謝幼偉先生才指出，中國文化的實(shí)質(zhì)就是一個孝的文化[3]。

1.2 孝道價值推衍與邏輯自洽

在以儒家思想為主導(dǎo)的傳統(tǒng)價值體系中， 家庭是一切社會價值的原點(diǎn)， 這既是因?yàn)榧彝ナ巧鐣钭罨镜膯卧?，也是因?yàn)榧彝ナ情_展道德教化、形成個體人格與培育德性修養(yǎng)最重要的場所。事實(shí)上，一切文化傳統(tǒng)中都必然包含有價值引導(dǎo)與教育的基因，唯此，文化才能最終作用于個體，使得個體遵從并保有既定的行為模式。因此，作為儒家思想核心價值的“仁”，必定要以血緣家庭的愛為基礎(chǔ)，而后推己及人， 引申至社會， 進(jìn)而影響整個的社會關(guān)系與秩序。 作為孝的發(fā)端，血緣親情在形成之初，原本是一種非理性的情感體驗(yàn)， 其后才發(fā)展為傳統(tǒng)家庭等級關(guān)系與以孝為本的倫理秩序。在這一演變過程中，傳統(tǒng)儒家思想對于孝道的抽象理解與詮釋， 起到了關(guān)鍵性的推動作用。

在儒家看來， 孝并不是社會發(fā)展到一定歷史階段的社會意識形態(tài)，而是一種天理倫常，具有邏輯上的先在性， 是超越于人的主體性但又不脫離人道的一種自在意義上的天道， 因此孝的最高境界就是實(shí)現(xiàn)“天人合一”。 由于傳統(tǒng)中國社會建構(gòu)的基礎(chǔ)在于家庭，而傳統(tǒng)家庭倫理的核心在于孝。故在人道的范疇內(nèi)，孝是一切道德教化的起點(diǎn)和基礎(chǔ)，“夫孝，德之本也”（《孝經(jīng)·開宗明義章》）。 而傳統(tǒng)教育的第一步就是教人以孝， 通過引導(dǎo)人們從愛自己的父母親人開始， 逐步推己及人然后愛他人。 而在天道的范疇內(nèi)，如同低等級的動物也會萌生“舐犢之情”與“反哺之義”，孝與慈均是生而為人的天性，是生物繁衍的自然法則。 正如《孝經(jīng)·三才章》有云：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”在中國上古時期的哲學(xué)思維中， 天代表著中華傳統(tǒng)文化中非人格化的神秘力量，天道就是天地運(yùn)轉(zhuǎn)的法則，具有絕對的權(quán)威，而孝作為天道的體現(xiàn)， 也就成了合乎自然秩序的一種至善的體現(xiàn)。因此，實(shí)現(xiàn)“天人合一”就意味著孝道既合乎了天道法則，也回應(yīng)了人性之需。

數(shù)千年前，中國古代的先賢哲人，已經(jīng)站在人類生存與社會整體發(fā)展的高度來思考和探索個體行為與社會生活的依存關(guān)系， 為引領(lǐng)人們走出倫理價值困境指明了方向， 從而使得孝在哲學(xué)上具備了跨越時空與歷史限制的能力，并在情感與理性之間，在個人與社會、 家庭與國家等不同層次的邏輯關(guān)系之間串聯(lián)起了互通的可能性。如果說，西方社會的價值觀念與行為規(guī)范受到了宗教和法律的交互影響， 那么孝道之于中國就是關(guān)乎個體德性、家族承繼、社會等級關(guān)系，乃至國家穩(wěn)定的倫理規(guī)范與價值取向，在某種程度上，它甚至發(fā)揮了宗教的功能，為國人提供了類似宗教信仰般的精神支撐。 中國傳統(tǒng)社會對孝道及與之關(guān)聯(lián)的家庭倫理的高度重視， 使得在此之后的社會治理、 國家治理的理念也要從這一倫理價值體系中引申出來，以此獲得合理性與合法性支持。在這個過程中，孝道價值的內(nèi)涵也就從親親轉(zhuǎn)向尊尊，由孝親敬祖轉(zhuǎn)向忠君愛國， 進(jìn)而在忠與孝之間建立了理論聯(lián)系并達(dá)成了邏輯自洽， 最終得以實(shí)現(xiàn)以孝治國的政治目標(biāo)。

2 孝道價值的錯位與重構(gòu)

作為傳統(tǒng)社會倫理規(guī)范的重要組成部分， 孝道的原初價值是生命延續(xù)與人格塑造。 在經(jīng)過儒家思想的不斷詮釋與強(qiáng)化之后， 孝道的內(nèi)涵被注入了更多關(guān)于協(xié)調(diào)家庭社會關(guān)系、指引個體行為、提升德性修養(yǎng)、開展自我反思及人文關(guān)懷的內(nèi)容，其價值隨之向外延伸，進(jìn)而發(fā)展為教化民眾、協(xié)調(diào)多種社會關(guān)系的重要社會規(guī)范。這種外延，最初并沒有改變孝道積極勸善、事親報(bào)恩的本意，而只是將原本對個體的行為要求擴(kuò)展為面向社會的一種普遍行為要求。 這表明，儒家雖以個體和家庭作為孝的價值出發(fā)點(diǎn)，但其落腳點(diǎn)實(shí)際在于社會關(guān)系的整合與整體價值的統(tǒng)一。在儒家思想為孝道建構(gòu)的早期邏輯結(jié)構(gòu)中，孝道的主體是人，而孝道的載體則是家庭，即孝道的邏輯起點(diǎn)是人， 而孝的實(shí)踐和發(fā)展要以家庭這一社會關(guān)系的最小單元為基礎(chǔ)。 基于作為孝道主體的人在本質(zhì)上具有自然與社會雙重屬性， 使孝道也具備了自然和社會雙重屬性。其中，自然屬性是基于血緣關(guān)系萌發(fā)的一種生物性本能， 雖然其他生物也有親子之情與互愛的本能，但與之相比，人類的孝愛之情無疑更具情感的恒久性。 而當(dāng)這種動物性的情感本能經(jīng)過人文化加工及社會化實(shí)踐之后， 逐步發(fā)展為一種代際支持的倫理價值觀。而后經(jīng)過儒家思想的提煉，從父母延伸至兄弟姐妹， 最后從家庭內(nèi)部的代際倫理發(fā)展為重孝守禮的宗族倫理與社會倫理。 在這一推衍過程中， 孝道的內(nèi)涵與價值得到持續(xù)不斷的提升和擴(kuò)充， 直至在整個社會中構(gòu)筑起一張傳統(tǒng)的倫理之網(wǎng)，將各種家庭的、親屬的、人際的及人與社會之間的關(guān)系都網(wǎng)羅于其中， 為社會確立起一整套的行為范式?；谛⒌纼r值的社會屬性，當(dāng)它從家庭倫理轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣惱頃r， 有助于推動個人價值與社會價值的統(tǒng)一，這并未背離孝道的原初價值。但當(dāng)儒家將孝道與政治相結(jié)合，實(shí)現(xiàn)移孝于忠之后，這種理論層面的邏輯自洽， 卻是以孝道價值的異變和錯位為前提的。儒家之所以強(qiáng)調(diào)家國一體、忠孝同構(gòu)的倫理政治建構(gòu)， 目的是為宗法等級社會提供政治合法性資源。為此，必須打通作為政治倫理的忠與作為家庭倫理的孝之間的內(nèi)在邏輯關(guān)聯(lián)， 使孝與忠成為不可分割的統(tǒng)一體。 但在這種忠孝同構(gòu)的邏輯背后卻隱匿著深刻的價值對立[4]。

因?yàn)橛尚⒓爸业膶?shí)質(zhì)就是儒家的賢哲們有意識地將孝道的價值導(dǎo)入到政治領(lǐng)域， 并模糊其價值邊界，而這勢必導(dǎo)致在孝向忠轉(zhuǎn)變的過程中，其主體與對象的異變。 因?yàn)樾⒌闹黧w是子女， 對象是父母尊長，所以傳統(tǒng)孝的作用場域具有較強(qiáng)的私人屬性，而忠作用的政治場域，其主體是臣民，對象是君主。 公域與私域，主體與對象的不同，導(dǎo)致它們在兩組結(jié)構(gòu)中的關(guān)系密切程度與情感傾向存在差異， 在各自的場域中，這種差異實(shí)際各有其自身價值的合理性。但當(dāng)兩者在特定的時空中交匯， 就難免會發(fā)生矛盾與沖突。 類似的矛盾在中國古代社會的演變進(jìn)程中比比皆是， 以至于人們很早就發(fā)出了 “自古忠孝難兩全”的感慨。

為消解孝與忠在價值層面的張力， 自孔子以來的儒家開創(chuàng)者與繼承者們無不致力于對孝道內(nèi)涵進(jìn)行改造， 試圖給以情感為導(dǎo)向的孝道注入更多理性元素， 將孝道根源從內(nèi)生性的血緣情感改造為外部性的社會公共道德。 而真正讓孝與忠之間建立起邏輯聯(lián)系的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)是家國同構(gòu)的社會政治格局的成形。 延續(xù)數(shù)千年的傳統(tǒng)農(nóng)耕生產(chǎn)模式?jīng)Q定了宗法社會結(jié)構(gòu)的高度穩(wěn)定性， 而血緣關(guān)系與政治關(guān)系的融合又決定了中國家庭、 宗族與國家在組織結(jié)構(gòu)上的趨同性， 即作為政治共同體的國不過是家族這一血緣共同體的擴(kuò)大和延伸，正所謂國君如父，天下是君主的家天下，君主就是臣民的大家長。家國一體的倫理政治架構(gòu)決定了血緣倫理與政治倫理的價值互通，事君與事親、盡忠與全孝由此具有了內(nèi)在價值的同一性。但無論國與家如何相似，二者始終是不同性質(zhì)的兩種組織，當(dāng)家、國在具體問題上產(chǎn)生矛盾與沖突時，就會引發(fā)忠與孝的緊張甚至對抗。

為消解由此引發(fā)的政治風(fēng)險(xiǎn)， 歷代的封建統(tǒng)治者均致力于通過政治實(shí)踐來強(qiáng)化忠孝一體觀。比如，將“謀反”“謀大逆”“謀叛”等不忠罪行與“惡逆”（指毆打和謀殺祖父母、父母及尊長）“不孝”并列為“十惡不赦”之重罪。 又如，號稱以孝治國的漢朝將孝作為官府考察和舉薦人才的標(biāo)準(zhǔn)，以及制定父母喪，為官者需丁憂的制度。 經(jīng)過不斷的政治強(qiáng)化與理論詮釋，至明清時期，忠孝漸至發(fā)展為封建綱常禮教之核心，最終實(shí)現(xiàn)了從人倫到天理的價值躍升。但隨著孝道價值被不斷拔高， 孝道所對應(yīng)的責(zé)任義務(wù)的束縛性也不斷增強(qiáng)，并被推向極致。而當(dāng)孝道的形式內(nèi)容大大超越其實(shí)質(zhì)內(nèi)容后， 此時的孝道就已徹底遠(yuǎn)離其原初的價值目標(biāo)與功能， 取而代之的是各種繁文縟節(jié)、僵化教條、虛偽與迂腐，以及對人性的各種壓制與摧殘。 面對近代之后中國政治與社會的動蕩不安， 以忠孝為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)倫理對激變的社會生活日漸缺乏解釋力， 最終使得以此為基礎(chǔ)的社會制度體系走向失范與崩潰。

隨著封建社會的解體及現(xiàn)代思潮的興起， 為了推動政治覺悟， 五四先進(jìn)知識分子對以孝為代表的傳統(tǒng)文化與價值觀進(jìn)行了激烈的批判與反思。此后，從新中國成立再到改革開放， 傳統(tǒng)孝文化再次經(jīng)歷了政治、經(jīng)濟(jì)、社會文化與價值觀變遷帶來的多輪沖擊。盡管在現(xiàn)代政治社會的建構(gòu)與發(fā)展進(jìn)程中，傳統(tǒng)孝道因?yàn)閮r值異變和內(nèi)容僵化陳腐， 一度飽受批評與指斥，但孝的精神卻并未遠(yuǎn)離。 究其根源，就在于民眾情感與心理上對孝文化的潛在認(rèn)同。 在社會觀念日趨開放和多元的今天， 父慈子孝的人文情懷與倫理精神，仍然與最基本的人性需求相契合，而這就為孝的價值回歸做好了預(yù)設(shè)和鋪墊。

3 社會發(fā)展與孝道價值的回歸

孝道是傳統(tǒng)文化的重要組成部分， 盡管其在現(xiàn)代多元文化的沖擊下面臨式微風(fēng)險(xiǎn)， 但其豐富的人文內(nèi)涵對培育現(xiàn)代家庭倫理觀、 維護(hù)社會穩(wěn)定仍具有重要啟示作用。 在缺少社會保障與服務(wù)的古代社會，孝道在提升個體道德修養(yǎng)、建構(gòu)社會道德規(guī)范、維護(hù)家庭倫理秩序方面有著不可替代的作用， 不僅為傳統(tǒng)社會的有序運(yùn)轉(zhuǎn)提供了秩序保障，還為引導(dǎo)社會積極向善提供了不竭的精神動力。按照儒家建構(gòu)的修身、齊家、治國、平天下的邏輯鏈條，孝既是個體立身之本，也具有齊家治國的政治價值。由于孝道具有上述特質(zhì)，使其在生產(chǎn)力水平低下、物質(zhì)生活相對貧乏、國家治理手段單一、法治精神嚴(yán)重欠缺的時代背景下，仍然能夠自發(fā)地推動社會生活有序運(yùn)轉(zhuǎn)。

相比之下，現(xiàn)代社會物質(zhì)生活水平不斷提升，社會保障與公共服務(wù)日趨完善， 民眾的個體意識和自我意識不斷增強(qiáng)，國家機(jī)器空前龐大和有力，但社會自我運(yùn)轉(zhuǎn)的能力卻有待提升， 由此引發(fā)傳統(tǒng)文化與道德的社會治理價值的反思。 在以血緣為紐帶的傳統(tǒng)社會，孝道是建構(gòu)家法族規(guī)的核心內(nèi)容，也是管理宗族和地方公共事務(wù)、創(chuàng)設(shè)鄉(xiāng)規(guī)民約的重要依據(jù)。從國家權(quán)力中樞到地方宗族內(nèi)部均需依靠孝道來開展民間教化、調(diào)節(jié)社會關(guān)系，以有效彌補(bǔ)國家對基層社會治理能力的不足。 盡管與西方主張自由、平等、獨(dú)立的政治文化、家庭文化相比，中國傳統(tǒng)孝文化過于注重繁文縟節(jié)和尊卑秩序， 但就文化內(nèi)涵的豐富性和對個體德性的影響力而言， 傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢卻是西方文明所不能比擬的。這就為孝道價值的回歸，提供了合理性支持。 對此，習(xí)近平總書記在2022 年中共中央政治局第三十九次集體學(xué)習(xí)時曾指出，“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的根和魂……對中華傳統(tǒng)文化，要堅(jiān)持古為今用、推陳出新，繼承和弘揚(yáng)其中的優(yōu)秀成分”。 據(jù)此，我國對傳統(tǒng)文化的態(tài)度是要在繼承中發(fā)展，在發(fā)展中創(chuàng)新。

雖然孝道價值的回歸具有歷史必然性， 但在市場經(jīng)濟(jì)和社會轉(zhuǎn)型的沖擊下， 傳統(tǒng)孝道賴以建構(gòu)的國家政治形態(tài)和倫理秩序已經(jīng)解體， 在社會價值系統(tǒng)趨于多元、 傳統(tǒng)家庭結(jié)構(gòu)和代際關(guān)系模式已經(jīng)異化、老年群體被逐步邊緣化的時代，單靠形式化的宣傳說教，已難以讓孝觀念重新內(nèi)化于人心。而要激活傳統(tǒng)孝文化的生命力， 就必須對其不合理的陳腐內(nèi)容加以揚(yáng)棄， 并引入現(xiàn)代家庭文化和社會主義核心價值觀來對其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展， 才能讓孝道真正回歸現(xiàn)代社會。

4 孝道價值的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化

4.1 價值契合： 傳統(tǒng)孝道與社會主義核心價值觀的相融性

對一個民族而言， 價值觀念所體現(xiàn)的不僅是一個民族有關(guān)社會行為的規(guī)范要求， 更代表著這個民族的文化精神與意義系統(tǒng)， 而一個民族的現(xiàn)代價值體系只有植根于歷史傳統(tǒng)才能為這個國家和社會的現(xiàn)代化建設(shè)提供持續(xù)的動力與凝聚力， 這就注定了傳統(tǒng)價值體系與民族發(fā)展之間的血脈相連。因此，在當(dāng)前我國建構(gòu)的社會主義核心價值觀中， 傳統(tǒng)價值資源就成了不可或缺的必要元素。對此，黨的二十大報(bào)告指出，“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長、博大精深，是中華文明的智慧結(jié)晶”，并進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)文化與科學(xué)社會主義核心價值觀主張具有高度的契合性。

當(dāng)前， 我國已經(jīng)開始站在文化戰(zhàn)略與國家軟實(shí)力建設(shè)的高度來重新審視孝道在凝聚人心、 規(guī)范個體行為、 營造尊老和敬老社會風(fēng)尚及促進(jìn)社會公德建設(shè)等方面的重要作用， 全國各地正在大力倡導(dǎo)并開展以孝道為核心的家庭道德教育，把立家規(guī)、傳家訓(xùn)、 樹家風(fēng)等傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展與社會主義核心價值觀的踐行結(jié)合在一起。這既表明了，當(dāng)前國家正嘗試在政治層面通過弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來重新尋找民族的精氣神， 也表明了以孝道為代表的傳統(tǒng)文化開始回歸現(xiàn)代社會的主流價值體系。 而價值層面問題的解決，一方面需要從理論層面入手，通過理論詮釋來推動孝道價值實(shí)現(xiàn)邏輯轉(zhuǎn)換， 為其落地并融入現(xiàn)代價值體系提供合理性支撐； 另一方面還要與時俱進(jìn)，不斷完善孝文化的內(nèi)容，使其與現(xiàn)代社會治理的新形勢、新要求相結(jié)合[5]，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步尋求制度的支持和法律的保障。

4.2 內(nèi)涵重釋：孝道價值現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的邏輯徑路

自近代以來， 傳統(tǒng)孝文化就開啟了內(nèi)涵和價值層面的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。 比如康有為就對孝道觀念作了重新解讀。他指出，大孝的真正含義并不是唯父母之命是從， 而在于遵守公理，“故大孝在諭義， 亂命不可從，而父道可以改。 蓋人道只以公理為歸，雖父母之尊親，不能違公理而亂從之也”[6]。又如嚴(yán)復(fù)將孝視作國民道德的發(fā)端與愛國主義的導(dǎo)源，因?yàn)椤叭宋从胁恢仄溆H而能愛其祖國者”。 在對孝道價值的轉(zhuǎn)換方面，嚴(yán)復(fù)認(rèn)為，真正的孝道精神并不排斥變法，他在1895 年的《救亡決論》中指出，所謂孝子慈孫并不等于墨守成規(guī)和死守祖宗之死法制， 而應(yīng)當(dāng)追尋祖宗之活精神[7]。 嚴(yán)復(fù)的這種論斷絕非主觀臆測，從先秦以前的諸子百家到民國時期傳統(tǒng)文化與西方近現(xiàn)代思潮的大碰撞，孝道的內(nèi)涵從來都不是一成不變，它在歷史的推演中始終處于一種動態(tài)的發(fā)展和變化過程。而絕大多數(shù)深受傳統(tǒng)文化熏陶的近現(xiàn)代學(xué)者，對孝道及其所代表的傳統(tǒng)文化進(jìn)行批判的根本目的，本質(zhì)上仍是期望為其注入自由、平等、獨(dú)立等現(xiàn)代的價值內(nèi)容，以此來改造傳統(tǒng)文化，并推動中國社會的改革與進(jìn)步。

在以徐復(fù)觀為代表的現(xiàn)代新儒家學(xué)者看來，傳統(tǒng)孝道價值異變的根源在于先秦以后的專制政治對孝道的利用， 封建統(tǒng)治者用偷換概念與模糊界限的辦法，來實(shí)現(xiàn)忠孝的混同，從而導(dǎo)致孝道價值內(nèi)涵偏離了先秦儒家對孝的原初理解。他還認(rèn)為，在現(xiàn)代化階段， 依靠家族的形式來實(shí)現(xiàn)社會自治的時代雖已過去，但孝道依然有存在的價值，為此他專門提出了將孝道從個體之愛升華為一般性的全體之愛的價值轉(zhuǎn)換路徑，“至于人類是否需要以愛來融合個體與全體的對立，借此以建立真正和諧的社會？假定有此需要，則中國先秦儒家，以愛為精神紐帶的倫理思想、家庭生活，是否能給現(xiàn)代的人們以若干啟示？ ”[8]

依托于這些近現(xiàn)代學(xué)者為孝道價值轉(zhuǎn)換所開啟的研究思路， 當(dāng)代學(xué)者才得以跳出傳統(tǒng)孝道研究范式的樊籬， 開始運(yùn)用現(xiàn)代理性的思維重新詮釋和分析孝道。比如，學(xué)者張望玉就認(rèn)為當(dāng)代孝道應(yīng)突出子女內(nèi)心對父母的敬愛， 不能只片面強(qiáng)調(diào)子女對父母的絕對服從和單方的義務(wù)， 而應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)儒家所描述的父母與子女各自的美德， 并最終以實(shí)現(xiàn)親子良性互動為目的[9]。學(xué)者吳小評也認(rèn)為在新時代新的社會條件下，孝的內(nèi)涵應(yīng)當(dāng)與時俱進(jìn)，在突出孝對增進(jìn)親子情感價值的同時應(yīng)關(guān)照親子地位的平等性與人格獨(dú)立性[10]。 據(jù)此，在個體價值取向日漸多元化的今天，孝道發(fā)展與價值重塑的總體方向應(yīng)當(dāng)是：繼承傳統(tǒng)孝道有關(guān)道德自省與人文關(guān)懷的內(nèi)容， 同時導(dǎo)入平等、尊重、互信、獨(dú)立、自主等現(xiàn)代民主自由的價值內(nèi)涵， 將孝道從單向度的義務(wù)改造為雙向的權(quán)利與義務(wù)， 使孝道既能夠在社會倫理規(guī)范與調(diào)節(jié)個人心性道德方面繼續(xù)發(fā)揮作用，同時還應(yīng)積極融入法律，為法律提供人性關(guān)懷與社會向善的價值指引。

5 結(jié)束語

一種傳統(tǒng)文化的形成， 往往需要經(jīng)過漫長的歷史沉淀，通過對社會生活的長期觀察、思考、分析和批判之后才能得以逐步成形。 一旦這種文化經(jīng)受住時間的檢驗(yàn)最終確立和穩(wěn)定下來， 它必將在特定的范圍內(nèi)對人們的生活、行為、思想、心理和性格產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響， 也因此具備了能夠保有民族特質(zhì)或者維持民族內(nèi)部穩(wěn)定有序的基本價值。當(dāng)前，我國正處于一個快速發(fā)展和轉(zhuǎn)型的階段， 在這一特殊的歷史時期， 需要用現(xiàn)代理念來重新詮釋傳統(tǒng)孝文化的內(nèi)涵，找到傳統(tǒng)與現(xiàn)代的價值共通點(diǎn)，使其更好地適應(yīng)現(xiàn)代社會生活的多元需求， 進(jìn)而推動現(xiàn)代價值體系的建構(gòu)。