古代部族社會(huì)的秩序及社會(huì)治理研究
——以西南地區(qū)方志材料為中心的考察

岳小國

(東北大學(xué)秦皇島分校,河北 秦皇島 066004)

當(dāng)下,“治理”研究已日益成為人文社科界關(guān)注的重點(diǎn)和熱點(diǎn)議題,并“得到相關(guān)研究者的基本認(rèn)同,成為國際學(xué)術(shù)界最為前沿的一門‘顯學(xué)’”。[1]隨著主流學(xué)界賦予“governance”(治理)以更豐富和宏觀的理論意圖,治理理論逐漸關(guān)聯(lián)到地方(local)、社會(huì)(society)、次國家(sub-national)、國家(national)、全球(global)等諸多論域。[2]在我國古代史研究方面,也有學(xué)者對古代治理的含義及其變遷進(jìn)行了梳理,并駁斥了當(dāng)下學(xué)界比較流行的一種看法:中國歷史上只有統(tǒng)治而無治理,或者說統(tǒng)治就是治理,治理就是統(tǒng)治,并進(jìn)而認(rèn)為治理只是當(dāng)代國家的產(chǎn)物,古代沒有。[3]事實(shí)上,在古代社會(huì),尤其是在階級對立還沒發(fā)展起來的社會(huì)和偏遠(yuǎn)地區(qū),主要依靠社會(huì)自治管理有限的公共事務(wù)?！霸绞翘幱趪覚?quán)力的末梢,社會(huì)自治權(quán)越明顯”。[4]我國西南地區(qū)古代部族的社會(huì)治理即屬于此種情況。它比較貼近格里·斯托克(Gerry Stoker)關(guān)于社會(huì)治理的概括:“所要?jiǎng)?chuàng)造的結(jié)構(gòu)和秩序不能從外部強(qiáng)加;它之發(fā)揮作用,是要依靠多種進(jìn)行統(tǒng)治的以及互相發(fā)生影響的行為者的互動(dòng)?！盵5]鑒于此,本文力圖回答這樣一個(gè)問題:在王朝國家控制力量比較薄弱的西南地區(qū)古代社會(huì),社會(huì)治理的邏輯是怎樣的,這些部族是如何活動(dòng)于自己所統(tǒng)治的世界的里?

本研究中的西南地區(qū)古代社會(huì)主要包含兩類群體:一是在元明清時(shí)期發(fā)展為土司者,即那些“原為土著之酋長,歸順中朝,因而予以秩官者”;[6]200二是既未被封建王朝直接統(tǒng)治,也未受土司管轄者。前一類如滇南建水納樓土司、湘西施溶州田氏土官等,后一類如湘西、貴州等“苗疆”地區(qū)的一些族群。值得一提的是,元代以前封建王朝羈縻統(tǒng)治下的西南地方政權(quán)及部族中,所謂“國”,如夜郎古國,實(shí)際是酋長直接或間接統(tǒng)治的地區(qū),包括許多分散的、半獨(dú)立的部族,不一定是完整的、統(tǒng)一的國家。此外,“關(guān)于西南夷地區(qū)的部落時(shí)代,歷史文獻(xiàn)的記載十分貧乏”。[7]因此,本研究主要選取西南地區(qū)方志、文獻(xiàn),以及中外民族志中有關(guān)部族社會(huì)生活及日常運(yùn)行的一些記載,這些部族組織有一個(gè)共同特征:游離于中央王朝統(tǒng)治之外,換言之,王朝國家對其控制及影響較弱。

一、西南地區(qū)早期的自然與社會(huì)環(huán)境

古代西南地區(qū)的自然、社會(huì)環(huán)境客觀上型塑了與之相適應(yīng)的地方秩序及社會(huì)治理方式。換言之,古代的社會(huì)治理既和自然因素有關(guān),也和社會(huì)文化因素聯(lián)系緊密。

(一)自然環(huán)境

西南地區(qū)以山地為主,歷史上僻處荒隅,舟車罕至,一些區(qū)域長期與“漢土隔絕”,“不通聲教者千余年”。[8]《宋史》中曾有描述:“西南諸蠻夷,重山復(fù)嶺,雜廁荊、楚、巴、黔、巫中,四面皆王土?！盵9]14171以云南為例,其“古在要荒之域,蠻夷居之”“族姓繁多”,并且“境域遼闊,山嶺縱橫,寒暑懸殊,交通不便,統(tǒng)馭深感困難”。[10]云南土官明顯多于西南其他地區(qū),這與當(dāng)?shù)氐乩砦恢谩⒔煌l件,以及中央王朝統(tǒng)馭困難等因素不無關(guān)聯(lián)。又如,東川位于滇黔川三省交界地,蠻夷所居,地方石山林立、溪峒深阻。乾隆朝《東川府志》將該地描述為:“內(nèi)負(fù)江山之雄,外連黔蜀之勢……金沙繞其北,牛瀾抱其東,危巒矗巘,重圍迭擁,加以幽箐深林,蓊薈蔽塞?！盵11]西南地區(qū)古代惡劣的自然地理環(huán)境也影響到人們的生計(jì)和生活。清代的辰州地處湘西深山之中,土地貧瘠,生產(chǎn)技術(shù)落后。根據(jù)地方志文獻(xiàn)記載:“辰地山多田少,農(nóng)民刀耕火種。方春,砍雜樹舉火燔之,名曰剁畬,火熄乃播種,其田收獲恒倍,然亦不能盡。然自始耕至秋成,鮮片刻之暇……高坡側(cè)壤,廣植蕎麥、苞谷諸雜糧,雖懸崖之間亦種之……冬則伐山、漁水。歲稍歉,則入山采蕨、挖葛根漉粉以充食”。[12]由此可見,西南山地生存環(huán)境艱苦,人們需根據(jù)土質(zhì)、地貌狀況合理安排植種、農(nóng)時(shí)及采集活動(dòng),以保障其正常生活的需要。

歷史上惡劣的自然地理環(huán)境也常常影響到民眾(尤其是外來者)的健康與安全。清道光朝《廣南府志》中記載:“廣南列于煙瘴之地,則以寒暑不常、山水異性故也。近城數(shù)十里猶易調(diào)攝,若皈朝、剝隘、板蚌等地尤悶熱,春夏有青草瘴,秋深有黃茅瘴,直至霜降后乃消。初起時(shí)有形如蝃蝀,人遇之,急伏地合口可免,聞其氣香如糯飯,即罹其毒,大抵因七情六欲,勞苦饑寒,本體原虛,故邪氣易入?！盵13]諸如此類惡劣的煙瘴環(huán)境,“盜賊之所出沒,瘴癘之所熏蒸也,難矣哉,倍蜀道矣”。[14]這些煙瘴之地盜賊出沒,其通行難度甚至數(shù)倍于古蜀道。此外,惡劣的自然環(huán)境還影響到官員赴當(dāng)?shù)芈男泄芾碇?。元憲宗四?1254),朝廷命兀良哈臺(tái)征降夷地,遂“各設(shè)土官,置金齒都元帥府領(lǐng)之。有所督,委官入其地,交春即還,避瘴氣也”。[15]50-51可見,古代西南地區(qū)的自然地理環(huán)境及氣候條件時(shí)常威脅到人們的生命。從另一個(gè)角度說,這類環(huán)境也形塑了當(dāng)?shù)刎夂返拿耧L(fēng),并對民眾與外界交流構(gòu)成了巨大障礙。直至明代,散居湖廣地區(qū)山谷之間的土民,仍性耐苦寒,其俗“居常則漁獵腥膻,刀耕火種為食,不識(shí)文字,刻木為契,短裙椎髻,常帶刀弩為威”。[16]生活在湘西山地的苗民,尤善鍛鐵為刀劍,操木為弓弩,出入每喜佩刀攜槍,性格非常勇悍。

(二)社會(huì)環(huán)境

西南地區(qū)的自然地理?xiàng)l件也孕育了當(dāng)?shù)靥厥獾纳鐣?huì)環(huán)境,形成了當(dāng)?shù)刈迦憾嘣捌湮幕町愋缘奶攸c(diǎn)。橫斷山區(qū)由于溝谷縱橫,普遍形成了以河流或以“溝”(即山谷)為單位的溝域文化帶?！皽稀痹诋?dāng)?shù)夭粌H是一個(gè)人群系統(tǒng)及文化單元,也是一個(gè)語言單元?！案呱綅{谷地貌不僅造成地形的險(xiǎn)峻、破碎,也帶來了地形的阻隔性和分散性”,由此造成了“每條溝有自己的習(xí)俗,每條溝有自己的土話”,甚至兩個(gè)相鄰的溝即便語言相同,“在口音和習(xí)俗上也可能存在一定差異”。[17]舉例說來,在橫斷山北部不僅有人口眾多,操康方言的康巴藏族以及操安多方言的藏族人群,同時(shí)也包括木雅、嘉絨、扎巴、爾蘇、多須等其他藏族人群支系。當(dāng)?shù)刈迦杭捌湮幕亩鄻有?在地方諺語中也有所體現(xiàn):“一條溝,一種話,每條溝有自己的習(xí)俗,每條溝有自己的土話”,“五里不同音,十里不同俗”,“一山一文,一溝一寺,一壩一節(jié)”。[18]概括地講,西南地區(qū)這類人群有兩個(gè)突出特點(diǎn):一是他們?nèi)员Ａ糁砸血?dú)特的語言(或稱“地腳話”);二是這些人群支系人口數(shù)量均不大。[19]與之相鄰的苗山、瑤山地區(qū)的自然及社會(huì)環(huán)境則為:萬山岪蔚,高凌霄漢,幽深險(xiǎn)阻,迥絕人寰。由此也造成了“其人不但與漢族斷絕往來,即其同類蠻族,相距略遙,亦即不相聞問。是以同一苗人,而風(fēng)氣各殊,同一瑤人,而言服互異。甚至望衡對宇,亦風(fēng)習(xí)語言各異”。[6]115險(xiǎn)惡的地理環(huán)境阻隔了當(dāng)?shù)刈迦号c外界的交流往來,同時(shí)也形成了苗、瑤群體內(nèi)部習(xí)俗上的差異。其實(shí),關(guān)于這類現(xiàn)象,早期的歷史文獻(xiàn)中也有記載或關(guān)注。成書于西漢前期的《史記》即對當(dāng)時(shí)的西南夷狀況進(jìn)行了描述:“西南夷君長以什數(shù)”,“嶲”“昆明”等部落“皆編發(fā),隨畜遷徙,毋常處,毋君長,地方可數(shù)千里”。[20]2991該文獻(xiàn)資料充分展現(xiàn)了早期部族社會(huì)族群眾多,居住分散,互為君長等典型特征。

西南地區(qū)貧瘠而惡劣的自然地理環(huán)境迥異于內(nèi)地平原地區(qū),被視為不適宜人類居住之地。為此,封建統(tǒng)治階級及文人墨客還對該區(qū)域的部族人群使用了大量“污名化”的言辭及稱謂,并給這些群體貼上了愚昧、落后、野蠻的標(biāo)簽。這一現(xiàn)象在各類方志文獻(xiàn)中尤為突出:蠻夷在衣著、形體方面,“散居巖谷,無衣服,以木皮蔽體,形貌丑惡”;[21]95在心理與性格上,“蠻獠多詐而少實(shí),負(fù)爭而好斗”,[22]“其人貪忍居心,犬羊成性,是以搶奪劫殺視若泛長”,“多蠢悍貪暴,性情獨(dú)異”,而且“叛服不常,劫掠成性”。由此,官府及文人墨客常警告人們,“林深蠻惡,不可輕至”。[23]151-153這些充滿了蔑視與想象的記載也折射出西南部族社會(huì)同內(nèi)地在組織結(jié)構(gòu)、內(nèi)部秩序以及社會(huì)治理等方面的差異性。

二、古代部族社會(huì)的組織與結(jié)構(gòu)

西南地區(qū)歷史上曾存在過眾多“蠻夷”王國或部族組織。根據(jù)《史記·西南夷列傳》記載,“西南夷君長以什數(shù)”,其中,嶲、昆明部落“皆編發(fā),隨畜遷徙,毋常處,毋君長,地方可數(shù)千里”。[20]2991這些部落大多為互不統(tǒng)屬的“化外野蕃”。到了唐代,此類狀況大體依舊,在滇西,“過金寶城以北大賧,周四百余里,悉皆野蠻,無君長也”。[24]4320世紀(jì)50年代之前,在我國西南地區(qū),尤其是相對偏遠(yuǎn)、交通閉塞的區(qū)域仍存在一定數(shù)量的部族組織。

(一)部族頭人

部族組織多由酋長或頭人領(lǐng)導(dǎo),不同地區(qū)、族群對這些酋長的稱謂有所不同。在湘西土家方言中,“官長曰沖,又曰送,又曰踵,又曰從。若吳著沖、惹巴沖、樂師沖,即吳著送、吳著從,云云”。[25]450《元史》《明史》中記載了一些部落首領(lǐng)、土司的土語名字,如湖廣地區(qū)的散毛宣撫司墨來送、桑植荒溪諸洞墨色什用(“什用”即“送”的別音)、永順宣慰司第十代土司彭福石沖等。《大定縣志》中有關(guān)于貴州水西土酋、土官官制及稱謂的記載,“夷書曰:君長曰藺,稱為苴穆,猶克汗、驃信也。大部曰穆濯,次曰罵裔、次曰奕續(xù),通稱為峨。其臣總號(hào)曰阿牧”。[26]不同族群對其頭人的稱謂各異,但這些頭人在部族組織中的作用卻有很多相似之處。

在部族組織的運(yùn)行及管理中,酋長或頭人扮演著重要角色,其在政治、教化、化解日常糾紛等多方面影響著部族的生存和發(fā)展?！对颇现韭浴分杏涊d,“酋長左右斯須不可闕,事無巨細(xì),皆決之”。[21]89然而,酋長的權(quán)力通常不是世襲獲得,而是源于其自然權(quán)威。這是由于管理體現(xiàn)為依賴權(quán)力的力量進(jìn)行的活動(dòng),而酋長的管理權(quán)力由全體成員產(chǎn)生,其管理代表了全體成員的共同利益。不惟如此,酋長的管理權(quán)亦非強(qiáng)制手段,是純粹道德性質(zhì)的、父親般的。故而,酋長權(quán)力的作用主要依賴于權(quán)威的力量。[27]在王朝國家所能影響到的范圍內(nèi),封建統(tǒng)治者有一套選立酋長的標(biāo)準(zhǔn)。宋嘉泰年間,湖南安撫使趙彥勵(lì)曾奏請選立酋長,“湖南九郡皆通蠻夷,請擇土豪有智勇、為人所信服者立為酋長,借補(bǔ)小官以鎮(zhèn)撫之”。[25]439由此可見,智勇、為人信服系封建王朝認(rèn)定的酋長標(biāo)準(zhǔn)。在民族學(xué)(志)材料中,也留下了大量與之相關(guān)鮮活的記載——這些相較我國古代西南地區(qū),雖有時(shí)空差異,但仍具有較強(qiáng)的比較或參照價(jià)值。譬如,在四川省甘孜藏族自治州白玉縣的三巖部落中,每個(gè)“帕措”(即父系血緣組織)都有一個(gè)大頭人,他們由公眾推舉產(chǎn)生,成為大頭人的條件主要包括:體格健壯,械斗中有勇有謀,德高望重,并且口才出眾。大頭人還要經(jīng)常參與談判,處理帕措之間的仇殺或糾紛。[28]英國人類學(xué)家埃德蒙·利奇認(rèn)為,考察與對比頭人作用的最佳方法,是將其權(quán)威分解為若干獨(dú)立的功能范疇:法律事務(wù)、軍事事務(wù)、經(jīng)濟(jì)事務(wù)、日常行政決策。在每個(gè)領(lǐng)域,頭人通常都會(huì)扮演一個(gè)角色。[29]184-189這表明,部族社會(huì)頭人的管理范圍較寬,通常是一個(gè)“多面手”。然而,在一些部族組織中酋長或頭人可能并非惟一重要的角色。貴州水西地區(qū)的部族由“君長”“部”“目”“臣”等重要職位構(gòu)成。根據(jù)《萬歷實(shí)錄》卷482記載,當(dāng)?shù)剡€有“四十八目,千五火頭,九扯、九縱諸黨”。在這方面,中外部族組織具有一定的相似性。國外的民族志材料顯示,在努爾人社會(huì),除酋長外,還存在一個(gè)重要的領(lǐng)導(dǎo)角色——“長老”(the elder),他們是地方風(fēng)俗習(xí)慣方面的權(quán)威,兇殺爭端中聯(lián)合行動(dòng)需要領(lǐng)導(dǎo)和建議時(shí)得聽長老的,還有季節(jié)性的遷徙、在何處建立營地、主持婚禮,執(zhí)行獻(xiàn)祭等,長老的作用均不可或缺。同樣是位于非洲的恩瓜托社會(huì),行政村落的首領(lǐng)都是以前酋長的后裔——他們也被稱作“王室頭領(lǐng)”,在行政村內(nèi)部,每個(gè)家族群體在長老的領(lǐng)導(dǎo)下管理自己的事情,但行政村所有事情均在頭領(lǐng)的整體控制之下。[30]東南亞克欽人的“當(dāng)權(quán)者”總是政權(quán)或教權(quán)的掌控者,在世俗方面,其可分為酋長和長老,在宗教方面,有各等級的祭司、占卜師、通靈者。其政教關(guān)系體現(xiàn)為,酋長事實(shí)上沒有教權(quán),然而他的權(quán)力卻源于其在宗教中的角色;占卜師沒有政治權(quán)力,然而,他卻處在一個(gè)有相當(dāng)政治影響的地位。[29]83

此外,西南部族組織大多存在一種重大事務(wù)集體協(xié)商的機(jī)制。在三巖藏族社會(huì),事關(guān)帕措之間“償命金”的談判,涉事帕措所有成年男子均要參與。通常,對于一項(xiàng)有待解決的爭論來說,只有在全體一致情況下,決定才能達(dá)成,因?yàn)閰⑴c的頭人是雙方討論的人員。他們不斷地進(jìn)行談判,都各抒己見,直到達(dá)成共識(shí)。[31]概而言之,上述部族社會(huì)在管理或運(yùn)行方面存在一些共性特征:酋長的作用不可或缺,然而其內(nèi)部也實(shí)行一定的“民主”程序。而且,正如下文將論及的,在一定范圍內(nèi),社會(huì)控制的缺乏主要體現(xiàn)在法律的弱化上。[32]

(二)部族內(nèi)部的等級結(jié)構(gòu)

隨著歷史的發(fā)展、社會(huì)的演進(jìn),酋長之位由原來的眾人推舉逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樵谄溲H氏族內(nèi)部傳承。而且,酋長世襲的觀念逐漸有了廣泛的“群眾基礎(chǔ)”。在云南金齒百夷中,“酋長死,非其子孫自立者,眾共擊之”。[21]91而且,這一階段的部族組織結(jié)構(gòu)雖簡單,但其內(nèi)部已產(chǎn)生了等級觀念。根據(jù)《蠻書》記載:彌諾國邊海國也,“呼其君長為壽”,“王所居屋之中大柱,雕刻為文,飾以金銀”,而“百姓皆樓居,披婆羅籠”。[24]231史料揭示該王國的社會(huì)結(jié)構(gòu)不甚復(fù)雜,但王與百姓在地位上已有明顯差別。此外,在《百夷傳》中,關(guān)于不同族群間身份高低、貴賤差異的描述更為具體和周詳。當(dāng)?shù)亍八枚嗵掌?惟宣慰用金銀玻璃,部酋間用金銀酒器。凡部酋出,其器用、仆妾、財(cái)寶之類皆隨之,從者千余,晝夜隨所適,必作宴笑樂”,“凡生子,貴者浴于家,賤者浴于河,逾數(shù)日,授子于夫,仍服勞無倦。酋長妻數(shù)十,婢百余,不分妻妾,亦無妒忌”。[15]88-96由此可見,部族社會(huì)民眾間身份和地位的高低體現(xiàn)在生活器物、婚宴習(xí)俗、育兒儀式等多個(gè)方面。上述部族內(nèi)部已誕生了貧富、貴賤階層,并且其組織結(jié)構(gòu)開始趨于復(fù)雜化。在貴州烏撒地區(qū)政權(quán)組織中,作為管理階層的土目可細(xì)分為多個(gè)層級:一是輔佐君長分理重要事務(wù)的大臣,如行政、軍事、祭祀等方面;二是四大部首領(lǐng),主要是按山脈對地域進(jìn)行的劃分;三是由四正四副組成的“八大土目”,四正主要為嫡出的四大首目,四副則由庶出者擔(dān)任,并得到君主分封;四是“二十四屬目”,他們由八大土目之庶出輩承擔(dān)。此外,烏撒境內(nèi)來自最基層的小土目,主要由八大土目、二十四屬目的分支構(gòu)成。這些群體雖屬貴胄,但沒有基層行政權(quán)力,可獲得供衣食之用的田土。然而,他們之中一少部分也可能上升為“正宗”土目。[33]該部族組織一直延續(xù)至中華人民共和國成立后的民主改革時(shí)期。

(三)氏族大姓

部族組織大多由氏族大姓構(gòu)成。根據(jù)相關(guān)資料記載,“西南蠻族多以族姓關(guān)系,集居同一地段。此種制度當(dāng)然由古代宗法社會(huì)制度及部落制度之下遺傳而來”,而且,蠻人族居組合之“勢力較之漢系民族似尤偉大”。[6]65如巴蜀之向氏、冉氏、田氏、蒙氏、文氏、雷氏、叔孫氏,貴州之龍番、羅番、石番、方番、蒙番、程番、張番,滇之龍、傅、尹、董各姓,在歷史上皆有所謂“七部”“七番”“四大姓”之稱。又如,唐時(shí)的“南詔蠻,本烏蠻之別種也,姓蒙氏”,[34]5280而松外蠻“尚數(shù)十百部,大者五六百戶,小者二三百。凡數(shù)十姓,趙、楊、李、董為貴族,皆擅山川,不能相君長”。[35]6321這些集居蠻族有一個(gè)重要特點(diǎn):“嘗以一族占據(jù)百數(shù)十里之地,形成一種‘血系的部落’?！盵6]65對此,《宋史》中亦有記載,“黔州、涪州徼外有西南夷部……喜險(xiǎn)阻,善戰(zhàn)斗。部族共一姓,雖各有君長,而風(fēng)俗略同”。[9]14241該區(qū)域不同君長領(lǐng)導(dǎo)下的部族“共一姓”,具有共同的血緣關(guān)系,或有著血緣關(guān)系認(rèn)同。這對地方秩序的維護(hù)具有重要意義。因而,封建統(tǒng)治者常利用“蠻夷”間的血緣關(guān)系對其進(jìn)行統(tǒng)治。在清代,湘黔苗疆地區(qū)的治理之道即在于,“凡一寨之中,必?fù)窳⒄\實(shí)苗頭一人。如兩姓同寨,則每姓各一人。令其約束散苗,安靜守法”。[36]

綜合前文所述,在西南部族社會(huì),血系關(guān)系、世襲制、等級制等緊密結(jié)合在一起,逐漸形成了當(dāng)?shù)貧v史上集族權(quán)、政權(quán)、兵權(quán)為一體的統(tǒng)治機(jī)構(gòu)。在歷史上,西南地區(qū)社會(huì)政治秩序不穩(wěn)定,加上王朝力量影響較弱,作為社會(huì)組織的氏族大姓團(tuán)體活動(dòng)趨于活絡(luò),而元明清時(shí)期作為強(qiáng)宗大姓的土司即產(chǎn)生于這類部落組織。[37]

三、古代部族社會(huì)的習(xí)俗及日常秩序

西南地區(qū)古代部族社會(huì)的外婚制、鬼巫信仰,以及禮教缺失等是其社會(huì)生活中的幾個(gè)顯著特點(diǎn)。

(一)婚俗與信仰

歷史上,西南地區(qū)部族間多實(shí)行外婚制,同一部族內(nèi)部嚴(yán)禁通婚。如唐代的“磨些蠻在施蠻外,與南詔為婚姻家,又與越析詔姻婭”。[24]96族外婚為部族間聯(lián)合、結(jié)盟,抵抗外來威脅創(chuàng)造了有利條件。部族內(nèi)部巫術(shù)盛行,人們普遍畏懼鬼神?！捌渌撞混胂?不奉佛,亦無僧道?！盵15]98《新唐書·南蠻傳》云:“夷人尚鬼,謂主祭者為鬼主。戶出一?；蛞谎?就其家祭之,送鬼迎鬼?！痹谑竦?人們認(rèn)為水中有水神,它可使人患染疾病。邛都縣“余多惡水,水神護(hù)之,不可污穢及沈亂發(fā),照面則使人被惡疾,一郡通云然”。[38]311因水神存在,人們不敢污染河水,甚至認(rèn)為河水照面也會(huì)沾染惡疾。《百夷傳》中對云南及周邊區(qū)域百夷群體的相關(guān)風(fēng)俗也有記載:“征戰(zhàn)及造作用事,遇日月食則罷之,毀之”,其俗,“不祀先,不奉佛,亦無僧道……無醫(yī)卜等書……有事惟雞卜是決。疾病不知服藥,以姜汁注鼻中。病甚,命巫祭鬼路側(cè),病瘧者多愈,病熱者多死”。[15]98-110當(dāng)?shù)厝司次纷匀?日食、月食等自然“異象”甚至還決定著部落的征戰(zhàn)大事。人們生活中遇大事則采用雞卜的方式?jīng)Q定,如病重,則求助于巫術(shù)。這類習(xí)俗和《五溪蠻圖志》中對苗人的記載非常相似。在祭祀中,湘西苗人常屠殺牛、豬、羊等作犧牲,其殺牛祭最為隆重。而且,人們還因祭祀時(shí)間(長短)的不同而選擇不同的犧牲。遇祀事,“或三年、五年一祭,屠宰牛、羊、犬、豕及諸禽獸。一日為羊鬼,二日為豬鬼,三日為牛鬼”。[39]每逢節(jié)日,也要宰牲祭祀,“二月社日,祭伏波將軍之弟,曰祭花鬼。用羊、豕、雞、犬。三月殺白羊,擊鼓吹笙曰祭鬼……六月中炊新米,宰牲,亦曰祭鬼。九月九日,合寨宰牲祀重陽,以報(bào)土功”。上述祭祀儀式通常均由部族酋長主持,也即是說,酋長往往也是部族的宗教首領(lǐng)。譬如黎州蠻,“俗尚鬼,謂主祭者鬼主,故其酋長號(hào)都鬼主”。[9]14231早期的鬼巫信仰等宗教形式有助于部族事務(wù)的管理,酋長政、教身份合二為一,無疑大大增強(qiáng)了其在部族內(nèi)的地位和影響。

在民眾日常生活中,遭遇自然災(zāi)害,諸如久旱不雨等,人們應(yīng)對的主要方式是借助宗教的力量舉行求雨儀式。“天旱不雨,蠻人謂系龍王降災(zāi),于是而有毒魚之舉……魚以水涸被毒,龍王必憐而降雨也。”毒魚時(shí),江河兩岸男女老少輒數(shù)千人,皆華服盛飾。捕魚者競捕,唱歌者賽歌,“歡呼震山谷,亦極一時(shí)之盛?！贝孙L(fēng)俗行甚遠(yuǎn),桂北、黔南及洵柳諸苗、瑤,“無不行之”。[6]91-92在湘西地區(qū),類似求雨這樣的傳統(tǒng)習(xí)俗,一直延續(xù)至20世紀(jì)50年代初。在永順,人們認(rèn)為祈告土王求天賜雨時(shí),需殺一頭牛,并舉行隆重儀式。人們求雨的另一種方式與上文桂、黔地區(qū)相似,發(fā)動(dòng)眾人到溪河捉魚,據(jù)說魚捕多了,上天就會(huì)憐憫魚類降下雨來。[40]宗教儀式有助于紓解早期民眾遭遇困境時(shí)的心理,同時(shí)這類活動(dòng)也可使整個(gè)氏族部落團(tuán)結(jié)、凝聚為一個(gè)整體,實(shí)現(xiàn)部族社會(huì)最大程度的整合。

(二)禮與“法”

在日常禮俗方面,早期的部族社會(huì)雖也有自己的一套行為規(guī)范,但因長期遠(yuǎn)離王朝國家的文治與教化,未系統(tǒng)接受內(nèi)地儒家思想,其行為呈現(xiàn)出“野蠻”的一面。根據(jù)明代云南地區(qū)的資料記載,“男女浴于河,雖翁婦叔嫂,相向無恥。子弟有職名,則受父兄跪拜……夷人有名不諱,無姓……不知時(shí)節(jié),惟望月之盈虧為候……”。[15]96-108這些部族尚無禮儀、教化等傳統(tǒng),甚至“剛愎嗜殺,骨肉之間一言不合,則白刃相剸”。[21]87可見,在早期社會(huì),因長期處于“化外之地”,科學(xué)及文化知識(shí)匱乏,在內(nèi)地官員及文人墨客看來,這類部族習(xí)俗中多帶有傷及風(fēng)化或是違背家庭倫理方面的內(nèi)容。

雖說古代部族社會(huì)“缺少”相應(yīng)的禮俗,然而,其“法制”卻有著較為久遠(yuǎn)的歷史。根據(jù)文獻(xiàn)記載,“蠻人創(chuàng)制刑法,為時(shí)最古,其用亦最酷”。[6]101《尚書·呂刑篇》亦曾云:“若古有訓(xùn),蚩尤惟始作亂,延及于平民……苗民弗用靈,制以刑,惟作五靈之刑,曰法。殺戮無辜,爰始淫為劓、刵、椓、黥?！币布词侵v,與黃帝同時(shí)之蚩尤已創(chuàng)造了“殺頭”“截耳”“瓊面”等幾種刑法。因此,有觀點(diǎn)認(rèn)為,“中國之刑法,系苗創(chuàng)制,亦無不可”。[6]111這類觀點(diǎn)未必準(zhǔn)確,但它揭示了一個(gè)現(xiàn)象:西南少數(shù)民族的“法制”產(chǎn)生較早。根據(jù)西南地區(qū)的歷史文獻(xiàn)記載分析,各族群“刑法”或規(guī)制的演進(jìn)似乎并不同步。在云南的一些夷族中,“眾雜羈無統(tǒng)略,有仇隙,互相戕賊”。[41]可見,早期人類雜處一地,無統(tǒng)紀(jì)。在黔州之西的東謝蠻內(nèi)部,“賞有功者以牛馬、銅鼓。犯小罪則杖,大事殺之,盜物者倍償”。[42]而在云南西南的百夷中,“刑名無律,不知鞭撻,輕罪則罰,重罪則死(或殺,或用人扱殺,或用象打,或投于水,或以繩帛縊)。男婦不敢為奸盜,犯則殺之”。[15]81這些部族在維持社會(huì)秩序方面,雖然大多無明文刑律,但其對“罪”的責(zé)罰,同樣能達(dá)到一定的震懾效果。

(三)“軍事”活動(dòng)

集會(huì)是部族社會(huì)“軍事”活動(dòng)的一種重要體現(xiàn)形式。相關(guān)運(yùn)作及程序如下:臨時(shí)發(fā)生軍事警報(bào)或緊急要公,召集之法為,“由蠻酋砍木刻畫,其形略似關(guān)刀,謂之‘砍木刻’”,使人傳示轄區(qū)各寨?！凹敝涌萏?、雞毛;又急者,加辣椒、火繩;尤急者,則燒之使燃?！闭坑^此,登樓擂銅鼓,召集寨民。若“事緩者,鼓聲連續(xù)而緩,事急者,一連三撾,斷而續(xù),聲急而厲”。[6]89-90寨民若聞急撾聲,無不奔走駭汗。父喚其子,兄喚其弟,各家出代表一人,聚集鼓樓前。在云南的蠻夷部族中,“郵傳一里設(shè)一小樓,數(shù)人守之,公事雖千里遠(yuǎn),報(bào)在頃刻”。部族民眾無軍民之分,聚則為軍,散則為民。“遇有戰(zhàn)斗,每三人或五人出軍一名,擇其壯者為正軍,呼為‘錫剌’。錫剌持兵御敵,馀人荷所供。故軍行五六萬,戰(zhàn)者不滿二萬?！薄肮锒?被銅鐵甲,用長鏢干弩,不習(xí)弓矢。征戰(zhàn)及造作用事,遇日月食則罷之,毀之?！盵15]83-86這類情況實(shí)為近代軍事組織及軍事活動(dòng)的雛形?！度A陽國志》中亦有相關(guān)記載:“邛之初有七部,后為七部營軍?！币布?邛人的七個(gè)部落?！罢髌淙藶楸?每部落編為一‘營’,故稱‘七部營軍’”。[38]311諸如邛人的“征兵制”、軍事編制等帶有集體軍事性質(zhì)的活動(dòng),構(gòu)成西南地區(qū)習(xí)俗或傳統(tǒng)的一個(gè)重要組成部分,它持續(xù)并深刻影響到元明清土司時(shí)期。除此,部落社會(huì)已開始重視“軍事裝備”。云南的夷人,“善造堅(jiān)甲利刃,有價(jià)值數(shù)十馬者。標(biāo)槍勁弩,置毒矢末,沾血即死”。[21]90這也是部族之間應(yīng)對頻繁械斗、仇殺等活動(dòng)的軍事策略及現(xiàn)實(shí)選擇。

四、部族間的械斗、仇殺與社會(huì)整合

在古代西南社會(huì),自然地理環(huán)境惡劣,資源稀缺,部族間的械斗、仇殺近乎為一種“常態(tài)”。某種程度上講,部族內(nèi)部的團(tuán)結(jié)及社會(huì)整合主要建立在部落間的仇殺或沖突基礎(chǔ)之上。

(一)資源稀缺的古代西南社會(huì)

古代西南地區(qū)惡劣的自然地理環(huán)境以及相對封閉的交通條件,導(dǎo)致外界先進(jìn)的物質(zhì)技術(shù)條件及社會(huì)觀念難以傳入。此外,資源稟賦匱乏也是西南邊疆地區(qū)古代社會(huì)的一大特征。這些因素直接影響到當(dāng)?shù)氐纳钆c社會(huì)秩序。概括地講,非穩(wěn)定或半失序狀態(tài)為歷史上西南部族社會(huì)的一大特點(diǎn),而資源匱乏或資源稀缺又是影響部族社會(huì)秩序的一個(gè)重要因素。

西南地區(qū)以山地和丘陵為主,土地資源很有限。以康藏高原為例,根據(jù)民國時(shí)期的資料記載,當(dāng)?shù)卮蟛糠謪^(qū)域處于高山地帶,總面積的一半“甚不適宜于各種農(nóng)業(yè)作物之繁殖”,河谷地帶在海拔三千公尺以下才可耕種,而“河谷地僅占全康面積之十之二三,且被絕壁斜坡占去大部,可耕之土,又僅得十之二三……是故西康糧食奇之,至于不能供給每方公里一人之需要”。[43]人多地少,糧食產(chǎn)出又少的狀況直接影響到當(dāng)?shù)氐纳詈蜕鐣?huì)秩序。這是因?yàn)樵谫Y源稀缺、競爭加劇的社會(huì)中,人們的活動(dòng)往往呈現(xiàn)出強(qiáng)烈的“侵占”色彩。[44]西南地區(qū)資源稀缺導(dǎo)致的直接后果為:社會(huì)上乞討人員增多,劫殺現(xiàn)象普遍。在這一地區(qū),“雖每年種雜糧兩次,然一家之計(jì)均不能滿足,每屆青黃不接之際,大半苦于無糧,仰屋興嘆,饑耐以到糧熟,成為習(xí)慣,足食之家全境不過數(shù)戶”。[45]故而,每當(dāng)此時(shí),這些人便舉家外出乞討,直至所得糧食加上家中的儲(chǔ)存量夠吃一年時(shí),方返回家中。[46]在食物產(chǎn)出不足,靠乞討仍無法滿足生存需要時(shí),偷盜、劫掠便不可避免。以歷史上的康巴地區(qū)為例,當(dāng)?shù)赝恋刎汃?資源匱乏,又因遠(yuǎn)離西藏地方政府的政治中心拉薩,中央王朝的影響無法深入,歷史上的劫殺現(xiàn)象屢禁不止。在川藏南路與北路之間毗鄰巴塘的地方有一個(gè)叫三巖的“野番之地”,由于歷史、地理、自然環(huán)境等多方面原因,該部落在清晚期以前仍屬于“化外野番”,部族間“互為雄長”,“以搶劫殺人為雄,歷不屬藏亦未附漢”。[47]《清實(shí)錄》等文獻(xiàn)中也有一些關(guān)于三巖的記載:當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)剽悍,常常對川藏大道過往的行人“施放夾壩(即強(qiáng)盜)”。根據(jù)乾隆中后期成都將軍特成額的陳述,三巖“境壤延袤,南北五百余里,東西三百余里,群番散布,不下一千數(shù)百戶,其間素行伙劫”。[48]三巖毗鄰由成都入藏的官道(即川藏南路),正是這些“賊匪”嚴(yán)重影響到川藏大道的安全。乾隆三十五年(1775),“薩安(即三巖)賊匪屢放夾壩,竟于駐藏大臣常在住宿之地劫掠巴塘副土司特瑪騾馬”。[49]當(dāng)?shù)厣踔吝€錯(cuò)搶過達(dá)賴?yán)锏牟璋ⅠR匹,以至于清王朝不得不駐兵三巖要隘,“嚴(yán)加約束,至伊等每歲應(yīng)交達(dá)賴?yán)飩滟p之項(xiàng)”。[50]“劫掠成性”的三巖夾巴在清代中后期一直構(gòu)成區(qū)域社會(huì)的重要隱患,引發(fā)清王朝數(shù)次派兵征剿,并于宣統(tǒng)三年(1911)成功將該地改流。[51]在西南地區(qū)歷史上,諸如三巖這類自然地理?xiàng)l件惡劣、資源稀缺型社會(huì),人們對財(cái)物的渴求相當(dāng)強(qiáng)烈,進(jìn)而影響到地方社會(huì)的秩序。

(二)部族間的械斗與仇殺

資源稀缺往往導(dǎo)致相鄰部落群體之間關(guān)系緊張,彼此的競爭、摩擦及沖突異常激烈,一些沖突甚至演變?yōu)樾刀坊蚴鞘莱稹Ｔ诘胤轿墨I(xiàn)中曾有分析,由于夷人“顧嗜利,絕禮讓廉恥,擲片肉于地,爭趣若犬承歡”。這一帶有夸張和歧視的解釋揭示出西南部族社會(huì)利益爭奪之情形。此外,歷史文獻(xiàn)中對西南部族間仇殺的解析還包括,“性猜疑,好讎殺,操戈群行,報(bào)復(fù)不已”。[52]這些均體現(xiàn)了古代部族社會(huì)尚械斗、嗜仇殺的特性。

《隋書》中有關(guān)于附國習(xí)俗的記載:“俗好復(fù)仇,故壘石為巢而居,以避其患……其巢高至十余丈,下至五六丈,每級丈余……于下級開小門,從內(nèi)上通?！盵53]附國在今天的金沙江流域川滇藏交界地區(qū),為隋唐時(shí)期的一個(gè)部族政權(quán)。當(dāng)?shù)胤课萁ㄖ脖毁x予了實(shí)施復(fù)仇及御敵的功能,足見該區(qū)域部落間的爭斗應(yīng)為一種常態(tài)?！缎绿茣分幸灿嘘P(guān)于蠻夷部落(松外蠻)仇殺狀況的記錄:“凡相殺必報(bào),力不能則其部助攻之。祭祀,殺牛馬,親聯(lián)畢會(huì),助以牛酒,多至數(shù)百人?！盵35]6322由此可見,部族間的械斗、相殺通常源于個(gè)體間的糾紛與爭斗,繼而擴(kuò)展至整個(gè)部族。部族社會(huì)械斗、仇殺頻繁,歷史上一些蠻夷部落因此還形成了“好帶刀劍,未嘗舍離”[34]5274的習(xí)俗。而且,部族間的仇殺在我國古代歷史上有愈演愈烈之勢。在清代的檔案文獻(xiàn)中,“以搶奪劫殺視若泛?！薄邦B狠好斗”等描述與刻畫往往構(gòu)成統(tǒng)治階級對湘西苗民刻板化的印象。[23]151該區(qū)域“打冤家”習(xí)俗主要體現(xiàn)為:“苗人偶遇爭競不平,深仇夙怨,欲拿人抵事,驟難即得,而忿不可釋,則有所謂打冤家者。即定例所云‘穴斗’也。椎牛醴酒,邀致親朋,或數(shù)十,或百余眾”。[54]事后,這些苗人“拜神歃血,各息爭斗”。若不然,則“仇釁百出,禍延累世,報(bào)復(fù)無已”。“拜神歃血”止息爭斗儀式展現(xiàn)了宗教信仰在解決部族仇殺方面的重要功能。

(三)部族沖突下的社會(huì)整合

在學(xué)界存在一種觀點(diǎn):“部族間發(fā)生仇殺的區(qū)域通常都在山區(qū),山是一種障礙,文明社會(huì)中的社會(huì)和政治秩序等強(qiáng)加的一切束縛和統(tǒng)治,在山區(qū)不復(fù)存在?！盵55]該觀點(diǎn)可理解為:仇殺是那些遠(yuǎn)離現(xiàn)代文明,不被現(xiàn)代國家統(tǒng)治的部族社會(huì)的“專利”。中外大量民族志材料亦證實(shí)了這一論斷。在氏族部落時(shí)期,那些游離于王朝統(tǒng)治之外的部落組織社會(huì)整合程度較低,整個(gè)社會(huì)呈一盤散沙狀,而部落之間常態(tài)化的械斗及內(nèi)部的祭祀、婚姻圈的擴(kuò)大實(shí)際上有助于部落內(nèi)部的團(tuán)結(jié)和整合。在民族志材料中,一個(gè)典型的例證為:三巖藏族對于因械斗、仇殺致死者,通常要選擇室內(nèi)葬的方式,借尸勵(lì)志,以強(qiáng)化父系血緣組織的團(tuán)結(jié)、整合及內(nèi)部的戰(zhàn)斗力。[56]這也應(yīng)證了人類學(xué)家莫里斯·弗里德曼的觀點(diǎn):超越村落、家族的地區(qū)性聯(lián)盟,通常是在聯(lián)姻、械斗中形成的。械斗沖突也可實(shí)現(xiàn)跨村落、宗族的團(tuán)結(jié)與結(jié)盟。仇殺、械斗看似造成地方社會(huì)一盤散沙,實(shí)則表達(dá)了“一種復(fù)雜的社會(huì)沖突和緊張關(guān)系”。[57]也有學(xué)者立足于部落酋長的作用,對仇殺現(xiàn)象的功能進(jìn)行了概括和總結(jié):政治制度的運(yùn)行很大程度上依賴世仇機(jī)制,它受被稱為“貂皮酋長”機(jī)制的調(diào)節(jié)。[58]

部落社會(huì)的整合還取決于構(gòu)成部落凝聚力中的情感因素,而親屬關(guān)系規(guī)則則是部落情感的基礎(chǔ),是對地域酋長和最高統(tǒng)治者效忠的基礎(chǔ)。[59]古代部族社會(huì)的整合具有以下特征:社會(huì)的凝聚力主要來源于人們的血緣關(guān)系認(rèn)同,以及對部族頭人的忠誠度。這是因?yàn)?父系血緣關(guān)系的自主性功能及凝聚作用,能夠?qū)⒎稚⒌膫€(gè)人或群體組織在一起。

五、結(jié) 語

在“無國家”(non-state)或國家權(quán)力影響較弱的部族社會(huì),其內(nèi)部運(yùn)行狀況如何,或者講,其是如何實(shí)現(xiàn)內(nèi)部治理的,為本研究著力探討的一個(gè)問題。在筆者看來,在傳統(tǒng)的部族社會(huì),文化、習(xí)俗等是與社會(huì)的規(guī)則管理相關(guān)的一個(gè)獨(dú)特的治理領(lǐng)域。托尼·本尼特亦曾指出,文化是道德、禮儀、行為準(zhǔn)則等領(lǐng)域的制約手段,有其制度化的治理關(guān)聯(lián)(institutionally embedded relations of government)。文化領(lǐng)域由管理構(gòu)成,系特定的規(guī)則領(lǐng)域。[60]西南地區(qū)古代部族社會(huì)管理內(nèi)部事務(wù)的方式,可視為與文化相關(guān)的治理范疇。部族組織在日常運(yùn)作中,將其組織機(jī)構(gòu)、宗教信仰、婚制習(xí)俗,及血親關(guān)系等抽象概念、規(guī)范,與象征等納入到一個(gè)共同框架內(nèi),并與地方社會(huì)的文化體系相關(guān)聯(lián),構(gòu)筑地方秩序的基礎(chǔ)。

西南地區(qū)古代社會(huì)的秩序與整合主要源于三個(gè)方面:一是部族組織中自身所包含的維持穩(wěn)定和秩序的結(jié)構(gòu)。如貴州黔東南傳統(tǒng)社會(huì)中的“三根支柱”:“鼓社”是一種氏族外婚制團(tuán)體,由同宗的一個(gè)或幾個(gè)村組成,是苗族古代社會(huì)政教合一的組織形式;“議榔”即議定公約,是苗族社會(huì)議定法律的會(huì)議,由一個(gè)村或多個(gè)鼓社進(jìn)行;“理老”漢語直譯為長老,其熟習(xí)古理榔規(guī),辦事公正,其才能和威信主要體現(xiàn)在糾紛解決上。建立在地方組織之上的鼓社政教制、議榔立法制和理老仲裁制是苗族古代社會(huì)上層建筑的有機(jī)組成部分,也是維持當(dāng)?shù)厣鐣?huì)秩序的重要基礎(chǔ)。[61]二是地方文化與習(xí)俗中所蘊(yùn)含的糾紛解決機(jī)制。如湘西苗族地區(qū)民間宗教中通過白帝天王進(jìn)行神判、血誓等習(xí)俗。[62]三是部族之間的械斗、仇殺,以及矛盾沖突中形成了部族內(nèi)部的團(tuán)結(jié)與整合,同時(shí)也構(gòu)成了區(qū)域社會(huì)的動(dòng)態(tài)平衡機(jī)制。