構(gòu)建共有生態(tài)家園:新時代鑄牢中華民族共同體意識的重要基點

馬元喜

(同濟大學,上海 200092)

任何民族的形成與凝聚是一種自然演進的過程,始終遵循著民族共同體發(fā)展的一般規(guī)律,這是在共同利益及其生活取向的內(nèi)質(zhì)動力推促下觸發(fā)與實現(xiàn)的。從中華民族自然演進的脈絡來看,從“自在存在”到“自覺存在”再到“自為存在”的進階,歷史上各族群之間的多種互動關(guān)系樣式,也正是在同類性質(zhì)的內(nèi)驅(qū)動力作用下,圍繞著構(gòu)建共有生活家園而展開的。誠如習近平總書記在2019年全國民族團結(jié)進步表彰大會上指出的,“各民族之所以團結(jié)融合,多元之所以聚為一體,源自各民族文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟上的相互依存、情感上的相互親近,源自中華民族追求團結(jié)統(tǒng)一的內(nèi)生動力”[1]。不過,中華民族的演進趨向也是一個人為構(gòu)建的過程,從“共同書寫的歷史文化共同體”向“榮辱與共的共享命運共同體”的深化,意味著推進中華民族共同體的建設同樣是人為拓展內(nèi)質(zhì)動力的過程。可見,如何理解與闡釋“中華民族追求團結(jié)統(tǒng)一的內(nèi)生動力”這個重要論斷的豐富意涵,是全面領會中華民族共同體建設相關(guān)論述的關(guān)鍵前提,也是創(chuàng)新鑄牢中華民族共同體意識實現(xiàn)路徑的基本要求。

自黨的十八大以來,習近平總書記高度重視民族工作,將民族團結(jié)視為民族工作的基本底線,并基于社會主要矛盾變化的新情況、新特點,賦予民族工作新的實踐內(nèi)涵、歷史使命、目標任務,其話語表達經(jīng)歷了從“牢固樹立中華民族共同體意識”到“積極培育中華民族共同體意識”再到“鑄牢中華民族共同體意識”的轉(zhuǎn)變,最終使得鑄牢中華民族共同體意識成為新時代民族工作的主旋律。同時,黨的十八大明確將生態(tài)文明建設納入到中國特色社會主義事業(yè)的總體布局之中,開啟了探賾共有生態(tài)家園構(gòu)建在鑄牢中華民族共同體意識中的可能性地位。對此,費孝通先生曾指出,中華民族生存空間所孕育的生態(tài)多樣性特征[2],生成了中華各民族文化、情感與行為上相互依存的發(fā)展格局。但是,目前國內(nèi)學界并沒有對此給予充分的回應,這將極大限制理論界、實務界對構(gòu)建共有生態(tài)家園功用的理性解讀,并影響新時代推進中華民族共同體建設的進程。那么,中華民族共有生態(tài)家園何以凸顯?何為中華民族共有生態(tài)家園?如何構(gòu)建共有生態(tài)家園且以此鑄牢中華民族共同體意識?這些問題的學理剖析對于撥開團結(jié)統(tǒng)一內(nèi)驅(qū)動力的“認知迷霧”,創(chuàng)新鑄牢中華民族共同體意識的家園根基具有重要的理論與實踐意義。

一、構(gòu)建中華民族共有生態(tài)家園的研究緣起

自習近平總書記在2014年中央民族工作會議上首提“鑄牢中華民族共同體意識”的時代命題以來,以習近平總書記相關(guān)重要講話為契機,學術(shù)界展開了系統(tǒng)研究并對其內(nèi)涵進行深刻解讀,并在此基礎上開展了相關(guān)推進路徑研究,使之持續(xù)成為學術(shù)研究的前沿熱點。目前,關(guān)于鑄牢中華民族共同體意識的研究主要圍繞歷史溯源、概念辨析、理論建構(gòu)、實踐探索等議題展開系統(tǒng)論述,具體體現(xiàn)為:對中華民族共同體意識概念及內(nèi)涵的界定;對中華民族共同體意識生成邏輯及其變遷的梳理;對中華民族共同體意識的認同及價值剖析;對鑄牢中華民族共同體意識路徑及意蘊的探索等。日趨多樣的研究內(nèi)容視角及豐碩成果,為鑄牢中華民族共同體意識的理論與實踐作出了重要貢獻[3]。然而,關(guān)于鑄牢中華民族共同體意識的相關(guān)研究也存在著有待拓展的領域空間。比如,有學者就認為,盡管目前相關(guān)研究主要圍繞“是什么—為什么—怎么辦”的思路進行探究,且不少學者從微觀視角介入鑄牢中華民族共同體意識的研究當中,但相關(guān)研究總體上呈現(xiàn)出“四多四少”的研究態(tài)勢[4]?；诖?通過對相關(guān)文獻進一步梳理并發(fā)現(xiàn),就鑄牢中華民族共同體意識實現(xiàn)路徑而言,從制度建設、經(jīng)濟發(fā)展、文化教育、社會互動等方面研究鑄牢中華民族共同體意識的成果相對較多,而從生態(tài)維度研究的相關(guān)成果卻比較少,這明顯不符合生態(tài)文明建設格局下推進中華民族共同體建設的新情態(tài),意味著從生態(tài)視角切入到鑄牢中華民族共同體意識研究就顯得格外重要。

為此,目前學界主要從生態(tài)文化維度去探索鑄牢中華民族共同體意識的實現(xiàn)路徑,主要成果有:尹倫認為各民族生態(tài)文化交融對于共有民族生態(tài)觀的形成進而為構(gòu)建中華民族共同體提供文化理論支撐[5];何雄浪等認為民族地區(qū)生態(tài)文明建設有助于鑄牢中華民族共同體意識綠色根基[6];郭思思等認為各民族共享的生態(tài)文化大傳統(tǒng),成為有效支撐中華民族共有精神家園的砥柱,從而為筑牢中華民族共同體意識做積極貢獻[3]。而相較于共享生態(tài)文化、生態(tài)文明建設在鑄牢中華民族共同體意識的研究力量分布而言,從生態(tài)家園或共同體視角出發(fā),探究鑄牢中華民族共同體意識的創(chuàng)新路徑則顯得略微薄弱。比如,李艷慶等學者認為構(gòu)建中華民族生態(tài)共同體對于增進各民族共同性與鑄牢中華民族共同體意識具有重要意義[7]。事實上,隨著各民族民眾對推進生態(tài)文明建設的積極響應,鑄牢中華民族共同體意識得以在生態(tài)文明建設敘事下展開,并以一種構(gòu)建共有生態(tài)(美麗)家園的表達方式所展現(xiàn),這就使得構(gòu)建共有生態(tài)家園成為各民族鑄牢中華民族共同體意識的新質(zhì)根基。因此,從共有生態(tài)家園來造就各民族優(yōu)質(zhì)生活環(huán)境及生態(tài)文化認同,對于鑄牢中華民族共同體意識至關(guān)重要。為此,本文認為,推進中華民族共有生態(tài)家園的構(gòu)建成為當前亟待推進的基礎性工作。

中華民族共有生態(tài)家園是在各民族持續(xù)的反復互動協(xié)調(diào)中,不斷生成具有重疊與通約特征的生態(tài)家園文化與行為,進而不斷織密各民族情感紐帶,從而為鑄牢中華民族共同體意識提供生態(tài)基礎支撐。從傳統(tǒng)意義上講,各民族共有生態(tài)家園是家園秩序得以維持與再生產(chǎn)的物質(zhì)基底。其中,家園秩序必然包括其存續(xù)所依賴的生態(tài)境況。而生態(tài)環(huán)境狀況影響著各民族共同生活秩序的穩(wěn)定,進而關(guān)系各民族交互行為的格局,成為決定各民族關(guān)系和諧與否的重要因素。誠如習近平總書記指出的那樣,“生態(tài)文明建設是中國特色社會主義事業(yè)總體布局的重要組成部分,是關(guān)系到中華民族永續(xù)發(fā)展的根本大計,是關(guān)系黨的使命宗旨的重大政治問題”[8]。從本質(zhì)上說,“中華民族共同體意識”和“生態(tài)文明建設”兩大重要論斷的提出,明確了共有生態(tài)家園構(gòu)建在鑄牢中華民族共同體意識中的特殊地位。因此,有效推進各民族共有生態(tài)家園構(gòu)建,進而以此鑄牢中華民族共同體意識根基,成為本文的研究旨趣與邏輯緣起。

二、中華民族共有生態(tài)家園的基本蘊涵

構(gòu)建各民族共有生態(tài)家園對于鑄牢中華民族共同體意識有著積極作用。但是,如何科學界定中華民族共有生態(tài)家園,成為增進中華民族認同感的前提基礎。事實上,家園意識作為各民族共有歷史政治文化,是凝聚與內(nèi)斂中華民族共同體的重要文化資源,這種文化資源在各民族成員心中根深蒂固且延續(xù)至今[9]。在傳統(tǒng)意義上,“家國意識”是指社會個體以天下為己任,通過自身修養(yǎng)與行為實踐來彰顯他們對天下或國家的高度認同,進而在日常性社會行為過程中逐步形成一種歷史政治文化。此歷史政治文化遺產(chǎn)構(gòu)成鑄牢中華民族共同體意識的理論支撐體系[10]。其中,共有生態(tài)家園作為家園意識的展現(xiàn)形式,也是通過“屬于”“生活于”“活動于”以及其他類似表達方式,指向各民族生態(tài)家園認同的形塑。就生態(tài)家園認同而言,生態(tài)家園認同描述了個體如何在與家園環(huán)境的互動中表達自我,以及這種自我表達的穩(wěn)定程度,進而反映個體對其家園環(huán)境的整體體驗,包括直覺、情感和理念。換言之,生態(tài)家園認同就是基于個體與所處家園環(huán)境的天然聯(lián)系,在長期互動中形成的個體對家園環(huán)境認可與珍視的主觀體驗。就民族生態(tài)家園認同而言,由于各民族聚居的家園環(huán)境有著顯著的差異性,這就使得各民族生態(tài)家園認同必然有著不同的內(nèi)容體現(xiàn),因而各民族生態(tài)知識生產(chǎn)與生計方式選擇也會互有差異。但是,由于中華各民族交錯雜居的生活樣態(tài),以及所居家園環(huán)境的大體相似特征,這就使得各民族生態(tài)家園認同指涉共有承載客體,這成為各民族共有生態(tài)家園構(gòu)建的前置基礎。

與此同時,生態(tài)家園的內(nèi)涵亦與生態(tài)文化認同息息相關(guān)。生態(tài)文化認同是生態(tài)家園感產(chǎn)生的基礎與前提。如果說,總體保持相對良好的生態(tài)家園是支撐中華民族永續(xù)發(fā)展的根本條件。那么,各民族共有生態(tài)文化認同,則是保持相對良好的共有生態(tài)家園的關(guān)鍵變量。因為各民族共有生態(tài)文化認同是各民族對共處生活環(huán)境、共享生計方式與共有生態(tài)知識的認同,進而成為各民族共同建設共有美麗家園的文化驅(qū)動力。因此,所謂“中華民族共有生態(tài)家園”,就是意指中華各民族所擁有的共同生活空間與生活環(huán)境[7],并且在長期的各民族生態(tài)互動中形成了共有生態(tài)知識,進而為共同生活秩序的生產(chǎn)與再生產(chǎn)提供內(nèi)生動力。總之,中華民族共有生態(tài)家園并非是單純的帶有比喻或象征意味的詞語,也并非是一種文化或物質(zhì)家園的概念范疇,而是一種糅合了物質(zhì)與文化家園雙重內(nèi)涵的家園共同體。由于側(cè)重點不同,對共有生態(tài)家園內(nèi)涵的理解也會有所不同。

從物質(zhì)層面來看,中華民族共有生態(tài)家園就是指中華各民族所依賴生存的廣袤地理空間與多樣的生態(tài)景觀,這為中華民族繁衍生息提供充足的物質(zhì)資料基礎。具體而言,一是中華民族所擁有的廣袤生存空間,是由多樣聚合為一體而逐漸形成的。由于各民族歷史上長期的交流與融合,這為共有生態(tài)家園的形成和發(fā)展創(chuàng)造良好條件。而這一生態(tài)家園,實現(xiàn)了對南北溫熱氣候帶、東西干濕降水區(qū)以及多樣地形地貌的聚合,進而為中華民族的繁衍生息打造出寬廣的家園空間。二是中華民族所生活的多樣生態(tài)景觀,是由各民族在適應與改造自然過程中所持有的不同生計方式所形塑的。由于各民族所占據(jù)的地理空間差異,使得各民族傳統(tǒng)生計方式逐漸分離,并生成了游牧與農(nóng)耕兩大系統(tǒng),使得各民族發(fā)展樣式互有差異,逐步形成“五方之民”共天下的生活圖景。從文化層面來看,中華民族共有生態(tài)家園是指中華各民族共有生態(tài)文化認同,而這一文化認同包括了各民族對生活環(huán)境的認知和表達,也囊括了各民族對利用自然資源制度與方式的吸納和接受,是各民族對家園環(huán)境的共同理解與把握[5]。而中華民族生態(tài)文化認同是在共同生態(tài)知識生產(chǎn)基礎上而形成的。因此,共同生態(tài)知識生產(chǎn)是強化中華民族共有生態(tài)文化認同最根本的因子。事實上,民族交流是培育與提升中華民族共有生態(tài)文化認同的有效徑路。

通過對中華民族共有生態(tài)家園及其內(nèi)涵的相關(guān)闡釋,彰顯了中華民族共有生態(tài)家園的雙重特征,不僅表明了中華民族共有生態(tài)家園是現(xiàn)實的生活場域,支撐與提供中華民族延續(xù)發(fā)展所需要的各種物質(zhì)質(zhì)料,而且表明了中華民族共有生態(tài)家園是精神的意義世界,基于各民族生態(tài)文化的相互交流,形成了中華民族共有的生態(tài)文化認同。例如,神山信仰不僅存在于青藏高原的藏族、珞巴族等民族之中,也存在于崇山峻嶺之間的納西族、彝族等民族之中,而這正是長期文化交流的結(jié)果[11]84。這一雙重內(nèi)涵強調(diào)了中華民族絕非僅是一個經(jīng)濟、文化、政治體,更重要的還是一個生態(tài)體,這就為豐富和完善中華民族共同體的內(nèi)容與實質(zhì)提供理論支持,也為鑄牢中華民族共同體意識與實踐提供全新的可能路徑。因此,構(gòu)建中華民族共有生態(tài)家園成為新時代鑄牢中華民族共同體意識的新空間。

三、構(gòu)建中華民族共有生態(tài)家園的內(nèi)在機理

中華民族共有生態(tài)家園的營建并非是被任意組織的。事實上,中華民族共有生態(tài)家園的營建取決于各民族對所處家園環(huán)境的認同,這就需要通過以文化交流為媒介,生產(chǎn)各民族所共有的生態(tài)文化,進而厚植各民族彼此尊重信任的情感基礎,以此形塑各民族共同參與的生態(tài)治理結(jié)構(gòu)。因此,中華民族共有生態(tài)家園不是被懸置的想象空間,而是旨在構(gòu)造各民族文化-情感-實踐的相互嵌套。換言之,各民族間文化交流、尊重信任、參與共治三要素,是從物質(zhì)與文化雙重維度來推動共有生態(tài)家園構(gòu)建的基本考量[9]。那么,充分挖掘這三個內(nèi)在機制的作用機理,就能夠從生態(tài)家園構(gòu)建維度研究鑄牢中華民族共同體意識的路徑問題。因此,選取文化交流、尊重信任、參與共治的理論分析框架,通過對各民族生態(tài)文化的交流融匯與創(chuàng)新發(fā)展、積極情感能量的培養(yǎng)與積蓄以及生態(tài)共同治理的解析與踐行,能為鑄牢中華民族共同體意識提供更為多樣且充實的路徑擇選。

當前,基于生態(tài)家園作為各民族全方位連接的介質(zhì),這就需要把文化交流、情感積累與參與共治作為一種手段,以提升各民族對共有生態(tài)家園構(gòu)建的貢獻度。但是,由于各民族生態(tài)文化的差異、情感鏈接的弱化及參與共治的虛化等事實,在一定程度上削弱了各民族對共有生態(tài)家園構(gòu)建的貢獻度。對此,加強文化交流、積蓄情感資本與踐行共治行為是各民族共同構(gòu)建生態(tài)家園的重要保障。而通過生態(tài)家園的共同營建,增強超越各民族邊界的社會認同,以此增進各民族理念與行為一致性,從而有助于全方面鑄牢中華民族共同體意識[12]。例如,在普洱景邁山長期共同的臺地茶樹種植過程中,德昂族、布朗族和哈尼族等民族對茶形成了相通的傳統(tǒng)生態(tài)知識及其認同,包括對茶葉的認識、茶樹的種植與管理、茶葉的用途與作用等方面[5]。

首先,文化交流是促成各民族生態(tài)認知相通性的重要保障。文化作為社會存在與發(fā)展的基礎條件,賦予了群體或個體以理性和情感的價值和意義,理性的價值表現(xiàn)為對群體前途命運的關(guān)心,情感的意義表現(xiàn)為對群體的一種難舍難分的歸屬之情,是諸種認同形式生成與演變的有效平臺。一個社會如果沒有共同的文化,這個社會就會解體。中華各民族通過緩慢的世代文化交流過程形成了具有整體性的中華民族優(yōu)秀文化。而中華民族優(yōu)秀文化是凝聚中華民族共同體的“活水源頭”。當然,文化效用發(fā)揮需要特定的條件,即文化相通性的獲取與否,這就使得文化交流成為達成此條件的重要機制。馬克思曾在《德意志意識形態(tài)》中多次論及交往概念,認為交往是人與人之間發(fā)生鏈接的社會性活動,交往關(guān)系是在物質(zhì)生產(chǎn)實踐過程中形成的一種社會關(guān)系[13]。同時,交往形式的新舊替代,使得歷史不斷向著交往與生產(chǎn)力相互適應的方向發(fā)展[14]。因此,各種行為交往形式與類型,影響著個(群)體的行為偏好,成為決定人(群)際關(guān)系走向的重要因素。在生態(tài)文化交流上,過往階段更多地呈現(xiàn)出單向性、教化性特征,不利于民族間的相互學習、良性互動,從而形成對中華民族生態(tài)文化的共同認同。自新中國成立以來,中華各民族生態(tài)文化交流形式更為多樣,通過雙向互動、平等溝通的交流模式,使得文化鏈接呈現(xiàn)出交互性特征,這種交互性關(guān)系最大特點就是彰顯文化的相通性,從而形成將窄的民族認同轉(zhuǎn)化為寬的中華民族認同的文化合力。誠如亨廷頓所言,在多文化的社會中,文化相通性的獲取道路是棄絕主體與非主體劃分的,接受的是尋求共同性[15]?？傊?文化相通性的獲取能夠?qū)崿F(xiàn)各民族文化邊界的溶解,進而促進文化交流過程中的他者內(nèi)在化,逐漸形成和衷共濟的文化交流格局。

其次,尊重信任是驅(qū)動各民族情感互動持久性的重要保障。一般情況下,就生態(tài)家園體悟而言,絕大部分感知來源于貫穿主體間交互姿態(tài)的情感流這一關(guān)鍵因素[16]149。情感要素作為主體間微觀聯(lián)結(jié)的重要機制,其功要性在于維持主體間共同關(guān)注焦點所需的集體興奮點,通過將其轉(zhuǎn)化為平常持續(xù)的感覺,來塑造一種主體間持久良性互動的情感狀態(tài)[16]150。同理,情感狀態(tài)也決定著各民族生態(tài)互動的類型、頻次與強度,進而影響各民族生態(tài)交互的持久性效果。進言之,各民族間尊重信任是增強各民族構(gòu)建共有生態(tài)家園行為鏈的重要驅(qū)動力。對于處于流動生活樣態(tài)的今天,各民族在通往現(xiàn)代生活愿景的過程中極有可能因各種因素產(chǎn)生心理落差,進而引發(fā)生活際遇中較為嚴重的后果,其中最為深遠的影響便是低信任度的情感狀態(tài)。因此,如何培育與維系各民族彼此尊重信任的情感類型,對于持續(xù)推進共有生態(tài)家園的構(gòu)建具有重要意義[16]167。在此意義上,尊重信任作為各民族順利扮演角色的預期,是一種超越物質(zhì)形態(tài)的情感需要,能夠為各民族持久交互提供情感機能,促使各民族彼此理解包容和共生共榮,讓各民族和睦相處、平等相待,祛除共有生態(tài)家園構(gòu)建的目的論色彩,從而為鑄牢中華民族共同體意識凝聚深層根基。

最后,參與共治是維系各民族行為交往性的重要保障。歷史事實告訴我們,共有家園的維系取決于中華各民族行為的交往性特征。正如馬克思所言:“社會不管其形式如何,都是人們交互作用的產(chǎn)物。”[17]這表明在家園構(gòu)建領域中,各民族行為交互是確保家園構(gòu)建順利推行的重要機制。當前,在面對各民族自由流動與互嵌生活的事實,參與共治就成為協(xié)調(diào)民族交往的最佳政治工具、權(quán)力結(jié)構(gòu)和制度形式[18]。通過各民族成員之間的參與共治,各種主體間優(yōu)勢資源要素得以整合,最終在增進各民族親和力的同時,營造出一個集體行動的治理情形,從而為構(gòu)建生態(tài)家園貢獻集體智慧與力量。而且正是在這種參與共治的行為場景中,治理對象扮演著“牽線者”的角色,構(gòu)成為各民族融入彼此生活的助推因素,使得各民族在治理過程中解除心理戒備,以生活共同體姿態(tài)展開行為交往,在此基礎上有效推進共有生態(tài)家園構(gòu)建的自覺行為。此外,在共有生態(tài)家園治理行為中,各治理主體可以借助參與共治這一交往機制,緩解各民族生活相對區(qū)隔的問題,逐步實現(xiàn)各民族互嵌式生活圖景,增強各民族共同發(fā)展繁榮的行為自覺。總之,參與共治作為各民族生態(tài)實踐行為中所蘊含的交往格調(diào),能夠為構(gòu)建中華民族共有生態(tài)家園提供行為支撐,從而確保各民族結(jié)合成一種“共同利益+合美生活”緊密相關(guān)的共同體。

四、構(gòu)建中華民族共有生態(tài)家園的路徑選擇

依據(jù)上述理論分析框架,我們把文化交往、尊重信任、參與共治這三個基本要素,作為各民族自覺構(gòu)建共有生態(tài)家園的重要驅(qū)動機制,對于鑄牢中華民族共同體意識具有積極的促進效用。因此,切實加強各民族文化交流、尊重信任與參與共治的路徑優(yōu)化,能夠分別為共有生態(tài)共同體構(gòu)建奠定價值基礎、情感基礎與行為基礎,從而不斷夯實鑄牢中華民族共同體意識的生態(tài)家園根基。

(一)加強文化交流:凝聚共有生態(tài)家園構(gòu)建的價值基礎

任何民族的文化關(guān)懷都會延展到各自生活的自然界。在與家園環(huán)境長期的互動基礎上,各民族都會形成相對穩(wěn)定的關(guān)于生態(tài)系統(tǒng)認識、利用與保護的理念,并經(jīng)過系統(tǒng)提煉成為指導各民族處理人與自然關(guān)系的行為準則,進而形成為相對完整的民族生態(tài)文化。所謂“民族生態(tài)文化”,意指各民族在長期歷史和社會發(fā)展進程中,對所處生態(tài)系統(tǒng)的認識、利用和治理的相關(guān)文化。這一文化蘊含著各民族對生態(tài)環(huán)境的觀念和信仰,也包括各民族保護和利用自然資源的知識、技術(shù)和制度,是各民族對生態(tài)系統(tǒng)的理解與思索[5]。居住在不同生態(tài)環(huán)境的各族群體,在與自然環(huán)境互動過程中也形成了兼具區(qū)域性與民族性的生態(tài)文化,造就了多樣性與差異化的生態(tài)文化小傳統(tǒng)。各民族遷徙與流動所造就的互嵌式生活樣態(tài),以及各民族對美麗家園的共同追求,為各民族生態(tài)文化交流創(chuàng)設了有力條件。當然,這種文化交流并非一般意義上的接觸,而是旨在尋求共有生態(tài)文化的互動。所謂“共有生態(tài)文化”,就是指各民族所普遍持有的生態(tài)文化范疇,包括認識、利用、治理和維護生態(tài)系統(tǒng)的知識和規(guī)范等,是通過文化交流而形成的生態(tài)文化類型。這種生態(tài)文化類型即為中華民族共有生態(tài)文化大傳統(tǒng),其形成就是一部各民族文化交流史。

中華民族共有生態(tài)文化是在文化交流基礎上通過發(fā)展一套共有符號系統(tǒng)而實現(xiàn)的。這個共有符號系統(tǒng)的價值不僅僅表現(xiàn)為對共有生態(tài)文化內(nèi)涵解釋的準確性,而且表現(xiàn)為能夠為運用此符號系統(tǒng)的各民族帶來價值的導引功能。在文化交流層面上研究生態(tài)符號系統(tǒng)的生成,不僅能夠看到共有生態(tài)文化在符號互動中生成的過程,而且能夠看到共有生態(tài)文化與符號系統(tǒng)的密切關(guān)系。對共有生態(tài)文化生成起作用的符號系統(tǒng)構(gòu)建大致可以分為三類:一是文化交流過程中的生態(tài)思想符號系統(tǒng)構(gòu)建。比如,神話作為人類的文化胎記,其中關(guān)于創(chuàng)世的神話傳說就大部分涉及生態(tài)思想的論述。如彝族、侗族神話中人與天地萬物起源的“混沌說”“五行說”以及姜良姜妹兄妹創(chuàng)造萬物的故事、傣族的創(chuàng)世神話、苗族的古歌《開天辟地》等,都是以神話思維表達“天人同構(gòu)”的思想[11]51。盡管各民族在細節(jié)表述上互有差異,但都通過“自然崇拜”等形式,肯定了人與自然的平等關(guān)系,指明了人與自然共同構(gòu)成完整的生態(tài)系統(tǒng)。在此基礎上,經(jīng)過長期的各民族文化交流過程,逐漸形成了“天人合一”的生態(tài)觀,成為中華民族生態(tài)思想的核心命題。而且在傳統(tǒng)文化中,各家各門都對此做出過專門論述,構(gòu)建起彼此通約的生態(tài)思想符號系統(tǒng)。如儒家的“知天畏命”與“上下與天地同流”,道家的“道法自然”與“天地與我并生,而萬物與我為一”,佛家的“因緣和合”與“天地與我同根,萬物與我一體”等思想[19]6。二是文化交流過程中的生態(tài)象征符號系統(tǒng)構(gòu)建。比如,大山不僅作為地理標識,而且又是人類信仰與情感寄托的場所,被賦予了神圣意義,象征著人神對話與敬畏自然的生態(tài)隱喻。生活在崇山峻嶺間的山地民族,如藏族、納西族、門巴族、珞巴族等,由于在日常生活中不得不面對高山峻嶺。在攀登高山過程中的高原反應,使這些民族先民逐漸產(chǎn)生了敬畏高山的心理,從而生成了一套禁止褻瀆神山的民約體系,具體表現(xiàn)為神山境內(nèi)的所有動植物,乃至山石、湖泊、水流等自然物都具有神圣性,禁止挖掘和搬運神山上的山石與泥土,也不允許污染神山周圍的水源,甚至在神山上大聲喧嘩[11]83。這種象征符號在各民族文化交流的基礎上,逐漸形成為“仁者樂山”的生態(tài)象征符號系統(tǒng)。三是文化交流過程中的生態(tài)行為符號系統(tǒng)構(gòu)建。深深根植于各民族對天、地、人等世界萬物的思想認知,不斷滲透在日常生活各個層面,開啟了各民族日常行為追求“可持續(xù)”的基本理念。如居住在云南南部哀牢山區(qū)的哈尼族,為了適應哀牢山立體分布的生態(tài)樣式,創(chuàng)造出梯田這一人與自然和諧相處的杰出作品。整個梯田系統(tǒng)包括森林、梯田與村落等有機組成部分。按照上段森林—中段村落—下段梯田的分布格局,實現(xiàn)了流水-森林-村落-梯田“四位一體”的人與自然和諧共存的范本[11]195。同時,為了保障梯田墾殖和耕作的持續(xù)性,哈尼梯田文化形成了一套約定俗成的管理制度,尤其是關(guān)于梯田灌溉的溝渠開鑿、修理與“溝頭”專職監(jiān)管等規(guī)定,保證了歷經(jīng)1400年之久的哈尼梯田至今仍保有活力[3]。在此基礎上,各民族通過傳統(tǒng)生態(tài)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)思想的交流與互動,如“無往不復”、“節(jié)物致用”及“和合共生”的行為思想[19]110,逐漸形成了“循環(huán)互利”的生態(tài)行為符號系統(tǒng)。

總之,共有生態(tài)符號系統(tǒng)作為共有生態(tài)文化的核心表達,是各民族生態(tài)文化交流的產(chǎn)物,并且對中華民族共有生態(tài)文化認同起到了積極作用。照此,加強各民族生態(tài)文化交流有利于生成更為廣博的共有生態(tài)符號體系,并據(jù)此明確各民族共有的生態(tài)理念與共同的生態(tài)追求。換言之,通過各民族生態(tài)文化交流,能夠促進各民族生態(tài)文化小傳統(tǒng)創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化為中華民族共有生態(tài)文化大傳統(tǒng),進而使之成為各民族的共有生態(tài)文化認同,不斷夯實構(gòu)建共有生態(tài)家園的價值基礎。

(二)促進尊重信任:激發(fā)共有生態(tài)家園構(gòu)建的情感基礎

在流動與互嵌的共同生活樣式下,各民族無時不刻地在進行著行為思想與行為的交互活動,其中情感交互是最基本的交流形式。換言之,共同生活并非自我的私人空間,而是一個主體間世界,是一個自我與他人共享的世界,在這樣的生活情境中,自我與他人以相同的經(jīng)驗方式來理解這個世界,最終自我通過對他人的移情作用,以各種接近呈現(xiàn)關(guān)系領會他人的“精神之我”[20],即各民族在情感交往中相互理解,從而擁有共同的情感表達。在此基礎上,彼此融入各自生活才能生成共同認同的生活秩序,進而培育彼此尊重信任的人際關(guān)系網(wǎng)絡。同時,尊重信任能夠為各民族共同參與生態(tài)治理提供情感驅(qū)動,進而為構(gòu)建生態(tài)家園積蓄社會資本?；诖?各民族尊重信任是為了讓各自主動接納對方并由此生成共有生態(tài)家園意識的兩個重要方面,即生態(tài)文化認同與生態(tài)共治實踐,前者為尊重信任的前置條件,后者為尊重信任的行為結(jié)果。換言之,各民族只有在尊重信任的前提下,才能為共有生態(tài)家園構(gòu)建提供必要的黏合劑,才能彌合生態(tài)文化差異和治理行為零散可能造成的裂縫,才能像家庭成員一樣在共有生態(tài)家園建設上也彼此離不開。

在構(gòu)建共有生態(tài)家園過程中,各民族彼此尊重信任不僅包括對生態(tài)認知、生態(tài)理念、生態(tài)思想等方面差異的包容,更重要的是,能夠有效推動各民族集體行為。也就是說,尊重信任是一種富有情感因素的交往關(guān)系,旨在為族際交往提供煥然一新的情感動能,不允許族際之間產(chǎn)生排斥性的行為現(xiàn)象,防止交往的主體關(guān)系網(wǎng)絡破裂,影響各民族集體行動的治理效能,從而喚醒各民族自覺承擔生態(tài)家園構(gòu)建的主體責任。正如習近平總書記強調(diào)的那樣,“無論是全面小康、脫貧還是現(xiàn)代化,一個少數(shù)民族也不能少”[21]。當然,各民族集體行為的展開,包括共同構(gòu)建生態(tài)家園,是尊重信任的情感結(jié)果。

尊重信任作為情感交往“最高意義脈絡”中的際遇理念,能夠引導是非判斷價值標準、禮尚往來禮儀規(guī)則與矛盾沖突協(xié)調(diào)機制的確立,成為協(xié)調(diào)際遇關(guān)系的黏合劑。就此而言,各民族間尊重信任,是在橫向廣泛與縱向深入的情感介質(zhì)網(wǎng)絡編織下演進的。情感介質(zhì)能夠為各民族集體行動奠定情感動能,為構(gòu)建共有生態(tài)家園創(chuàng)造心態(tài)條件。對此,西美爾認為:“信任媒介是在社會之內(nèi)的最重要的整合力量之一?！盵22]由此可見,各民族間尊重信任的關(guān)鍵在于信任介質(zhì)的建構(gòu),即要搭建讓各民族產(chǎn)生尊重信任感情的平臺。從情感交往視角來看,這種信任介質(zhì)多以風俗習慣、村規(guī)民約、民族性知識等為載體,目的是讓各民族深切感受彼此生活的相互嵌合。比如,生活在青藏高原北部的藏族、蒙古族等族群,在長期共同畜牧的交互過程中,積累起了彼此信任的社會資本,從而形成了對草原、牲畜管理法律與道德習俗的一致認同[5]。顯然,這些情感介質(zhì)是尊重信任交往下的產(chǎn)物,不僅體現(xiàn)為對對方習俗的承認與接納,而且可以成為各民族共有的地方性知識,這就為各民族共建生態(tài)家園提供情感基礎。

(三)推進參與共治:踐行共有生態(tài)家園構(gòu)建的行為基礎

自改革開放以來,社會流動日趨頻繁,不斷強化了民族互嵌式的微觀生活形態(tài),使得族際間聯(lián)系的廣度、深度與頻度前所未有,傳統(tǒng)家園形態(tài)得以解體。而民族互嵌式的現(xiàn)代生活形態(tài),要求構(gòu)建一種參與共治的局面,進而打破彼此在共有生態(tài)家園構(gòu)建方面的區(qū)隔狀態(tài)。從共建框架來看,構(gòu)建家園環(huán)境治理共同體,有助于提升各民族共建美麗家園環(huán)境的協(xié)調(diào)性、共進性與互惠性,不僅體現(xiàn)為各民族對家園環(huán)境的共同治理和維系,還體現(xiàn)為各民族對家園環(huán)境的共同占有和享有。

黨的二十大報告強調(diào)了健全現(xiàn)代環(huán)境治理體系的重要性,表明了家園環(huán)境治理是一項系統(tǒng)性工程,要求破除政府、企業(yè)和社會公眾各自為戰(zhàn)的碎片化治理困境。通過構(gòu)建家園環(huán)境治理共同體,增強各民族家園環(huán)境治理的整體性和協(xié)調(diào)性,來健全現(xiàn)代家園環(huán)境治理體系,進而提升家園環(huán)境的治理效能。所謂“家園環(huán)境治理共同體”,是指相關(guān)生活主體基于家園環(huán)境共有性的體悟,在對自身特定利益追求加以理性約束的基礎上,確立起參與與共治的主體治理結(jié)構(gòu)。家園環(huán)境治理共同體,有助于實現(xiàn)生態(tài)治理在主體構(gòu)成上從單一到多元,在治理理念上從分散到統(tǒng)一,在行動上從碎片化到整體化的全面改進與完善。就治理共同體而言,這就意味著在家園環(huán)境治理過程中,各民族享有平等的參與權(quán)的同時,應當承擔共同的治理責任。針對多民族生態(tài)知識、發(fā)展程度及生計方式存在差異的問題,我們要構(gòu)建以共同利益為基礎、以共同理念為紐帶、以共同行動為內(nèi)容的治理共同體,才能切實凝聚各民族生態(tài)智慧與力量,為共同建設美麗家園環(huán)境提供堅實保障,進而鑄牢中華民族共同體的生態(tài)意識。

首先,各民族要堅持共同利益優(yōu)先的原則。各民族所賴以生存的共有生態(tài)家園,使得家園環(huán)境治理需要各民族共同參與,所以需要培養(yǎng)共同利益觀。共同利益促成共同行動,不同的利益關(guān)系決定了共同體的性質(zhì),利益關(guān)系的變化也推動著共同體的發(fā)展[23]。共同利益,旨在通過以尊重信任為精髓的集體行為替代以競爭精神為基礎的個體行為而構(gòu)建新型治理共同體,從而理順各民族間的行為關(guān)系,進而為共有生態(tài)家園的構(gòu)建奠定廣泛的主體基礎。當然,就共同利益的培育而言,也需要充分發(fā)揮政府或民族精英的引領作用,使其家園環(huán)境的公共性得到具體主體的伸張,激發(fā)各民族牢固樹立共有家園不僅是一個經(jīng)濟體、文化體,還是一個生態(tài)體的理念,賦予了中華民族共有家園更為完整的表達。當然,各民族堅持共同利益優(yōu)先的原則,意味著各民族都是家園環(huán)境的保護者、建設者,需要在規(guī)范自己生活、生產(chǎn)行為的同時,實現(xiàn)民族共同繁榮與環(huán)境保護治理的同頻共振。

其次,各民族要秉承共同理念的價值訴求。共同理念,作為各民族自覺追求的通約價值,是治理共同體建立主體一致性關(guān)系與彌合分散化行動的紐帶。各民族所秉承的共同理念是生態(tài)文化交流和集體行為體驗雙向推動的結(jié)果。當前,家園環(huán)境惡化所帶來的一系列嚴重后果,已經(jīng)引起了各民族對人與自然關(guān)系的重新理解和生活生產(chǎn)行為的深刻反思。自然對于各民族生存發(fā)展不可或缺,所以各族先民早已形成了成熟系統(tǒng)的關(guān)于保護與發(fā)展有機融合的生態(tài)理念,并在各民族文化交流過程中,逐漸形成了共同的生態(tài)理念。但是,時過境遷,傳統(tǒng)民族生態(tài)理念亟需融入新的內(nèi)容,尤其是綠色發(fā)展與生活理念。一方面,由于擴張型發(fā)展理念不再適合新時代各民族共有生態(tài)家園構(gòu)建的相關(guān)要求。這就需要大力推行綠色發(fā)展理念,此理念能夠契合新時代各民族共有家園完整意涵的內(nèi)在要求,即家園生態(tài)是構(gòu)成共有家園內(nèi)涵完整性的重要向度[7]。另一方面,隨著社會主要矛盾的改變與物質(zhì)文化生活的發(fā)展,人們對共有家園建設提出較高的要求。為此,各民族要自覺養(yǎng)成綠色生產(chǎn)、生活、消費與出行方式,這是合美生態(tài)家園構(gòu)建的底層邏輯。在此基礎上,各民族秉承的共同理念,就確立起了人與自然和諧共生的價值訴求,并以此為紐帶將各民族緊密連接起來,指導著各民族在生活共同體中的生產(chǎn)與生活行為,從而形成牢固的生活-生態(tài)共同體。

最后,各民族要踐行共同行動的治理網(wǎng)絡。治理共同體的構(gòu)建要落實在一致的治理行動上,構(gòu)建治理共同體的意義只能從各民族一致的治理行動中體現(xiàn)[23]。在形成共同利益和共同意識的基礎上探索參與共治的行為空間與機制是推進美麗家園建設的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。一方面,要開放治理空間,提升治理行動的整體性。構(gòu)建中華民族共有生態(tài)家園,關(guān)鍵問題在于如何協(xié)調(diào)各民族家園環(huán)境治理行為。參與共治分為無參與、象征性參與和共同行動三個層次,其中只有第三層次才涉及治理共同體構(gòu)建的真正落實。因此,政府要通過完善政策法規(guī)開放治理空間,明確各治理主體在家園環(huán)境治理中的職責權(quán)限,并適當推動治理資源下沉,鼓勵各民族積極參與治理,借助不間斷的小型集體行動有效推進治理共同體建設。另一方面,要完善共同治理的參與機制,提高參與共治行為的協(xié)調(diào)性。各民族參與家園環(huán)境治理意味著共有生態(tài)家園意識的增強與參與治理行為積極性的提高,同時也帶來了參與共治的協(xié)調(diào)性問題。各民族由于利益訴求與發(fā)展程度的差別,在形成共同利益與理念之前,往往在各自的生活領域獨立開展治理活動。同時,各民族參與共治的時空差異,使得部分成員處于邊緣化、末端化境地,對治理共同體構(gòu)建的沖擊較大,因而各民族協(xié)調(diào)一致的共同行為極為重要。這就需要各民族在生活交流基礎上形成具有包容性的治理主體網(wǎng)絡,通過政府-市場-社會三大主體的有機協(xié)同與創(chuàng)新拓展,形成政府出面、企業(yè)出錢、民族出力的共同行動的三角治理網(wǎng)絡[24]。

五、結(jié)語

2014年習近平總書記在中共中央民族工作會議暨國務院第六次全國民族團結(jié)進步表彰大會上明確提出:“加強中華民族大團結(jié),長遠和根本的是增強文化認同,建設各民族共有精神家園,積極培育中華民族共同體意識?！盵25]自此,我國新時代民族工作應該是鑄牢中華民族共同體意識,進而助力實現(xiàn)中華民族偉大復興。因此,鑄牢中華民族共同體意識,成為國家政策文件、學術(shù)文獻、社會宣傳等出現(xiàn)頻率極高,并且引起廣泛共鳴的話語表達[26]。

隨著各民族民眾越來越意識到以犧牲家園環(huán)境為代價的發(fā)展正在給自身可持續(xù)發(fā)展埋下潛在隱患,這就為充分發(fā)揮共有生態(tài)家園構(gòu)建在鑄牢中華民族共同體意識中的積極功效提供前提條件,并通過構(gòu)建合美生態(tài)家園,來激發(fā)擴張型發(fā)展范式的轉(zhuǎn)型,從而通向綠色發(fā)展的社會圖景,不斷滿足各民族民眾優(yōu)質(zhì)生態(tài)服務與產(chǎn)品的需要。不過,從生活實際來看,中華各民族因生態(tài)認知、生活理念與生計方式等方面存在差異,使其生態(tài)認知與理解也不盡相同,這就形成了不同的生態(tài)文化。而在民族互嵌的生活形態(tài)下,為了合美家園建設,就必須加強各民族生態(tài)文化交流,從而為優(yōu)質(zhì)家園環(huán)境建設提供持久不衰的文化驅(qū)動力。因此,這就需要首先從文化交流入手,凝聚各民族傳統(tǒng)生態(tài)智慧,在對其進行現(xiàn)代發(fā)展的基礎上,探尋最大公約數(shù),進而提升中華民族共有生態(tài)文化的認同度。

此外,各民族通過對中華民族共有生態(tài)文化的廣泛認同,增強了各民族間尊重信任的情感聯(lián)結(jié),為構(gòu)建各民族參與共治的行動者網(wǎng)絡積蓄社會資本,進而不斷夯實鑄牢中華民族共有生態(tài)家園構(gòu)建的文化-情感-行為基礎,從而為鑄牢中華民族共同體意識提供有效途徑與重要抓手。