武術(shù)文化教育的價值內(nèi)涵、困境與對策研究

[基金項目：教育部產(chǎn)學(xué)合作協(xié)同育人項目，項目號：202102277012;黑龍江省哲學(xué)社會科學(xué)扶持共建項目，項目號：20TYE332。

作者簡介：張忠樓（1987—），在讀博士，講師，研究方向：武術(shù)散打訓(xùn)練與教學(xué)、運動訓(xùn)練。

通訊作者：李世宏（1971—），博士，教授，研究方向：民族傳統(tǒng)體育理論與發(fā)展。]""" 李世宏1""" 謝世恒2

（1.哈爾濱體育學(xué)院 民族傳統(tǒng)體育學(xué)院，2.哈爾濱體育學(xué)院 研究生院，黑龍江 哈爾濱 150008）

Study on the Value Connotation， Predicament and Countermeasures of Wushu Culture Education

ZHANG Zhonglou， etal.

（Harbin University of Physical Education， Harbin 150008， Heilongjiang， China）

摘要：從武術(shù)文化教育的視角出發(fā)，對武術(shù)文化教育的價值內(nèi)涵及其所面臨的困境進(jìn)行分析與梳理，探索發(fā)展對策，推動武術(shù)文化教育的發(fā)展。研究認(rèn)為武術(shù)文化教育存在著武術(shù)文化解讀的片面化；武術(shù)文化教育的邊緣化；武術(shù)文化認(rèn)識的固有化以及體育文化價值的多元化等困境?；诖?，提出開發(fā)文化資源，挖掘文化內(nèi)涵；構(gòu)建教育平臺，拓寬育人維度；創(chuàng)造文化環(huán)境，解除思想桎梏；打造特色文化，增強文化自信等策略，以推動武術(shù)文化教育的發(fā)展。

關(guān)鍵詞：武術(shù)文化；武術(shù)教育；困境

武術(shù)作為中國文化的代表，在發(fā)展的過程中與中國傳統(tǒng)文化之間有著密切的聯(lián)系，在民族文化的總體氛圍中孕育、產(chǎn)生、衍化發(fā)展，逐漸形成了具有民族特色的武術(shù)文化體系。當(dāng)下，文化自信的大背景為武術(shù)文化發(fā)展提供了契機，通過加強武術(shù)文化教育，重視武術(shù)中蘊含著的豐富文化育人價值，對于傳承傳統(tǒng)文化促進(jìn)中華文化的發(fā)展具有重要作用，通過探析武術(shù)文化教育發(fā)展的困境，挖掘整理武術(shù)文化的育人價值，在此基礎(chǔ)上探索發(fā)展策略，對于實現(xiàn)武術(shù)文化的教育功能， 培養(yǎng)全面發(fā)展的人才， 促進(jìn)中華傳統(tǒng)文化發(fā)展具有重要意義。

1內(nèi)容透視：武術(shù)文化教育價值內(nèi)涵解讀

從文化學(xué)層面對于武術(shù)文化進(jìn)行劃分，把武術(shù)文化分為三個層次即：武術(shù)器物文化、武術(shù)制度文化及武術(shù)精神文化。其中，武術(shù)的器物文化是武術(shù)拳種中所包含的拳理與拳法以及與武術(shù)相關(guān)的器械、文物和建筑等，中間層的武術(shù)制度文化是指武術(shù)中的禮儀、武術(shù)傳播方式和武術(shù)規(guī)律規(guī)則等，核心層的武術(shù)文化精神指武術(shù)的價值觀念、審美情趣、道德規(guī)范、思維方式和民族性格等[1]。不同層面中所蘊含的武術(shù)文化不同，武術(shù)中的育人價值也不相同，探索武術(shù)文化的育人價值，對傳承優(yōu)秀武術(shù)文化，推動武術(shù)文化教育的發(fā)展具有重要作用。

1.1武術(shù)器物文化教育價值

1.1.1武術(shù)器械教育價值

武術(shù)產(chǎn)生于人們生存發(fā)展的需要，為了獲取生產(chǎn)資料需要和人或者野獸進(jìn)行搏斗，因此逐漸形成了武術(shù)的器械，首先，是對道義精神的講明?！暗懒x”即為“道德”“正義”，將有德行、道義，兵才能律己，二者結(jié)合能形成強大的戰(zhàn)斗力，典型的代表為唐朝名將李靖，其背負(fù)的寶劍、手提的拂塵、腰懸的六陳鞭逐漸在后世傳記和人們的口耳相傳中被賦予了深摯的“道德”“正義”之味。其次，是對俠義精神的展現(xiàn)。我們對人物是否具有俠義精神的最直接判斷標(biāo)準(zhǔn)就是其能否“路見不平”“扶危濟困”。最后，是器械對忠義精神的表露。尉遲敬德多次救駕，后世將其手握鞭或锏，長槍或大刀的形象作為門神，以驅(qū)邪避鬼、保衛(wèi)平安。武術(shù)的內(nèi)在文化結(jié)構(gòu)決定了武術(shù)的外在形態(tài)，而武術(shù)的外在技術(shù)和行為又映現(xiàn)了武術(shù)的文化特征和內(nèi)涵，因此，器械文化中文化中的家國精神、尚武精神、英雄主義以及文人的君子精神等正是進(jìn)行武術(shù)文化教育的優(yōu)秀題材。

1.1.2武術(shù)拳理文化價值

武術(shù)中的拳理文化以陰陽變化為基礎(chǔ)，武術(shù)拳法的陰陽、動靜、剛?cè)?、虛實和快慢變化?gòu)成了武術(shù)陰陽的身體符號表達(dá)[2]。作為技擊技術(shù)，武術(shù)之所以能啟迪人的心靈與激發(fā)內(nèi)在智慧，正在于它不僅是一種簡單的邏輯思維與理性演繹，而是建立在身體不斷認(rèn)知的過程中，通過身體本身的直接體悟誘導(dǎo)身體“內(nèi)在語言”的表達(dá)，進(jìn)而啟發(fā)心靈。武術(shù)的攻防轉(zhuǎn)換中表現(xiàn)了武術(shù)中的陰陽變化，如《手臂錄》中的“攻為陽，守為陰”，武術(shù)實戰(zhàn)中所包含的攻防思想是武術(shù)技擊的主要特點。實戰(zhàn)中的進(jìn)攻和防守要根據(jù)對手的變化進(jìn)行及時調(diào)整，攻防時常會相互轉(zhuǎn)換，因此武術(shù)攻防的變化體現(xiàn)著陰陽變化的文化內(nèi)涵，武術(shù)技術(shù)的陰陽變化思想是武術(shù)文化教育的重要方面。

1.2武術(shù)制度文化教育價值

1.2.1武術(shù)禮儀教育價值

武術(shù)中的禮儀文化豐富，武術(shù)禮儀是提高道德修養(yǎng)和文明素質(zhì)的重要方式，儒家“五?！币矎娬{(diào)了“禮”的重要性。武術(shù)中的禮儀內(nèi)容豐富，種類繁多，主要包括“徒手禮、持械禮、遞械禮以及接械禮等幾種”[3]。每一種禮儀都有各自的文化教育內(nèi)涵，抱拳禮作為武術(shù)禮儀的代表，其中蘊含了豐富的武術(shù)文化，包含著武不犯禁、以武會友、文武兼修的文化內(nèi)涵。在武術(shù)教育中進(jìn)行武術(shù)禮儀教育，一方面可以擴展學(xué)生視野，傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，另一方面可以促進(jìn)學(xué)生健康和全面發(fā)展。

1.2.2師徒傳承制文化

以家族文化為代表形成了我國武術(shù)的師徒傳承制，師徒制對于知識和技能的傳播，文明和文化的傳承起著重要作用?！皳裢绞俏湫g(shù)文化中的一個重要范疇”[4]，以傳習(xí)武術(shù)技藝為主要目的，武術(shù)的擇徒有著固定的形式。武術(shù)師徒傳承制對于弟子的品德和德行也有著嚴(yán)格要求，如“五不傳”，武術(shù)的拜師儀式也蘊含著武術(shù)文化的傳遞，提交拜師帖象征著師徒之間契約化的形成，師徒雙方要遵守倫理道德的要求，因此擇徒傳授武藝的過程也是武術(shù)倫理教育的過程。

1.3武術(shù)精神文化教育價值

1.3.1培養(yǎng)愛國主義精神

民族精神是一個民族的深層次性格，是民族文化的精髓，愛國主義是民族精神的核心。武術(shù)的產(chǎn)生與生存和戰(zhàn)爭之間有著密切聯(lián)系，戰(zhàn)爭和生存發(fā)展的需要形成了武術(shù)的技擊性，使武術(shù)在冷兵器時期成為保護(hù)國家的重要手段，因此武術(shù)在發(fā)展的進(jìn)程中產(chǎn)生了無數(shù)的愛國將領(lǐng)，如抗倭英雄戚繼光、清末的愛國武術(shù)家霍元甲等，在民族危難之際，他們挺身而出抗擊外國侵略捍衛(wèi)了民族尊嚴(yán)。作為軍事武術(shù)，武術(shù)的發(fā)展中始終與民族及國家的獨立緊密相連，因此形成了愛祖國、愛民族、重氣節(jié)的優(yōu)良傳統(tǒng)[5]。

1.3.2培育剛健自強精神

中國的傳統(tǒng)文化中蘊含著濃厚的文化道德精神，武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化的載體。中國傳統(tǒng)文化中的自強不息影響著武術(shù)的發(fā)展，武術(shù)的本質(zhì)屬性是技擊防衛(wèi)，在習(xí)武的過程中對于習(xí)練者的身體體能和意志品質(zhì)具有明確的要求，武術(shù)諺語中“架子天天盤，功夫日日增”“冬練三九、夏練三伏”等諺語體現(xiàn)了習(xí)武可以鍛煉頑強的意志品質(zhì)，武術(shù)是培育自強和剛健精神的重要方式。

1.3.3培養(yǎng)俠肝義膽精神

做為中國文化的獨特產(chǎn)物，“俠”的產(chǎn)生與特定社會歷史環(huán)境密切相關(guān)，先秦游俠在維護(hù)社會的穩(wěn)定和公平正義中起著重要作用?！皞b之大者為國為民”在封建社會當(dāng)民眾遭受不公平待遇或者官方壓迫時，俠士成了民間正義的維護(hù)者與執(zhí)行者。武術(shù)吸收了儒家和墨家精神，在習(xí)武過程中踐行武德，強調(diào)“路見不平，拔刀相助”、“行俠仗義”。隨著時代的變遷，“俠”已經(jīng)成為一個民族集體無意識的心理，以其超然的道義精神和崇高的人格境界成為促進(jìn)中華民族復(fù)興與發(fā)展的內(nèi)在動力源[6]。

2問題透視：武術(shù)文化教育的現(xiàn)實困境

2.1武術(shù)文化解讀的片面化

為推動武術(shù)的傳播和發(fā)展，武術(shù)在傳播過程中不斷改良而喪失了其自身的特色和本質(zhì)，逐漸走上了“高、難、美、新”的道路，抽離了武術(shù)文化本質(zhì)，造成武術(shù)文化教育主體的剝離[7]，使武術(shù)教育出現(xiàn)了武術(shù)理論與武術(shù)技術(shù)教育脫節(jié)。

武術(shù)文化在發(fā)展的過程中積累了豐富的教育資源，武術(shù)文化精神以傳統(tǒng)文化價值觀和基本精神為內(nèi)容，是中華文化的結(jié)晶，對于培養(yǎng)和教化人具有重要作用。武術(shù)教育多集中于武術(shù)套路及器械兩個方面，武術(shù)教育過度關(guān)注武術(shù)的競技性，忽視了武術(shù)的藝術(shù)性和文化性，對武術(shù)文化的解讀比較表層、片面，使武術(shù)教學(xué)以套路和器械的程式化演練為主。武術(shù)套路和器械的形成與文化有著密切聯(lián)系，形成了包含著不同文化內(nèi)涵的拳種和器械。武術(shù)文化解讀的片面化使武術(shù)器物和制度層中蘊含的文化內(nèi)涵遭到了忽視，武德教育較為薄弱，使文化教育碎片化，武術(shù)核心教育價值缺位。武術(shù)文化的解讀局限于精神文化層面，導(dǎo)致武術(shù)教育以精神文化教育為主，制度文化中的抱拳禮為輔。繁雜陳舊的文化教學(xué)，缺乏娛樂性和吸引力，阻礙了文化教育的開展。

2.2武術(shù)文化教育的邊緣化

武術(shù)禮儀教育的地位低下，造成武術(shù)禮儀教育的缺失，忽視了武術(shù)禮儀文化的教育功能和價值[8]。武術(shù)禮儀教育以抱拳禮為主要的代表剝離了其禮儀文化體系，在武術(shù)教育中以相對規(guī)范的形式開展，抱拳禮成為武術(shù)禮儀教育的核心，形成了當(dāng)前制度文化教育的固定形式，武德教育的缺失是當(dāng)前制度文化教育的主要特點。

伴隨著武術(shù)傳承方式的改變，武術(shù)教育中的師徒傳承制逐漸被班級授課制所取代，班級授課制成為武術(shù)傳承的主要形式，大大縮短了武術(shù)教育的周期。班級授課制以培養(yǎng)人才為主要任務(wù)，教授過程中以技術(shù)和技能為主，忽視了知識體系的傳承。教育理念的偏差及對于武術(shù)文化認(rèn)識的不足是武術(shù)文化教育邊緣化的主要原因。文化教育的邊緣化造成武術(shù)文化教育功利性增強，武術(shù)教育特色不足、文化內(nèi)涵弱化。

2.3文化教育認(rèn)識的固有化

武術(shù)文化的教育具有較強的系統(tǒng)性、循環(huán)性，因此需要嚴(yán)格安排教育方式，在實用主義思想和西方體育運動的沖擊下，武術(shù)教育中更多的關(guān)注武術(shù)的實用性和體育性，武術(shù)文化教育現(xiàn)狀不容樂觀，存在著一定的問題，因此武術(shù)文化教育改革逐漸成為武術(shù)領(lǐng)域的研究熱點。

在罷黜百家獨尊儒術(shù)的影響下，“士龍為人，文弱可愛”文風(fēng)盛行，尚武之風(fēng)逐漸被文風(fēng)取締，重文輕武的觀念抑制了武術(shù)的發(fā)展，逐漸形成了根深蒂固的認(rèn)知觀念并潛移默化的影響著大眾的意識，導(dǎo)致武術(shù)文化教育出現(xiàn)認(rèn)知偏差，武術(shù)教育出現(xiàn)一系列的弊端和不足?！皩W(xué)習(xí)第一”的思想使體育的地位低下導(dǎo)致武術(shù)教育方式單一，武術(shù)文化教育以課堂教育為主，教育平臺有限，武術(shù)的文化教育具有較強的說教性和單一性。作為培養(yǎng)意志品質(zhì)的關(guān)鍵，武術(shù)文化教育內(nèi)容的獲得不僅來自武術(shù)典籍的學(xué)習(xí)[9]，更應(yīng)該注重教學(xué)環(huán)境對于精神文化教育所形成的潛移默化的影響。武術(shù)文化教育主體認(rèn)識的固有化造成武術(shù)教育重技能，輕文化的現(xiàn)實窘境，制約著武術(shù)文化教育的發(fā)展。

2.4體育文化價值的多元化

武術(shù)文化教育的主體認(rèn)識僵化、文化教育認(rèn)識的固有化及武術(shù)文化解讀的片面化是武術(shù)文化教育的內(nèi)部困境，而伴隨著全球化的浪潮，文化的交融和融合逐漸成為時代發(fā)展的主題，多元文化的沖擊成為了武術(shù)文化教育的外部困境，西方系統(tǒng)性的多元文化，削弱了我國的傳統(tǒng)文化的特色優(yōu)勢導(dǎo)致傳統(tǒng)文化逐漸式微。傳統(tǒng)的文化從教育中的“唯一”轉(zhuǎn)變?yōu)榻逃w系的其中“之一”[10]，傳統(tǒng)文化的地位下降，作為其載體的武術(shù)文化也面臨著認(rèn)同危機。

西方崇尚“力”和“美”，追求身體的強健，強調(diào)競爭和輸贏，而中國的傳統(tǒng)體育項目強調(diào)“技藝雙修”，追求“技道合一”[11]，注重文化的傳授。在當(dāng)代生活節(jié)奏快，強調(diào)競爭的社會，西方體育文化更容易在教育中普及和推廣，導(dǎo)致武術(shù)文化教育的完整性遭到破壞，成為制約武術(shù)文化教育的重要因素。

3對策探索：武術(shù)文化教育價值實現(xiàn)策略

3.1開發(fā)文化資源，挖掘文化內(nèi)涵

武術(shù)文化教育功能淡化，缺乏對于武術(shù)文化的全方位認(rèn)知是造成武術(shù)教育過程和結(jié)果異化的重要原因。武術(shù)中蘊含著豐富的育人價值和深層次的文化內(nèi)涵，具有巨大的開發(fā)空間，因此要從整體上對武術(shù)文化資源進(jìn)行開發(fā)利用。武術(shù)文化包含著外顯器物、中間制度以及核心精神三部分。

作為以技術(shù)為載體的文化形態(tài)[12]，武術(shù)文化以多種形式存在，對武術(shù)文化資源進(jìn)行開發(fā)時，一方面要注重對于器物文化和制度文化層面的挖掘和整理，精準(zhǔn)的定位武術(shù)文化內(nèi)涵。充分挖掘武術(shù)文化資源，要重視武術(shù)文化的多樣性，武術(shù)拳種千姿百態(tài)，各拳種中所蘊含的文化內(nèi)涵不同，因此武術(shù)教育要突出拳種文化特色。器械是武術(shù)文化的物態(tài)結(jié)晶，武術(shù)器械背后的禮儀文化、制度文化以及精神文化豐富，挖掘整理武術(shù)文化資源，如武術(shù)佩劍背后所體現(xiàn)的綱常倫理文化，豐富武術(shù)文化教育底蘊。另一方面要把具有豐富教育價值，如“剛健自強”“愛國主義”“尚武精神”等精神文化是武術(shù)文化資源開發(fā)的重點。加強對于武術(shù)文化資源的整理、分類，充分的挖掘武術(shù)文化教育資源，構(gòu)建全方位、深層次的武術(shù)文化體系，拓展武術(shù)文化教育的廣度及深度，提高武術(shù)文化的認(rèn)同感，實現(xiàn)武術(shù)文化育人功能和文化資源整合的雙重目的。

3.2構(gòu)建教育平臺，拓寬育人維度

武術(shù)文化教育缺乏活力，武術(shù)教育平臺有限是不容忽視的事實，因此，保障武術(shù)文化教育的特色，提高武術(shù)文化教育的生命力，增強武術(shù)教育的感召力和吸引力，擴大武術(shù)“武以育人，文以化人”的影響力，對于武術(shù)文化教育質(zhì)量的提高具有重要作用。

進(jìn)入新時代隨著數(shù)字化和信息化的發(fā)展，要利用互聯(lián)網(wǎng)搭建武術(shù)教育平臺，通過采用現(xiàn)代化的教學(xué)設(shè)備如愛課程、學(xué)堂在線、智慧樹、雨課堂等線上教學(xué)工具實現(xiàn)互聯(lián)網(wǎng)上海量教育資源共享。一方面，通過搭建線上線下的教育模式，形成借助互聯(lián)網(wǎng)提供武術(shù)教育的新方法，擴展武術(shù)文化教育的渠道[13]，拓寬武術(shù)文化育人維度，構(gòu)建多方式、多渠道武術(shù)文化教育平臺，突破傳統(tǒng)文化教育方式，解決武術(shù)教育方式單一、實效性不高的困境。另一方面，采用多媒體設(shè)備，通過武術(shù)文化影視進(jìn)行武術(shù)文化教育，影視教育的趣味性高，可推廣性強，通過影視所表現(xiàn)的武術(shù)文化鮮明，武術(shù)影視具有著強大的震撼力和吸引力，并且不受時間和空間的限制，通過影視將武術(shù)文化中所蘊含的價值內(nèi)涵如“俠肝義膽”“保家衛(wèi)國”等精神進(jìn)行直觀的表達(dá)，對于武術(shù)文化的推廣起到了重要作用。利用現(xiàn)代媒介實現(xiàn)武術(shù)教育的新樣態(tài)、新形式，新方法，推進(jìn)了武術(shù)文化教育發(fā)展，彰顯了武術(shù)文化教育的魅力。

3.3創(chuàng)造文化環(huán)境，解除思想桎梏

教育環(huán)境是武術(shù)教育推進(jìn)過程中必不可少的生存土壤，應(yīng)試教育背景下造成的功利思想和教育主體的慣性思維制約著武術(shù)文化教育的開展[14]，武術(shù)文化是傳承優(yōu)秀文化，培養(yǎng)民族精神的重要載體。擴展武術(shù)文化教育環(huán)境，利用環(huán)境對教育主客體進(jìn)行武術(shù)文化教育，沖破武術(shù)文化教育形式單一的藩籬。

文化強國戰(zhàn)略是國家層面提高文化軟實力的重要舉措，對武術(shù)文化的傳承和發(fā)展提供了戰(zhàn)略機遇?；馕湫g(shù)教育主體的認(rèn)識僵化，需要改善認(rèn)知環(huán)境。一方面要抓住文化復(fù)興的歷史機遇，創(chuàng)建必要的、完整的文化教育大環(huán)境，利用校園文化環(huán)境對教師、學(xué)生等進(jìn)行間接的文化熏陶，消除文化教育認(rèn)識僵化所形成的刻板印象，提高武術(shù)教育主體的底氣，形成積極的教育態(tài)度。另一方面提高武術(shù)教育客體的學(xué)習(xí)興趣，通過校園氛圍、校園文化活動等對教育客體進(jìn)行潛移默化的影響，校園文化環(huán)境與學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣之間有著密切的相關(guān)性，校園環(huán)境對于提高學(xué)習(xí)興趣有著重要作用，利用課外的活動機會，如課外武術(shù)社團(tuán)、課間操等業(yè)余時間對于學(xué)生進(jìn)行武術(shù)文化教育，提高校園武術(shù)文化教育的寬度和維度，拓寬武術(shù)文化教育的活動范圍，豐富校內(nèi)文化環(huán)境，以擺脫武術(shù)文化教育思想觀念陳舊的危機。

3.4打造特色文化，增強文化自信

武術(shù)文化內(nèi)容豐富，歷史悠久，進(jìn)入現(xiàn)代后受到競技運動和武術(shù)體育化的沖擊，武術(shù)文化的完整性遭到破壞。因此為提高武術(shù)文化的認(rèn)同感，需要打造符合時代發(fā)展要求和具有民族特色的文化。武術(shù)的內(nèi)在文化是文化認(rèn)同和文化自信的基礎(chǔ)。首先，要充分挖掘武術(shù)文化精髓，展現(xiàn)自身獨特的風(fēng)格特點，增強武術(shù)文化自信。其次，堅持與時俱進(jìn)，順應(yīng)時代發(fā)展的需要對傳統(tǒng)武術(shù)文化進(jìn)行創(chuàng)新[15]，提升武術(shù)文化的感染力的同時提高武術(shù)文化在現(xiàn)代的生存能力，增強武術(shù)文化的認(rèn)同感。

面對外來強勢文化，在教育過程中，需要用理性的態(tài)度審視武術(shù)文化，武術(shù)是彰顯文化魅力、促進(jìn)文化交流和溝通的載體，武術(shù)的發(fā)展要深入到體育活動中，摒棄過去過度迎合受眾偏好，忽視對于武術(shù)中蘊含的武術(shù)文化代表性元素的解讀[16]。一方面要正確認(rèn)識武術(shù)文化教育中特色不足、文化影響匱乏的現(xiàn)實難題，理清武術(shù)文化中不符合時代需要的落后內(nèi)容。另一方面堅持推陳出新，把握時代要求，打造特色文化。如武術(shù)中的和諧、求同、厚德載物等。弘揚和培育優(yōu)秀文化對塑造國家形象，推進(jìn)特色文化的傳承和發(fā)展，進(jìn)一步提高文化自豪感，增強文化自信等具有重要作用。

4結(jié)語

武術(shù)中的育人價值對于傳承傳統(tǒng)文化促進(jìn)中華文化發(fā)展具有重要作用，武術(shù)文化教育在發(fā)展的過程中遭遇了困難也面臨著巨大的機遇。武術(shù)文化教育要把握好當(dāng)前的發(fā)展趨勢，通過開發(fā)文化資源，挖掘文化內(nèi)涵；構(gòu)建教育平臺，拓寬育人維度；創(chuàng)造文化環(huán)境，解除思想桎梏；打造特色文化，增強文化自信以推動武術(shù)文化教育的發(fā)展，豐富武術(shù)內(nèi)涵，傳播優(yōu)秀武術(shù)文化。

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