李 萌
(四川音樂學院,四川成都 610000)
中國的民族民間舞作為一種文化的傳播方式、一種藝術的展現(xiàn)形式,依然保留著民族色彩和藝術特征,并且在人們的日常生產(chǎn)勞動與生活中依然發(fā)揮著重要的影響作用,依然作為人們表達內(nèi)心情感和精神狀態(tài)的一種主要方式,在現(xiàn)代社會中仍然可以發(fā)揮重要作用,具有一定的社會價值[1]。文章將從民族民間舞的特征入手,簡要分析傳承發(fā)展民族民間舞蹈的重要意義,具體探究民族民間舞的傳承策略,并對民族民間舞蹈的發(fā)展趨勢展開論述,以供參考。
從舞蹈本身所具有的屬性角度分析,文化屬性和藝術屬性是最直接的呈現(xiàn),人類的起源與發(fā)展之路始終會有舞蹈伴隨,二者之間的起源與發(fā)展也具有較高的同步性。在數(shù)千年人類文明發(fā)展道路之中,舞蹈本身的呈現(xiàn)形式也在不斷發(fā)生演變,其形態(tài)的變化也成就了人類文化的發(fā)展,但是唯一未能發(fā)生改變的是舞蹈藝術始終是文化的基本表達,并且文化本身也賦予了舞蹈獨有的藝術特征[2]。民族民間舞蹈的風格特征顯然是對民族審美取向的一種真實詮釋,也是民族文化審美的一種真實體現(xiàn)。在唐宋時期,中華民族文化與藝術的發(fā)展顯然進入巔峰時期,當時文化與藝術事業(yè)的發(fā)展速度極快,進而也成就了民族開放的思想,同時也向世人呈現(xiàn)出強盛的國力。由此可見,民族民間舞蹈的發(fā)展與社會文化事業(yè)發(fā)展有著直接關系。
眾所周知,在每個民族的發(fā)展道路中,由于地域文化的不同,所以導致人們的風俗習慣也存在明顯不同,進而也會形成屬于本民族特有的舞蹈,甚至會有幾種舞蹈形式同時存在,并且每一種類的民族民間舞蹈都會伴有一種獨特的形態(tài)和審美視角。例如:朝鮮族舞蹈最具代表性的就是柳手鶴腿,維吾爾族舞蹈的搖身點顫,藏族舞蹈的屈身顫膝等。這些顯然都是民族民間舞蹈所獨有的形態(tài)特征,也是民族民間舞蹈基本的架構,更是其藝術之美讓人向往的主要原因所在[3]。
民族民間舞蹈的形成和發(fā)展無疑是一條漫長之路,人們在當今社會所見所聞固然都是經(jīng)過數(shù)代人不斷努力將其傳承的結果,傳承過程更是經(jīng)歷了無數(shù)次的創(chuàng)新,所以民族民間舞蹈的發(fā)展本身具有連續(xù)性和創(chuàng)新性兩個基本特征,而這也正是將其視為民族文化和民族藝術之精華的主要原因所在。中國作為一個多民族國家,不同地域顯然都有獨具特色的民族文化,舞蹈作為民族文化的重要體現(xiàn)形式,同時也具有民間色彩,所以在進行民族民間舞蹈的演藝過程也能充分體現(xiàn)民族和地域的生活習慣與人情市貌,因此在數(shù)千年來民族民間舞蹈都是中華民族文化傳承的直觀體現(xiàn)[4]。
從形成與發(fā)展的角度進行分析,每個民族的產(chǎn)生和發(fā)展都勢必要經(jīng)歷極為漫長的過程,同時也會有特征鮮明的文化相伴隨,民族民間舞蹈就是重要的組成部分。每個民族的民間舞蹈形成與發(fā)展都會有不同程度上的民族心理、審美情趣、風俗習慣的積淀現(xiàn)象存在,這也是民族文化特色的具體表現(xiàn)。在中華民族文化發(fā)展史中,民間舞蹈所發(fā)揮的推動作用更是極為重要,由于民間相信神靈所賦予的精神力量,相信以祭祀舞蹈的形式可以祈求神靈和先祖為人們提供庇護,讓自己能夠免于災禍與病魔,甚至可以實現(xiàn)人畜興旺。所以每逢重要的風俗節(jié)慶之日和婚喪嫁娶之時都會以舞蹈的形式祈求神靈,表達人們內(nèi)心最為真實的情感。在這期間,不僅人們的民族心理和審美情趣得到表達與滿足,同時也可以通過舞蹈的社交功能增進彼此之間的友誼[5]。另外,民族民間舞蹈也具有教育功能,可以讓人們在參與過程之中形成團結奮進的心理,而這也是民族民間舞蹈舞臺藝術作品相繼出現(xiàn)的主要原因,讓更多民族特有的精神特質能夠廣為傳播。最后,還需要強調(diào)的是在進行民族民間舞蹈的考產(chǎn)于研究過程中,也會從中獲得人類學、社會學、民俗學方面的啟發(fā)。上述觀點顯然充分體現(xiàn)出民族民間舞蹈本身的社會功能極為突出,在現(xiàn)代乃至未來社會將其加以傳承、弘揚、保護有著極為重要的意義。
該傳承方式主要是以特定的環(huán)境和氣氛為依托,幫助人們更加直接、更加深刻體會民族民間舞蹈本質與魅力,從而人們體會到民族民間舞蹈的由來,以及自古以來就是人們?nèi)粘Ia(chǎn)生活中的重要促成部分,從而讓具有民族特征和民間色彩的舞蹈文化能夠得以廣泛傳承。由于民族民間舞蹈來自民間,是在風俗文化和習慣中逐漸形成,具有較強的群眾性特征,因此,民族民間舞蹈的傳承就必須要營造特定的環(huán)境,在特定的環(huán)境和氛圍之下讓人們不由自主地產(chǎn)生參與民族民間舞蹈的欲望[6]。
首先,要結合地方經(jīng)濟發(fā)展的實際情況,最大程度培養(yǎng)民族民間舞蹈傳承人。文化與經(jīng)濟之間的發(fā)展存在相輔相成的關系,文化的底蘊是成就經(jīng)濟發(fā)展的根本,而經(jīng)濟的發(fā)展必然也會帶動地方經(jīng)濟水平的快速提升。所以,在地方經(jīng)濟發(fā)展道路中,文化產(chǎn)業(yè)必然要作為重點關注對象,根據(jù)當前地方經(jīng)濟發(fā)展的總體情況和未來戰(zhàn)略部署,全面培養(yǎng)民族民間舞蹈傳承人自然也成為根本中的根本、關鍵中的關鍵。
其次,要立足民族文化事業(yè)發(fā)展的戰(zhàn)略高度進行民族民間舞蹈傳承人的培養(yǎng)。民族文化事業(yè)的發(fā)展也是民族發(fā)展的希望所在,更是民族前進的精神動力所在。特別是在全面實現(xiàn)“中華民族偉大復興夢”的道路中,始終保持民族文化事業(yè)的全面發(fā)展是最為重要,也是最為基礎的支撐力,全面加強民族文化藝人的培養(yǎng)也是實現(xiàn)這一民族夢想的根本。所以,要充分發(fā)揮有關社會團體和政府部門的文化職能,全面培養(yǎng)民族民間舞蹈傳承人必須成為共同關注的焦點[7]。
最后,要結合地方文化資源優(yōu)勢最大程度培養(yǎng)民族民間舞蹈傳承人。民族民間舞蹈本身具有明顯的民族性和地域性兩個基本特點,所以這也是民族民間舞蹈在傳承、弘揚、發(fā)展道路中的優(yōu)勢所在。各地方在進行傳承人的培養(yǎng)過程中,要深入挖掘這一地域性資源優(yōu)勢,并將其作為傳承人培養(yǎng)的優(yōu)勢因素,由此方可確保不斷將民族民間舞蹈做大、做強,讓其成為推動地方文化事業(yè)和經(jīng)濟高質量發(fā)展的優(yōu)勢條件。
由于民族民間舞蹈是廣大人民群眾智慧的結晶,所以在不同時代背景之下的傳承、弘揚、發(fā)展道路中,都要回歸到民眾中去。在此期間,有關部門工作人員要深入社區(qū)、街道、鄉(xiāng)村,全面建立并不斷完善民族民間舞蹈活動平臺,并且還要以鄉(xiāng)村文化活動室為基地,積極開展有關的普及與推廣活動。另外,還要借助學校藝術教育平臺,全面加強各教育階段學生民族民間舞蹈的普及與推廣工作。在此過程中,無論是街道和社區(qū)的民族民間舞蹈普及工作,還是學校民族民間舞蹈藝術教育工作都會對人的情操進行陶冶,進而讓人們的心靈得到充分凈化,以此幫助人們能夠形成健全的人格。這樣的傳承之路固然有著極為明顯的社會價值,同時也能對中國文化與藝術事業(yè)發(fā)展提供一個極為理想的空間與環(huán)境[8]。
毋庸置疑,民族民間舞蹈的傳承、弘揚、發(fā)展、保護并非通過一己之力就能完成,需要有更多的機構和部門為之共同付出不懈努力。在此期間,政府、專業(yè)化的培訓機構、文化推廣部門顯然是必不可少的重要力量。其中,政府要發(fā)揮組織、引導、保障作用,專業(yè)化的培訓機構要發(fā)揮全面提升民族民間舞蹈團體專業(yè)水平的作用,文化推廣部門則要充分借助社會媒介,發(fā)揮出文化與藝術的宣傳與推廣作用。這樣才能確保廣大民眾對其文化與藝術的認知高度不斷提升,為民族民間舞蹈的全面?zhèn)鞒小⒋罅霌P、持續(xù)創(chuàng)新和有效保護提供有力支持[9]。
伴隨網(wǎng)絡信息技術的飛速發(fā)展,人們接觸到的舞蹈藝術形式也逐漸變得多樣化,這也對人們對于傳統(tǒng)舞蹈藝術的審美觀念產(chǎn)生了嚴重影響,具有現(xiàn)代氣息的舞蹈藝術顯然更受廣大群眾的青睞。民族民間舞蹈藝術家為了適應現(xiàn)代人群對舞蹈藝術的審美視角,也將其表現(xiàn)形式進行不斷創(chuàng)新,進而達到順應時代文化與藝術發(fā)展大趨勢的目的。在這里,不僅要對公眾的審美取向進行全方位了解,同時還要將民族民間舞蹈所固有的藝術特色予以保留,將其與現(xiàn)代舞蹈元素進行科學融合,讓富有傳統(tǒng)色彩和民間色彩的民族民間舞蹈呈現(xiàn)出現(xiàn)代藝術之美,這樣無疑能夠充分激發(fā)出現(xiàn)代人群的民族民間舞蹈審美情趣。在這里,需要特別注意民族民間舞蹈的地域藝術風格的最大程度體現(xiàn),并且將其他現(xiàn)代舞蹈藝術類型的有關元素作為重要輔助,由此方可確保民族民間舞蹈所獨有的藝術魅力能夠最大程度得到彰顯。
就文化的傳承、弘揚、發(fā)展、保護的角度而言,中國民族民間舞蹈要以舞臺表演作為載體,依托各種舞臺表演的藝術形式來達到這一目的。“舞臺”作為舞蹈藝術得到充分展現(xiàn)的重要載體,民族民間舞蹈中恰恰蘊含極具特色的舞蹈藝術,因此將舞臺作為該藝術形式呈現(xiàn)的重要載體無疑應視為民族民間舞蹈文化傳承、弘揚、發(fā)展、保護的重要抓手。在此期間,著力點應包括兩個方面。首先,要對舞臺硬件設施的投入不斷加大力度。其中,主要包括燈光、音響、大屏幕等硬件設施的全面投入,努力營造出能夠高度吸引觀眾和讓觀眾充分感受民族民間舞蹈藝術內(nèi)涵的舞臺氛圍,這顯然對民族民間舞蹈的傳承與弘揚有著極為重要的保障作用。其次,舞蹈人員自身素質方面的全面增強。具體講,在民族民間舞蹈演員的培養(yǎng)過程中,不僅要注重功底和技巧的全面強化,更要在心理素質、職業(yè)素養(yǎng)、工匠精神的培養(yǎng)方面狠下功夫,讓民族民間舞蹈能夠以完美的姿態(tài)呈現(xiàn)在舞臺之上,讓其藝術魅力打動每一位國人。除此之外,還要在舞蹈的創(chuàng)新方面不斷予以深化,讓具有民族民間韻味和時代氣息的民族民間舞蹈不斷涌現(xiàn)出來,讓民族精神和國家魅力呈現(xiàn)在人們面前,從而達到用全新的演藝形式加快民族民間舞蹈傳承、弘揚、發(fā)展的目的,而這也正是為之提供有力保護的理想措施。
文化與藝術傳承的最終目的非常簡單,就是要形成新的發(fā)展,而發(fā)展的目的就是要讓有意義和有價值的文化與藝術能夠得到傳承,所以傳承與發(fā)展之間存在辯證統(tǒng)一的關系。針對于此,民族民間舞蹈在傳承過程中必須尋找到新的發(fā)展之路,在新的發(fā)展道路中能夠實現(xiàn)更好地傳承,進而達到將其廣泛弘揚與保護的目的。具體而言,以下三種方式的傳承會成就民族民間舞蹈的未來發(fā)展:
首先,要結合當下文化發(fā)展空間,全面開展民族民間舞蹈的宣傳和推廣工作。就當前而言,“鄉(xiāng)村振興”戰(zhàn)略深化落實的步伐正在不斷加快,文化振興已經(jīng)成為關鍵中的關鍵。對此,有關政府部門要以此背景為重要依托,將民族民間舞蹈藝術的全面推廣作為全面振興鄉(xiāng)村文化事業(yè)的重要抓手,全面開展民族民間舞蹈普及活動,并且大力發(fā)揮學校和文化活動站的主體作用,讓具有創(chuàng)新性和民間性的舞蹈藝術能夠重新回歸公眾視野。
其次,要依托“互聯(lián)網(wǎng)+”時代大環(huán)境,助力民族民間舞蹈藝術呈現(xiàn)形式的創(chuàng)新。眾所周知,互聯(lián)網(wǎng)作為一種兼容性極強的傳播媒介,能夠對人們的文化訴求予以最大限度滿足,而這顯然也未嗎,民族民間舞蹈藝術的傳播提供了極為理想的平臺。對此,可加大與“抖音”“快手”等平臺強強聯(lián)合,不僅有助于找尋更多的民族民間舞蹈藝人,更能讓其藝術呈現(xiàn)形式具有創(chuàng)新性,助力民族民間舞蹈藝術在現(xiàn)代和未來社會的全面推廣。
最后,要以供給側結構性改革思維為主要依托,強調(diào)對民族民間舞蹈自身的綜合效益進行深入挖掘。從產(chǎn)品角度出發(fā),單一性顯然會導致其經(jīng)濟效益和社會效益難以實現(xiàn)最大化,民族民間舞蹈作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,向全社會推廣固然也會呈現(xiàn)出極強的經(jīng)濟效益、文化效益、社會效益,但其藝術形式的單一化必然會讓上述效益難以實現(xiàn)最大化呈現(xiàn)。所以,要從文學創(chuàng)作、旅游產(chǎn)業(yè)開發(fā)、文創(chuàng)產(chǎn)品設計等多角度入手,實現(xiàn)民族民間舞蹈藝術的供給形式多樣化的同時,為國家與社會經(jīng)濟的全面發(fā)展提供有力推動。
通過以上觀點的闡述,可以看出民族民間舞蹈的傳承與發(fā)展之路不僅要從增強民間力量入手,更要有政府有關部門和相關組織機構共同為參與,經(jīng)過不斷為之付出努力才能開拓出更為理想的傳承、弘揚、發(fā)展、保護的陣地,最終讓民族民間舞蹈在中華民族偉大復興之路中大放異彩。