別子為祖：論漢賦附《詩》的尊體建構(gòu)

唐定坤

(貴州師范大學(xué) 文學(xué)院,貴州 550001)

在中國文學(xué)史上,漢賦的生成與發(fā)展皆與《詩經(jīng)》(以下通稱《詩》)有著不可割離的關(guān)系,這是由賦體之起源、漢賦創(chuàng)作和賦論回視《詩》學(xué)資源、宗經(jīng)傳統(tǒng)的久遠影響所決定的,主要表現(xiàn)于二者膠葛糾紛,尤其是文體的發(fā)生和觀念的改造,易致覽者頭緒紛煩而起治絲益棼之感;又以《詩》升格為儒家經(jīng)典,漢賦作為早期文學(xué)文體的生成不離經(jīng)學(xué)影寫而具有了典范性,致使該命題意義重大。既要厘清復(fù)雜現(xiàn)象的本末而又能緊扼其要,殊為不易。好在闡釋學(xué)上常有理論的借用,一種復(fù)雜的學(xué)術(shù)現(xiàn)象往往會因跨界理論的介入而渙然冰釋,如余英時借庫恩的“范式”說解釋胡適《中國哲學(xué)史大綱》在學(xué)術(shù)思想史上的地位便是顯例。在漢賦與《詩》的關(guān)系上,清人王芑孫便曾從文體發(fā)生學(xué)的角度給出過“別子為祖”的解釋,目前尚未引起學(xué)界重視。按其“別子為祖”說不僅內(nèi)涵了漢代賦家以賦附《詩》而追求“統(tǒng)系”的觀念建構(gòu),直指漢賦源流與《詩》之繁復(fù)關(guān)系,而且昭示了新文體的產(chǎn)生和特點;其要義在于標舉文體發(fā)生時諸因素的地位、性質(zhì),并揭橥了文體發(fā)生學(xué)中“以卑附高”的普遍觀念。

學(xué)者吳承學(xué)曾注意到,古代文學(xué)創(chuàng)作中存在著一種“破體為文的通例”,即根據(jù)文體正變高下的觀念,后起的低品位文體可以借用古樸的、高品位的文體,反之則易遭到批評。(1)吳承學(xué)：《中國古典文學(xué)風(fēng)格學(xué)》,北京大學(xué)出版社,2011,第115-119頁。蔣寅在此基礎(chǔ)上進一步指出,文體互參中這種“以高行卑”的體位定勢,與古人的審美評價有關(guān)系。(2)蔣寅：《中國古代文體互參中“以高行卑”的體位定勢》,《中國社會科學(xué)》2008年第5期。從本質(zhì)而言,該創(chuàng)作觀念正是基于文體發(fā)生學(xué)中一種久遠的傳統(tǒng)：在強大的宗經(jīng)尊古觀念影響下,一種新文體生發(fā)時往往要攀附固有高品位文體以獲得其自身的合法性,特別是那些能蔚為大宗的新文體,就是通過這一途徑獲得“別子為祖”的文體尊嚴的。即是說,站在文體發(fā)生的角度,“以高行卑”是文體初起時回向淵源文體借勢而獲取地位的必要手段和必由途徑,本質(zhì)實屬于“以卑附高”。這一過程完成之際,就是新文體成熟之時。這一文體發(fā)生學(xué)的傳統(tǒng)首先就是在賦體的獨立及至成熟的過程中形成的。因此,梳理賦體“別子為祖”而附《詩》的真相,不僅有利于厘清賦與《詩》之復(fù)雜關(guān)系,更有利于理解后代新文體的生成機制以及文體互參的創(chuàng)作現(xiàn)象。

一、“別子為祖”的主次旁衍

賦體“別子為祖”說,源自王芑孫《讀賦卮言》的《導(dǎo)源》：

荀卿論賦言“請陳佹詩 ”,班固言“賦者,古詩之流”。曰“佹”,旁出之辭;曰“流”,每下之說。夫既與《詩》分體,則義兼比興,用長箴頌矣。單行之始,椎輪晚周,別子為祖,荀況、屈平是也;繼別為宗,宋玉是也。追其統(tǒng)系,《三百篇》其百世不遷之宗矣。(3)王芑孫：《讀賦卮言》,載孫福軒：《歷代賦論匯編》,人民文學(xué)出版社,2016,第208頁。

《導(dǎo)源》是該書的第一篇,以“別子為祖”開頭,可謂開宗明義,反映了王芑孫欲以此說統(tǒng)率賦史源流的良苦用心。按王氏此說不僅借“別子為祖”描述了賦與《詩》的關(guān)系,還以“祖”“宗”的地位明確指認了賦體生成過程中荀子、屈原、宋玉各自所發(fā)揮的作用。這是一個頗有意蘊的概括。近代章太炎也說：“賦本古詩之流,七國時始為別子之祖?！?4)章太炎：《文學(xué)略說》,載諸祖耿等紀錄《章太炎國學(xué)講演錄》,中華書局,2013,第298頁。章氏生平著作未見引用王說者,其著《訄書》受社會學(xué)觀念影響,注重社會制度、氏族血緣等,此論或為巧合。姚華論詞曲則明示“別子為祖”,其賦學(xué)本有王芑孫賦論的影子(5)唐定坤：《姚華賦學(xué)觀及其現(xiàn)代學(xué)術(shù)意涵》,《貴州文史叢刊》2020年第4期。,出于王說無疑。只是二人之論皆甚簡單,須返觀王說才能見其內(nèi)涵。按,王芑孫的“別子為祖”說借自《禮記·大傳》中的宗法制概念：

別子為祖,繼別為宗,繼禰者為小宗。有百世不遷之宗,有五世則遷之宗。(6)鄭玄等：《禮記正義》,載阮元：《十三經(jīng)注疏》影印本,中華書局,1980,第1508頁。

鄭玄注：“別子,謂公子,若始來在此國者,后世以為祖也?！崩^別為宗,則“別子之世適(嫡)也,族人尊之,謂之大宗?！笨追f達疏：“別子,謂諸侯之庶子也?！?7)同上。即指非嫡長子分封為新諸侯,在自己的封地內(nèi)形成了新的宗族,也就是庶子旁出而新開一支,故稱“別子為祖”,別子的長子延續(xù)此族,則當(dāng)為“大宗”。這個制度催生了封建社會氏族的分支發(fā)展,最終形成若干以血緣根基為基礎(chǔ)的氏族單元;而追溯所有氏族之源,則形成“百世不遷之宗”,凡此構(gòu)成了宗法制度的重要內(nèi)容。(8)錢宗范：《周代宗法制度研究》,廣西師范大學(xué)出版社,1989,第95-107頁。王芑孫據(jù)荀子和班固之言,得出賦相對于《詩》來說是“旁出”“每下”的晚出別支文體,即相當(dāng)于一種庶子關(guān)系,所以稱之為“別子為祖”;他又將賦體開始“別子為祖”的時間推為晚周,標舉荀子、屈原、宋玉的作用,這一時間節(jié)點是賦學(xué)史所公認的。茲觀其說,雖拈出“別子為祖”與“繼別為宗”,表面指向“祖”“宗”人物定位,實則可以前者統(tǒng)攝后者,要在總括漢賦的生成發(fā)展與《詩》之關(guān)系。前引章太炎、姚華的同調(diào)也說明了這一點,其中的復(fù)雜意蘊,需加以抉發(fā)和印證。

王氏此說最切合賦體同時也最有意義之處在三個方面。一是明確拉開了賦與《詩》的距離,勾連起了荀子、屈原別子為“祖”,而宋玉為“宗”的賦體附《詩》早期進程。盡管論者對荀子、屈原、宋玉等對賦源作用的定位有見仁見智的判斷,但王氏在建構(gòu)賦的源流上具有強烈的主次、親疏、先后意識,則遠較此前諸家的“《詩》源說”以及后來章學(xué)誠所論賦起源于諸子的“多元說”精當(dāng)。二是指出賦“既與《詩》分體”之后,作為“別子之祖”的一代漢賦具有擴容領(lǐng)域的特征。三是“追其統(tǒng)系,《三百篇》其百世不遷之宗矣”之說,這暗含了賦體若上追血緣關(guān)系,盡管只是《詩》的庶子,而仍當(dāng)奉其為“百世不遷之宗”,表面上看是傳統(tǒng)的尊經(jīng)之說,仔細體察則在內(nèi)涵了對“祖”“宗”加以強調(diào)的同時,又隱約透露了賦體具有“追其統(tǒng)系”而“以卑附高”攀附《詩》的建構(gòu)進程,其具體展開則是通過漢代賦家(含賦論家)之手回附《詩》學(xué)而實現(xiàn)的。這正吻合于宗法制度中庶子最初分封而別立一支時,其建構(gòu)始祖的合法地位必然在擴大自身領(lǐng)域時還要通過與君王的血緣認同來獲得。也就是說,“別子為祖”的合法性是通過壯大自身并返向淵源、確認彼此的血緣關(guān)系而形塑起來的。這一點相當(dāng)重要,尤其需要闡發(fā),將在后文詳細展開。

先看第一個方面,對于荀子、屈原的“別子為祖”,相當(dāng)于強調(diào)這二人是賦的近親,開宗的人物則為宋玉。此說符合賦學(xué)史的基本實情,較之蕭統(tǒng)的“荀宋表之于前”(9)蕭統(tǒng)：《文選序》,載李善等：《六臣注文選》,中華書局,2012,第2頁。、劉勰強調(diào)荀宋 “爰錫名號,與《詩》畫境”(10)范文瀾：《文心雕龍注》,人民文學(xué)出版社,1958,第134頁。之說精當(dāng),二說皆含有等量齊觀荀子、宋玉所發(fā)揮的作用的意味。實際上,荀子雖立賦體而與《詩》分異,但站在居主體地位的漢大賦的角度來看,則“體制初成,演而未暢”(11)姚華：《弗堂類稿》,中華書局仿宋本,1930,第29頁。,只是最初別成此域之祖。同時,將屈原放在近親之“祖”的位置也很恰當(dāng)。按,屈原作品的辨體,乃是以情感為經(jīng)來反復(fù)鋪陳,以情感投射物事。從表達的辭采繁富來講,稱“辭”;從情感的悱惻深沉和方言語氣詞的特殊構(gòu)結(jié)來講,稱“騷”;從手法的鋪陳為要來講,稱“賦”。但漢人稱“辭”實非文體?！妒酚洝でZ生列傳》謂“屈原既死之后,楚有宋玉、唐勒、景差之徒者,皆好辭而以賦見稱”(12)司馬遷：《史記》,中華書局,1959,第2491頁。,顯指辭采無疑,屬于賦的必要條件;揚雄稱“辭人之賦麗以淫”,又屢次用“辭”,皆指向賦之麗辭的內(nèi)在屬性。(13)侯文學(xué)：《揚雄辭賦觀的形成及其文學(xué)史意義》,《清華大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2020年第1期。要之,屈原之作主于“言幽怨之情”而非“體萬物之情”(14)程廷祚：《騷賦論》,載《青溪集》,黃山書社,2014,第65頁。,所以其本質(zhì)屬性是騷而非賦。而班固《漢書·藝文志》(以下簡稱《漢志》)舉四家賦則首標屈賦,漢人也有稱屈賦者,下至《文選》和《文心雕龍》則別騷賦為二,這又是矛盾。對此,劉永濟解釋得甚為精彩：“昔昭明選文,騷賦異卷;彥和論藝,別賦于騷;而班志藝文,但稱屈賦,不名楚騷。嘗思其故,蓋蕭、劉別其流而班氏窮其源耳?！?15)劉永濟：《十四朝文學(xué)要略》,中華書局,2007,第95頁。即是說,漢人稱騷為賦,乃是欲追溯賦之源起。而從賦學(xué)史的實際情況來看,宋玉廣鋪陳以賦物,確實是從屈原反復(fù)鋪陳情感的寫法轉(zhuǎn)換而來的,這反映了“祖”“宗”之間的承續(xù)關(guān)系。

強調(diào)宋玉為“宗”,亦即“繼別為宗”的“大宗”,注意到其大張賦域之功,這在賦學(xué)史上也班班可考。宋玉《風(fēng)賦》《高唐賦》《神女賦》無論在“王對玉問”的君臣主客問答還是王曰“試為寡人賦之”的為賦導(dǎo)引上,還是在鋪陳的手法、用字和句式上,都下開漢大賦的寫法;至于題材上寫高唐之山水神女、東家之姝,皆在不同程度為漢賦所繼承。這點前人多有指出,如王世貞謂“長卿《子虛》諸賦,本從《高唐》物色諸體,而辭勝之”(16)王世貞：《藝苑卮言》,載何文煥：《歷代詩話續(xù)編》,中華書局,1983,第981頁。,張惠言也稱司馬相如“原出于宋玉,揚雄恢之”(17)張惠言：《茗柯文編》,上海古籍出版社,2015,第20頁。,孫月峰、何焯皆以為相如賦從宋玉《高唐》諸篇來(18)黃霖等：《文選匯評》,鳳凰出版社,2017,第174-175頁。。所以也就有不少論者直指賦始于宋玉,如程廷祚謂：“賦何始乎?曰：宋玉?！?19)孫福軒：《歷代賦論匯編》,第511頁。晚清姚華最能跳出傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)視野,其論賦源尤與王芑孫“別子為祖”的主次建構(gòu)相似。他以為“三百篇之《詩》,言其敷陳,亦稱曰賦,然未嘗獨名一體”,即否認《詩》與賦的近親關(guān)系;又謂“荀子賦篇,其始創(chuàng)矣,體制初成,演而未暢”,至于屈原之作,則以“楚隔中原,未親風(fēng)雅”,故能“獨守鄉(xiāng)風(fēng),不受桎梏,自成閎肆”,所以“于《詩》為別調(diào),于賦為濫觴”,顯然與王芑孫定荀子、屈原為“祖”之說相通。在賦體生成的關(guān)鍵作用上,仍歸之于“宋玉之所為”,因其“斟酌楚(屈原)趙(荀卿),調(diào)和況(荀)平(屈),所納較多,厥涂遂廣”。(20)姚華：《弗堂類稿》,第30頁。要之,“別子為祖”說首先成功解決了賦體生成與《詩》的關(guān)系問題,表現(xiàn)在既未斬絕賦與《詩》學(xué)的淵源,畢竟從功用和賦的命名上來講,賦與《詩》都有千絲萬縷的關(guān)系;又未完全受制于傳統(tǒng)宗經(jīng)之說,成功與之拉開了距離,顯得通達而具有說服力;關(guān)鍵是自《詩》以下,建立起了荀子、屈原、宋玉的中間環(huán)節(jié),形成了遠近親疏、主次先后的影響流變譜系。按賦體生成的歷史實情,既不當(dāng)全由《詩》學(xué)一系發(fā)展而來(21)唐定坤：《荀賦變詩效物與詩賦二體的分異趨同》,《中山大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2021年第6期。,亦非如章學(xué)誠所謂“原本《詩》《騷》,出入戰(zhàn)國諸子”(22)葉瑛：《文史通義校注》,中華書局,1985,第1064頁。的多元合力之說。前者受制于宗經(jīng)傳統(tǒng)的遮蔽,后者具有折中主義之嫌。正因為賦的源起是一個不易蓋棺定論的問題,標舉遠祖庶子關(guān)系、近親“祖”“宗”的主次影響,就不失為一個通達系統(tǒng)而又能照見肌理聯(lián)系的說法。

王芑孫稱賦“既與《詩》分體,則義兼比興,用長箴頌矣”?！凹取薄皠t”的因果邏輯推論,表明了賦體“別子”而“為祖”后,在“義”和“用”上皆具有強大的升格吸納能力,惟此才堪建構(gòu)起賦體“蔚為大國”的文體領(lǐng)域。在作為《詩》的庶子別出一支而升格之后,顯然會反向吸納“不遷之宗”的一切特性,這是賦體的鋪陳手法升格為立體原則后形成的強大吸納力和兼容性。“義”借用“詩六義”而指向于手法,“用”是指文體的功用。仔細體察這一描述,較之浦銑謂“賦中最多比體”(23)何新文：《歷代賦話校證》,上海古籍出版社,2007,第377頁。、沈德潛稱“(賦)蓋導(dǎo)源于《三百篇》而廣其聲貌,合比興而出之”(24)沈德潛著,潘務(wù)正校點：《沈德潛詩文集》,人民文學(xué)出版社,2011,第2007頁。都要高明。后者的靜態(tài)描述只是將之作為一種現(xiàn)象予以拈出,王氏“則義兼比興,用長箴頌矣”的因果推導(dǎo),顯然內(nèi)涵了賦體因“別子為祖”而升格才能“義”“用”皆廣這一邏輯理路,隱含了《詩》賦深層關(guān)系及賦的文體張力。這或許正是闡釋學(xué)上理論借用的表達力量。

不言“用長雅頌”,而稱“用長箴頌”,則其義不僅包舉了賦“統(tǒng)六義而具函”,還指出了賦體具有吸納其他文體的能力,所以“別子為祖”的理論闡釋應(yīng)當(dāng)暗含“祖”所囊括的廣大文類領(lǐng)域。王芑孫接著討論荀況屈平和宋玉的“祖”“宗”流衍：“下此則兩家岐出,有由屈子分支者,有自荀聊別派者……相如之徒,敷典摛文,乃從荀法;賈傳以下,湛思渺慮,具有屈心。抑荀正而屈變,馬愉而賈戚,雖云一轂,略已殊途。”(25)孫福軒：《歷代賦論匯編》,第208頁。從這個角度講,賦體“蔚為大國”后也就升格成了一種并含諸體的文類,建立起了一代文學(xué)的宏闊領(lǐng)域,這體現(xiàn)于《漢志》中《詩賦略》的分類囊括。清人姚振宗說：“詩賦多而雜體寡,故《七略》以詩賦為目?！?26)姚振宗：《漢書藝文志拾補》,載《二十五史藝文經(jīng)籍志考補萃編》第二卷,清華大學(xué)出版社,2011,第346頁。漢代文章以賦為主,諸體大都帶有賦體鋪陳蹈厲的寫法,所以賦取廣義而兼有文類之意。這可以從兩個方面來理解：一是諸家賦體及其流變,二是賦體的旁衍。從賦的源起及體式的角度來看,賦分三家：散體騁辭大賦,騷體抒情賦,四言詠物小賦。(27)馬積高從源起上將賦分為騷體賦、文賦、詩體賦三類,此說目前基本為學(xué)界接受。這里為論述方便略作微調(diào)。見馬積高：《賦史》,上海古藉出版社,1987,第4-7頁?！皠e子為祖”強調(diào)宋玉為宗的主要地位,根本原因就是宋玉所開的散體騁辭大賦是漢賦的主流,其題材多在“京殿苑獵”之屬,其創(chuàng)作多以憑虛博涉為要,而以“體國經(jīng)野,義尚光大”(28)范文瀾：《文心雕龍注》,第134頁。表彰有漢一代的大國豪情,可以司馬相如《子虛賦》《上林賦》為代表。魏晉以下此類大賦仍具有重要地位,故左思《三都賦》能引發(fā)“洛陽紙貴”的影響,孫綽則謂《三都》《二京》乃“五經(jīng)之鼓吹”(29)余嘉錫：《世說新語箋疏》,中華書局,2011,第227頁。。而作之者雖少,一方面時風(fēng)有變,至“晉來用字,率從簡易”(30)同上書,第624頁。,小學(xué)漸亡,審美轉(zhuǎn)向清省簡約,故陸云謂“大文難作”、大賦“難工”(31)陸機：《與兄平原書》,載劉運好：《陸士龍集校注》,鳳凰出版社,2010,第1054、1090頁。;另一方面前代典范已立,比如京都大賦,再作難出新意。東晉庾闡作《揚都賦》獻庾亮,謝太傅便曾發(fā)出“屋下架屋”“事事擬學(xué),而不免儉狹”(32)同⑥書,第226頁。的批評。騷體抒情賦本于《離騷》,其地位次之,但據(jù)班固“賢人失志”(33)班固：《漢書》,中華書局,1964,第1755頁。之賦和“潤色鴻業(yè)”(34)班固：《兩都賦序》,載李善等：《六臣注文選》,第23頁。之賦的雙向強調(diào),則不當(dāng)輕視這類主于個人發(fā)攄的作品。其題材多在“述行序志”(35)范文瀾：《文心雕龍注》,第135頁。之屬,其創(chuàng)作多以深情幽婉為主,如賈誼《鵩鳥賦》、馮衍《顯志賦》、班固《幽通賦》、張衡《思玄賦》、劉歆《遂初賦》等,主要在紀行、玄思、悲士不遇、悼騷等重要題材領(lǐng)域產(chǎn)生佳篇。但漢代騷體賦雖取法楚辭,一方面在主體情思上變屈原的三代理想和家國之思為一已進退,每況愈下(36)易聞曉：《楚辭與漢代騷體賦流變》,《武漢大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2020年第2期。;另一方面在寫法上失落香草美人,多以反復(fù)議論抒情為主,執(zhí)著于紀行實見,缺失了“琳瑯滿目”(37)李澤厚：《美的歷程》,天津社會科學(xué)出版社,2001,第121頁。的楚地名物加以調(diào)節(jié)敷寫,遂使長篇冗雜,誦之無味。兩晉以下這類賦通過去掉“兮”字演變?yōu)轳壻x,另得一格;或因賦家在臨文創(chuàng)作之際發(fā)現(xiàn)騷體以虛字構(gòu)結(jié)句式,誦之有綿長舒緩的節(jié)奏,易于駢對的造作,遂逐漸駢化,在此不作展開。四言詠物小賦承自荀子《賦篇》,影響雖小,仍有一脈延續(xù)。孔臧《蓼蟲賦》《鸮賦》《楊柳賦》,劉勝《文木賦》等可為代表,將荀子賦物說理轉(zhuǎn)為賦物比德或賦物寄興。而漢代以下仍多用于即席應(yīng)制等場合,大致不脫荀賦體式?！段骶╇s記》載“梁孝王忘憂館時豪七賦”,含枚乘《柳賦》、路喬如《鶴賦》、公孫詭《文鹿賦》、公孫乘《月賦》、羊勝《屏風(fēng)賦》、鄒陽代韓安國作《幾賦》,雖為近代學(xué)者所疑,但卻頗為符合宴飲即興的賦制語境。按三國時蜀國的費祎和東吳的諸葛恪即席作《麥賦》《磨賦》(38)陳壽：《三國志》,中華書局,2007,第1430頁。,又東吳張儼、張純、朱異即席分賦犬、席、弩(39)同上書,1316頁。,亦即此類。魏晉以后,這類賦則與騷體相結(jié)合,融為即物抒情而詩化的小賦。四言詠物小賦終不敵宋玉之流。劉永濟以為：“后世文人好華者多,故宋玉之流獨盛。又賦貴敷陳,今以比擬為之,則篇體局促,勢難夸張?！?40)劉永濟：《文心雕龍校釋》,武漢大學(xué)出版社,2013,第21頁。所說甚是,故而盡管有“碎金屑玉”而終致“慭遺《選》外”(41)孫福軒：《歷代賦話匯編》,第214頁。。

賦體的旁衍指漢代賦風(fēng)大盛,衍生出同時具有賦的體性的文章,甚至某些作品雖自有體名,但后代也將之當(dāng)作賦來看。如宋項安世便謂“賈誼之《過秦論》、陸機之《辯亡》,皆賦體也”(42)項安世：《項氏家說》,載孫福軒：《歷代賦論匯編》,第1097頁。。而七體、連珠、問對三體,便多有推為賦者。七體在《文選》中單列一目,如枚乘《七發(fā)》,論家一般許之為大賦成熟的標志性作品。三體之外,“用之符命,即有封禪典引;用之自述,而《答客》《解嘲》興”(43)章太炎：《國故論衡》,上海古籍出版社,2003,第91頁。。劉永濟認為,凡以敷布之法用于“述哀”“箴頌”“論說”(44)劉永濟：《十四朝文學(xué)要略》,第102-103頁。,皆賦之旁衍。程千帆則擴而充之,認為凡“兩京之文,若符命、論說、哀吊以及箴、銘、頌、贊之作,凡挾鋪張揚厲之氣者,莫不與賦相通”(45)程千帆：《閑堂文藪》(全集第七卷),河北教育出版,2001,第124-125頁。。顯然,賦體的流變及賦的旁衍,足資說明賦體領(lǐng)域“蔚為大國”的實情,惟此才堪“別子”而為“祖”,而不必全膠著于《詩》。只是這一進程的建構(gòu),本身就是通過附《詩》而獲得體制自覺的,其間的復(fù)雜過程尤需清理。

二、觀念的承續(xù)建構(gòu)

庶子之為“庶子”,在于自身晚出而無法獲得宗法傳統(tǒng)的認定,故其地位相對卑下。所以“別子為祖”地位的獲得,有賴于“庶子”變?yōu)榇笞?不惟另開領(lǐng)域別立一支,關(guān)鍵是所開領(lǐng)域的生命力和獨立地位,這取決于“別子”之“祖”的合法性建構(gòu)問題。擬之于賦,正在于以卑附《詩》的尊體建構(gòu)過程。這個過程相當(dāng)復(fù)雜,大致不出觀念的建構(gòu)和文章的改造,其具體展開可以通過三個方面來考察：以《詩》賦源流觀念的理論建構(gòu)來確認血緣關(guān)系,這里隱含宗經(jīng)傳統(tǒng)中回向《詩》學(xué)的必然性;《詩》教功用要求的賦學(xué)移用,這既是觀念建構(gòu)也是文章改造;文本的具體表現(xiàn),可以佐證漢賦《詩》化的具體演進?？梢哉f,這一過程是不斷形塑賦體和不斷重新調(diào)適的過程,也是賦體不斷裂變甚至消解其體性的過程。

賦體的地位在很長一段時間內(nèi)都是卑下的,無論是從文本還是賦家身份來看,俱不難確認。賦的初起即與隱體有關(guān),帶有一定的娛樂性質(zhì)。劉勰稱“宋玉含才,頗亦負俗”(46)范文瀾：《文心雕龍注》,第254頁。,即逞才調(diào)笑,頗類俳優(yōu),如其《登徒子好色賦》《釣賦》便有諧隱而諷的意味,今托其名下的《大言賦》《小言賦》非為無因。王世貞謂：“《大言》《小言》,枚皋滑稽之流耳?！边@由“王以為小臣”(47)習(xí)鑿齒著,黃惠賢校補：《校補襄陽耆舊記》,中華書局,2018,第2頁。的身份也可推見其人戲嫚,所謂人賦合一?！稘h書·賈鄒枚路傳》載枚皋“皋不通經(jīng)術(shù),詼笑類俳倡。為賦頌,好嫚?wèi)颉盅詾橘x乃俳,見視如倡,自悔類倡也?！?48)班固：《漢書》,第2366-2367頁。實乃一脈相承。在嚴肅的政治家眼里,往往無視賦家及賦體的功用。董仲舒《春秋繁露·重政》：“能說鳥獸之類者,非圣人所欲說也。圣人所欲說,在于說仁義而理之,知其分科條別……不然,傳于眾辭,觀于眾物,說不急之言而以惑后進者,君子之所甚惡也。奚以為哉!”(49)董仲舒：《春秋繁露》,上海古籍出版社,1989,第33-34頁。所以一度用心作賦的揚雄晚年也不得不發(fā)出“頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒,非法度所存”的慨嘆,自是“輟不復(fù)為”(50)班固：《漢書·揚雄傳》,第3575頁。?？芍?自比倡優(yōu)的身份認同完全無法支撐起賦家及賦體的尊嚴,其在西漢尤甚。司馬相如、東方朔、枚皋等人可堪代表,“此等人在漢世,其進用亦僅恃人主之好尚”(51)呂思勉：《秦漢史》,上海古籍出版社,2005,第705頁。。自然也就可以推見政治家讀賦,不過一時娛樂之需而已。下至漢宣帝表彰“辭賦大者與古詩同義,小者辯麗可喜”(52)班固：《漢書·王褒傳》,第2829頁。,這種情況也只是稍有改變。東漢班固《兩都賦序》極力推崇賦的地位：“斯事雖細,然先臣之舊式,國家之遺美,不可闕也。”(53)李善等：《六臣注文選》,第24頁。“斯事雖細”云云,亦可見地位之不高。甚至到了漢末,蔡邕仍謂“其高者頗引經(jīng)風(fēng)喻之言;下則連偶俗語,有類俳優(yōu);或竊成文,虛冒名氏”(54)范曄：《后漢書·蔡邕傳》,中華書局,2013,第1996頁。,雖有高下之分,仍不難看到其中所隱含的俳優(yōu)傳統(tǒng)。應(yīng)該看到,有漢一代賦體的地位皆卑下,東漢才逐漸有所上升。這一上升的過程當(dāng)然也是賦體攀附《詩》學(xué)的結(jié)果。

一般而言,人們認為對《詩》學(xué)的攀附緣于武帝時期經(jīng)學(xué)地位的確立,即以強大的宗經(jīng)傳統(tǒng)迫使賦體不得不回身俯首《詩》。從中國文章生發(fā)的邏輯理路來看,戰(zhàn)國時期諸子共有的經(jīng)典已然漸漸推出;秦火以后,百家焚毀;漢復(fù)興儒,惟有儒家經(jīng)典供為文章范式,所謂“五經(jīng)之含文”,尊經(jīng)是必然的取向。所以劉勰說“后進追取而非晚”(55)范文瀾：《文心雕龍注》,第22-23頁。,不僅就作者而言,就后起文章而言也是合適的,惟此而建構(gòu)起新文體與經(jīng)學(xué)的源流關(guān)系。問題在于,何以不回向《易經(jīng)》《禮記》《春秋》《書經(jīng)》等諸經(jīng)尋找資源,而主要依附于《詩》呢?這實際上與漢代經(jīng)學(xué)背景中《詩》的特別流行大有關(guān)系。西漢從文景之際起便立四家《詩》博士。自武帝獨尊儒術(shù)后,史載諸帝除年幼的漢平帝外,皆好《詩》,如昭帝習(xí)《魯詩》《韓詩》、元帝習(xí)《魯詩》《齊詩》、成帝習(xí)《齊詩》、哀帝習(xí)《魯詩》《齊詩》……總之,《詩》在西漢皇帝中的普及程度遠勝于其他諸經(jīng),“在詔書中稱引經(jīng)典也獨以《詩經(jīng)》為多”(56)王承略：《四家〈詩〉在漢代不同的學(xué)術(shù)地位和歷史命運》,載《儒家典籍與思想研究》,北京大學(xué)出版社,2011,第31-63頁。。宮室之中《詩》學(xué)的普及程度也遠非其他經(jīng)所能比擬,所以才會出現(xiàn)“以三百篇當(dāng)諫書”(57)皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)歷史》,中華書局,1959,第90頁。的局面。即是說,賦體附《詩》在武帝尊經(jīng)的“前經(jīng)學(xué)”時代,就已存在著客觀條件上的可能,經(jīng)學(xué)昌明只是進一步加強了附《詩》現(xiàn)象。

但其中尚與文體和文本大有關(guān)系。首先,從賦體的起源看,賦確實與《詩》有割不斷的聯(lián)系。一是賦的稱名和《詩》“六義”之“賦”的關(guān)系。實際上,賦體初起與賦物傳統(tǒng)有關(guān),而并不全然是從《詩》“六義”來(58)唐定坤：《荀賦變〈詩〉效物與詩賦二體的分異趨同》,《中山大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2021年第6期。;但漢代“六義”指向不明,《詩》也和賦一樣具有文章之學(xué)的性質(zhì),附《詩》顯系就近資源的借用,這無疑很容易讓人把二者聯(lián)系起來。二是從功用上看,賦與《詩》用于同種傳播場域,皆是“行人之官”外交的辭令工具,鄭玄謂“或造篇,或誦古”(59)毛亨等：《毛詩注疏》,上海古籍出版社,2013,第808頁。,即分屬二體;究之于“賦《詩》言志”的經(jīng)典式外交,“誦古”顯然含有交際的禮制內(nèi)容,“造篇”臨場之賦必然后起。據(jù)此,可以說賦是從誦《詩》活動中發(fā)展出來的。后人稱賦為“詩之一體,即今謎也……要本隱以之顯”(60)王闿運：《王志》,載《湘綺樓詩文集》,岳麓書社,1996,第46頁。,所謂諧隱以諫,即與此相通。按“九能”有“升高而賦……可以為大夫”(61)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》,中華書局,1980,第316頁。,《漢志》引以解釋“不歌而誦謂之賦”。章太炎從社會學(xué)的角度考察,認為行人之官“短長諸策,實多口語,尋理本旨,無過數(shù)言,而務(wù)為紛葩,期于造次可聽。溯其流別,實不歌而誦之賦也”(62)章太炎：《文學(xué)說例》,載舒蕪編《近代文論選》,人民文學(xué)出版社,1999,第411-412頁。,所以他才料定“賦者孰謂?微言相感,歌詩必類”(63)章太炎：《國故論衡》,第87頁。,這是賦體源起有類于《詩》的真實情況,當(dāng)然也會成為賦依附于《詩》的重要理由。其次,從賦的文本形態(tài)來看,其所呈現(xiàn)的特點和功能都與《詩》有相類之處。且不說“演而未暢”的荀子《賦篇》文本所具有的二元結(jié)構(gòu)內(nèi)含了明顯的政治勸諫意圖,有類于《詩》之功用,從宋玉開出的騁辭大賦文本形態(tài)來看,盡管因鋪陳辭藻而遭致“沒其風(fēng)諭之義”的批評,但正借此以立體,則說明辭章或謂修辭才是大賦的關(guān)鍵。辭章之學(xué)恰恰也是《詩》學(xué)所追求的重要內(nèi)容之一,亦即晚周以來《詩》的外交辭令功能。孔子稱“不學(xué)《詩》,無以言”,又謂“辭達,而已矣”(64)楊伯峻：《論語譯注》,中華書局,2009,第176、168頁。,漢世揚雄則謂“辭勝事則賦,事辭稱則經(jīng)”(65)汪榮寶：《法言義疏》,中華書局,1987,第60頁。,在這一角度上二者完全相通,俱屬辭令之學(xué)。所以劉勰才說：“《詩》主言志,詁訓(xùn)同《書》,摛風(fēng)裁興,藻辭譎喻,溫柔在誦,故最附深衷矣?！?66)范文瀾：《文心雕龍注》,第22頁。這樣看來,賦體選擇以卑附《詩》是合力作用的必然結(jié)果,不僅與經(jīng)學(xué)及《詩》的流行這一社會背景大有關(guān)系,還與其文本的因緣相關(guān)：前者作為外因促使賦焦聚于《詩》學(xué),后者卻因為先天“庶子”的血緣關(guān)系而使?jié)h代賦論家從觀念上直接聯(lián)通了與《詩》的一脈承續(xù)。

站在漢代賦論家的角度,可以說這些因素給他們的附《詩》觀念建構(gòu)提供了有利的條件。具體的源流觀念建構(gòu)主要體現(xiàn)在兩個方面,即“《詩》亡賦興說”和“《詩》源說”。二者密切相關(guān),可以說是一體之二面。班固《兩都賦序》云：

或曰：“賦者,古詩之流也?！蔽舫?、康沒而頌聲寢,王澤竭而詩不作。大漢初定,日不暇給。至于武、宣之世,乃崇禮官,考文章。內(nèi)設(shè)金馬、石渠之署,外興樂府、協(xié)律之事,以興廢繼絕,潤色鴻業(yè)。是以眾庶悅豫,福應(yīng)尤盛,白麟、赤雁、芝房、寶鼎之歌,薦于郊廟。神雀、五鳳、甘露、黃龍之瑞,以為年紀。故言語侍從之臣,若司馬相如、虞丘壽王、東方朔、枚皋、王褒、劉向之屬,朝夕論思,日月獻納。而公卿大臣御史大夫倪寬、太常孔臧、大中大夫董仲舒、宗正劉德、太子太傅蕭望之等,時時間作?；蛞允阆虑槎ㄖS諭,或以宣上德而盡忠孝,雍容揄揚,著于后嗣,抑亦《雅》《頌》之亞也,故孝成之世,論而錄之。蓋奏御者千有余篇,而后大漢之文章,炳焉與三代同風(fēng)。(67)李善等：《六臣注文選》,第23-24頁。

序文首標“賦者,古詩之流也”,這是《詩》源說的重要話語,多為論家注意;以下即是邏輯論證過程,最能體現(xiàn)漢人攀附《詩》的源流觀念建構(gòu)。其立論先從周代興衰講起,“昔成、康沒而頌聲寢,王澤竭而詩不作。大漢初定,日不暇給?！边@里的邏輯設(shè)定是成、康以后的政治衰亡而使得《詩》不作,以反向推導(dǎo)大漢初定以后,至武宣之世的“興廢繼絕,潤色鴻業(yè)”。即是說,《詩》之亡是政治上的亂世所導(dǎo)致的;反之,根據(jù)《詩》作而頌興是成、康治世所導(dǎo)致,推出當(dāng)今治世宜有《詩》頌之作。李善注指出,將《詩》的興亡系于政治治亂,這一思路源自《孟子》“王者之跡熄而《詩》亡,《詩》亡然后《春秋》作”。朱熹集注：“王者之跡熄,謂平王東遷,而政教號令不及于天下也?！对姟吠?謂《黍離》降為《國風(fēng)》而《雅》亡也?！?68)朱熹：《四書章句集注》,中華書局,1983,第25頁。即政教衰而雅頌變。但班固只引《詩》亡的遠古說法,不標舉“亡”之后的“《春秋》作”,這是值得注意的。焦循《孟子正義》注“王者之跡”為“王者不省方,諸侯不入覲,慶讓不行,而陳詩之典廢”,進一步指明典制為其關(guān)捩;其后又說：“孔子傷之,不得已而托《春秋》以彰袞鉞,所以存王跡于筆削之文,而非進《春秋》于風(fēng)雅之后?！?69)焦循：《孟子正義》,中華書局,1987,第572頁?！睹献印窂娬{(diào)的是政教衰頹之后圣人的欲挽時風(fēng),這是“《春秋》作”的邏輯理路。顯然,班固引周代之“亡”的重心不在“亡而有它作”,而在反比當(dāng)時的“興而有它作”。換言之,要據(jù)周代“王者之跡熄而《詩》亡”,合理建構(gòu)起漢代“王者之跡新起而賦興”的文學(xué)典制觀念。時代有了新變,則表彰政治的文章也隨之而變,其時政治的“興廢繼絕”所引發(fā)的大漢之文章當(dāng)“炳焉與三代同風(fēng)”,則賦所具有的“文章”品格當(dāng)?shù)韧凇对姟贰＜词钦f,以“大漢繼周”(70)班固：《漢書》,第1075頁。的政治承續(xù)來建立禮制“文章”之變的合理性,這種“文章”之變當(dāng)然隱含了文體的代變,可謂“《詩》亡而賦興”。于是,賦體“抒下情”和“宣上德”的表達功用就具有了“《雅》《頌》之亞”的文體品格。這才是“賦者,古詩之流”的真相。

顯然,班固有用“代變”以強行替換解釋“流變”的嫌疑。仔細推論,班固說的“《詩》亡賦興”的“代變”邏輯是不夠嚴密的,必須要放到政治興亡中去作對應(yīng)詮釋。如果合觀此前的《漢志》,就容易理解得多。按班固《漢志》自謂承劉歆《七略》,“今刪其要,以備篇籍”,則只刪減未增益。那么《漢志》的觀點首先應(yīng)當(dāng)是西漢末劉向、劉歆父子的,班固的錄用則表明緊承其說?！稘h志》序《詩賦略》：“春秋之后,周道浸壞,聘問歌詠不行于列國,學(xué)《詩》之士逸在布衣,而賢人失志之賦作矣?！鼻宄亟淮苏嗡ヮj之后,“聘問歌詠”的典制不行,于是學(xué)《詩》之士變而作賦,以至于漢代興盛以來,“枚乘,司馬相如,下及揚子云,競為侈儷閎衍之詞”(71)同上書,第1701、1756頁。?！稘h志》不僅標舉了《詩》亡而賦興的真相和過程,而且還梳理了賦的發(fā)展,則在賦為《詩》亡之后的承變這一點上,班固之說與《漢志》一脈相承,只是班固的重心在賦興盛后地位合法性的強調(diào)上。兩相合觀,恰好呈現(xiàn)了賦體被納入“古《詩》之流”的建構(gòu)進程,背后透露的是漢代論家以賦攀附《詩》而獲取文體地位的建構(gòu)意識。需要補充的是,這也是漢人論文體以附經(jīng)的慣常思路,如王逸《離騷章句序》：“其后周室衰微,戰(zhàn)國并爭,道德陵遲,譎詐萌生……而屈原履忠被譖,憂悲愁思,獨依詩人之義而作《離騷》,上以諷諫,下以自慰?！?72)洪興祖：《楚辭補注》,中華書局,1983,第48頁。此論正是“依經(jīng)立義”原則下的以騷附《詩》,頗具概括性,至少淮南王劉安、班固的評價就與之相通,皆可作為以賦附《詩》的佐證。

理清了劉向、班固論證的內(nèi)在邏輯,則《詩》源說的建構(gòu)過程也清晰可見。從歷史的實情來講,“流”指遠源流變,而非直接源起。劉向從制度上直指真相,表明二體在早期作者身份大略相同,以及歷史因變而造成的文體流衍,但將荀卿、屈原納入中間環(huán)節(jié)則顯示出一定的經(jīng)學(xué)建構(gòu)意識;班固則承劉向之說,大力表彰二體之功用相承,有以“代變”混同解釋“流變”而附《詩》推賦的明顯意圖,暗中伏下了將“《詩》亡賦興說”轉(zhuǎn)化為“《詩》源說”理據(jù)的邏輯進路。故知渾言之可謂班固首起“《詩》源說”,析言之則“賦源于《詩》”或謂“《詩》源說”皆有遮蔽劉向班固原義之處。應(yīng)該說,劉向班固之說,是大致符合賦遠源于《詩》的真相的,只因他們一心以賦體攀附《詩》,一心建構(gòu)經(jīng)學(xué)源流體系,在“流變”的表達上語焉不詳,并未明確標示賦為“古《詩》之流”的“流”字的真義,未清晰指明賦與《詩》的血緣關(guān)系僅在于早期之“功用”,未明確指出從文體形態(tài)而言賦與《詩》相去甚遠,反而所有的表達都指向賦與《詩》的關(guān)系非同一般。這正好引導(dǎo)了后人重其同而略其異,留下了后人解釋賦源于《詩》的發(fā)揮空間,將一個模糊的表達固化成為《詩》源說。如西晉皇甫謐《三都賦序》：“子夏序《詩》曰：‘一曰風(fēng),二曰賦?！手x者,古詩之流也?！?73)嚴可均：《全晉文》,商務(wù)印書館,1999,第756頁。劉勰則謂“《詩》有六義,其二曰賦”,又謂賦“受命于《詩》人”,所引證據(jù)正是“劉向明不歌而誦,班固稱古《詩》之流”(74)范文瀾：《文心雕龍注》,第134頁。,便直接忽略班固關(guān)于“流”字的真義,變以《詩》“六義”之“賦”為賦體之源。至李善注班固的“賦者,古《詩》之流也”便明確提出：“《毛詩序》曰：‘詩有六義焉,二曰賦。’故賦為古詩之流也?！?75)李善等：《六臣注文選》,第23頁。直以“六義”來釋“流”字,變相確認《詩》為賦源?？梢哉f,完全曲解了班固的本義,坐實了班固的《詩》源說。顯然,回到歷史現(xiàn)場,以賦體攀附《詩》的焦點,關(guān)鍵還在于《詩》賦二體在表達功用上的真相。

三、功用的諷頌要求

從觀念的邏輯建構(gòu)來講,聯(lián)通了賦體和《詩》的流變血緣關(guān)系,則必然要將《詩》教功用要求于賦,于是《詩》的功用標準轉(zhuǎn)而成為賦的功用要求,主要體現(xiàn)在“諷”“頌”“觀”三個方面。這種功用性要求既是觀念性建構(gòu),也體現(xiàn)在具體的文章造作上,無論在漢代賦論還是賦作文本中都不難見到這一點。賦具有同于《詩》的功用觀念之所以能成功建構(gòu),首先基于“志”的表達一以貫之。按《漢志》：

古者諸侯卿大夫交接鄰國,以微言相感,當(dāng)揖讓之時,必稱《詩》以諭其志,蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔子曰“不學(xué)《詩》,無以言”也。春秋之后,周道浸壞,聘問歌詠不行于列國,學(xué)《詩》之士逸在布衣,而賢人失志之賦作矣。(76)班固：《漢書》,第1755-1756頁。

行人之官在交際中“稱《詩》以諭其志”,這是“賦《詩》言志”的成例。關(guān)鍵在于,春秋以后《詩》亡而賦作,學(xué)《詩》之士所作之賦表達的正是一脈相承的“賢人”所失之“志”。對于此,劉熙載便指出：“古人賦詩與后世作賦,事異而意同?！?77)劉熙載著,袁津琥注：《藝概注稿》,中華書局,2009,第445頁。張惠言說得更明確：“賦烏乎統(tǒng)?曰：統(tǒng)乎志?！薄对姟泛唾x都是言“志”的作品。站在這一角度,當(dāng)然可以說“故知賦者,詩之體也”(78)張惠言：《茗柯文編》,第18-19頁。。其實,不惟《詩》賦“統(tǒng)乎志”,其“微言”傳“志”的表達方式也是相同的。顧實注上引“微言相感”：“微言者,隱語之類也……蓋雖春秋公卿賦詩斷章,孔子雅言,《詩》《書》、禮、樂,要無非欲隱約以見其志也?！?79)顧實：《漢書藝文志講疏》,載《二十五史藝文經(jīng)籍志考補萃編》第四卷,第149頁。以隱語之類“遂其志”,是士族典雅外交的辭令方式,也是《詩》教的主要意涵。賦體初起時的形態(tài)即以隱體的形式勸諫,無論是荀子賦還是宋玉賦皆如此,下至漢代賦家勸諫君王依然奉行“隱約以見其志”的辭令表達方式。程泰之評司馬相如賦：“夫既勸之以中帝欲,帝將欣欣樂聽。而后徐徐諷諭,以為苑囿之樂有極,宇宙之大無窮,則諷或可入也。夫諷既不為正諫,凡其所勸不容不出于寓言,此子虛、烏有、無是所以立也。”(80)黃霖等：《文選匯評》,第183-184頁?！靶煨熘S諫”以及“不容不出于寓言”,都是“隱約以見其志”的微言隱語類辭令方式。其中根本原因當(dāng)然不再是稱《詩》外交的政治禮制所需,而是由賦體的社會功能所決定,蓋其“本供皇帝閱覽。不中上意,則所說不入,或遭重罪,故不能不揣摩人主之好尚,冀其說之漸入也”(81)段凌辰：《西漢文論概述》,《河南大學(xué)學(xué)報》1934年第2期。。

賦與《詩》皆能表達“志”,似乎也可將“志”看作賦體的表達功能,其實不然。畢竟“心所念慮”的政治教化“懷抱”(82)關(guān)于“志”的內(nèi)涵,漢人釋為“意”“心所念慮”“心意所趣向”等,朱自清《詩言志辯》以為多與政治、教化分不開。見《朱自清古典文學(xué)論文集》,上海古籍出版社,2009,第193-194頁。指向太過寬泛,許多文體的表現(xiàn)內(nèi)容皆可視作作者之“志”。如果僅停留于此,《詩》賦二體的血緣建構(gòu)顯然是疏遠膚闊的?！稘h志》在這一點上意識非常明確,言“志”只是橋梁,目的是要進推“志”背后“諷”的功能：

春秋之后,周道浸壞,聘問歌詠不行于列國,學(xué)《詩》之士逸在布衣,而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國,皆作賦以風(fēng),咸有惻隱古詩之義。其后宋玉、唐勒,漢興枚乘、司馬相如,下及揚子云,競為侈儷閎衍之詞,沒其風(fēng)諭之義。是以揚子悔之,曰：“詩人之賦麗以則,辭人之賦麗以淫。如孔氏之門人用賦也,則賈誼登堂,相如入室矣,如其不用何!”(83)班固：《漢書》,第1756頁。

關(guān)鍵在于“志”中的“風(fēng)”(諷),這才是“古詩之義”,才可以穩(wěn)健地將賦之功用系之于《詩》;評價荀子、屈原、宋玉、唐勒、枚乘、司馬相如、揚雄諸人的賦,就以是否存在“風(fēng)諭”之義為標準;揚雄“麗以則”之說,“則”字不過是指向“風(fēng)諭”的新變話語而已。這一段話,可以看作漢代尤其是東漢建構(gòu)賦體同具有《詩》之“諷諫”功能的宣言,具有標舉性的典范意義。

漢代賦論文獻不多,但仍能見出此說的前奏。司馬遷在評價司馬相如賦時已提出了諷諫說：“相如雖多虛辭濫說,然其要歸引之節(jié)儉,此與《詩》之風(fēng)諫何異?”(84)司馬遷：《史記》,第3293頁。司馬遷學(xué)魯詩而重“刺”,他評相如以《春秋》《易》《大雅》《小雅》的經(jīng)義為引,進而以多“虛辭濫說”的相如賦質(zhì)之于《詩》之“風(fēng)諫”,顯然也從屬于魯詩重“刺”的精神譜系?？梢哉f,正是《詩》的流行建構(gòu)起了論家“以《三百篇》作諫書”的評價角度和解釋思維。他如王逸《離騷經(jīng)序》：“猶依道經(jīng),以風(fēng)諫君也?！?85)洪興祖：《楚辭補注》,第2頁。王褒因奏賦而“擢為諫大夫”,宣帝認為賦“尚有仁義風(fēng)諭”(86)同④書,第2829頁。,悉皆如此。當(dāng)然,《詩》的流行也反映在賦的文本造作之中。典型如孔臧《諫格虎賦》：“于是下國之君乃頓首,曰：‘臣實不敏,習(xí)之日久矣。幸今承誨,請遂改之?！庇制洹掇はx賦》：“惟非德義,不以為家。安逸無心,如禽獸何。逸必致驕,驕必致亡。匪唯辛苦,乃丁大殃。”(87)費振剛等：《全漢賦校注》,廣東教育出版社,2005,第153、159頁。司馬相如《上林賦》則不僅有“悲《伐檀》,樂樂胥”諷喻君王“佚游”之樂,還有篇末“歸之以節(jié)儉,因以風(fēng)諫”。(88)司馬遷：《史記》,第3002頁。諷諭也因此發(fā)展出各種類型,如《七發(fā)》所稱“言醫(yī)”啟發(fā)之諷,東方朔《答客難》的解嘲之諷;又如揚雄四賦雖然標明“還奏《甘泉賦》以風(fēng)”,“還上《河?xùn)|賦》以勸”,“聊因《校獵賦》以風(fēng)”,“上《長揚賦》……藉‘翰林’以為主人,‘子墨’為客卿以風(fēng)”,卻已然有了解經(jīng)模式下“以頌為諷”的意味。(89)王德華：《唐前辭賦類型化與辭賦分體研究》,浙江大學(xué)出版社,2011,第298-301頁。

《漢志》顯然特別注意到揚雄的悔賦。如果說,從枚乘到司馬相如的“競為侈儷閎衍之詞”與其賦作的功用指向尚無違和之感;那么,揚雄悔賦的行為在強調(diào)著諷諫功用的同時,也就表征著賦體的本來特征和強調(diào)功用之間已然呈現(xiàn)出鮮明的體用緊張。至此,賦的創(chuàng)作也就亟待轉(zhuǎn)變。在這一點上,揚雄比任何漢代賦家的認識都要深刻?！稘h書》本傳記載他的悔賦：

雄以為賦者,將以風(fēng)也,必推類而言,極麗靡之辭,閎侈鉅衍,競于使人不能加也;既乃歸之于正,然覽者已過矣。往時武帝好神仙,相如上《大人賦》欲以風(fēng),帝反縹縹有凌云之志。繇是言之,賦勸而不止,明矣。又頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒,非法度所存,賢人君子詩賦之正也。于是輟不復(fù)為。(90)班固：《漢書》,第3575頁。

其晚年在《法言·吾子》篇中的反思一以貫之,所指益明：“或曰：‘賦可以諷乎?’曰：‘諷乎!諷則已,不已,吾恐不免于勸也?！?91)汪榮寶：《法言義疏》,第45頁。從司馬遷到《漢志》都是以《詩》的諷諫功能來要求賦,以提升賦的文體尊嚴和合法地位,賦家的創(chuàng)作顯然也正逐漸靠攏這一新傳統(tǒng)。問題在于,一種文體之所以能興起,必然有著自身的品格趣味,亦即后人所謂“體格”“體貌”“體勢”。在這一點上,只有揚雄給予了客觀的肯定,其早年作賦純粹摹擬司馬相如,雅服相如的高妙在于其賦“弘麗溫雅”(92)班固：《漢書·揚雄傳》：“先是時,蜀有司馬相如,作賦甚弘麗溫雅,雄心壯之,每作賦,常擬之以為式?！钡?515頁。,“典而麗,雖詩人之作,不能加也?！薄伴L卿賦不似從人間來,其神化所至邪!”(93)劉歆著,王根林點校：《西京雜記》,上海古籍出版社,2012,第27頁。悉皆無關(guān)乎諷的功用。他稱“弘麗溫雅”,顯然是基于一個“真正的文學(xué)愛好者”(94)徐復(fù)觀：《兩漢思想史》(二),九州出版社,2004,第428頁。的身份來看賦體,對之追求博闊廣納、憑虛構(gòu)造進而縱橫騁辭的本質(zhì)特征所獲得的深刻體認。晚年注重學(xué)術(shù)的揚雄,正是在此基礎(chǔ)上才深刻洞見了賦體與賦用的矛盾,即賦以追求麗辭為上,但防礙了諷諫功用的實現(xiàn);賦體諷用固然可以施之為文本,可以如林紓所言“一立賦之體”而“一達賦之旨”(95)林紓：《春覺齋論文》,人民文學(xué)出版社,1959,第49頁。,理論上的融通卻不一定可以付諸實踐,究竟“吾恐不免于勸”。賦體用之間的這一大悖論,一經(jīng)拈出,便會讓賦家陷入進退兩難之境,所以下至東漢末張衡作《二京賦》仍謂“卒無補于風(fēng)規(guī),祗以昭其愆尤”。這樣看來,揚雄之說一方面沿續(xù)了司馬遷以來對賦的諷諫功能的強調(diào),可以視之為賦以卑附《詩》進一步的觀念建構(gòu),經(jīng)學(xué)意識十分明確;但另一方面也意味著對賦的體性認識達到一定程度后,終要讓位于強大的《詩》學(xué)傳統(tǒng)所影響的功用性要求,這必然要引發(fā)賦體的創(chuàng)作轉(zhuǎn)型,及至于消解西漢以來賦的騁辭體性。

揚雄之后,賦體攀附《詩》的功用性批評在內(nèi)部發(fā)生了轉(zhuǎn)移,理論上體現(xiàn)為班固《兩都賦序》中“雅”“頌”觀念的建構(gòu),剛好區(qū)別于《漢志》所標舉的“風(fēng)諭”;從攀附方式上講,則表征為以理論造作文章,而不同于西漢的以觀念闡釋文本為主。按班固《兩都賦序》開篇即從“成康沒而頌聲寢”講起,以下論“大漢初定,日不暇給”,引出“興廢繼絕,潤色鴻業(yè)”的說辭,歷數(shù)西漢司馬相如、虞丘壽王、東方朔、枚皋、王褒、劉向等賦家的“日月獻納”,和倪寬、孔臧、董仲舒、劉德、蕭望之等的“時時間作”,總結(jié)他們的賦“或以抒下情而通諷諭,或以宣上德而盡忠孝”。其實,“抒下情而通諷諭”是真,“宣上德而盡忠孝”卻并不全然符合前人的創(chuàng)作實情,而勿寧說是自己欲作賦的理論建構(gòu)。所謂“雍容揄揚,著于后嗣”的賦作,被他拔高到“《雅》《頌》之亞”,拔高到“炳焉與三代同風(fēng)”的地位,都是為了鋪墊自己要作的“大漢之文章”,以使自己的《兩都賦》在政治地位上能達到“極眾人之所眩曜,折以今之法度”的目的。六臣 “《雅》《頌》之亞” 注：“亞,次……言諷諭之事著于后代,亦為《雅》《頌》之次?！?96)李善等：《六臣注文選》,第24頁。將賦的功用從“諷諭”等量轉(zhuǎn)換為“《雅》《頌》之次”,相當(dāng)于說“諷諭”之賦是新的《雅》《頌》。可以說,在整篇序文的表述上,“抒下情而通諷諭”是前代賦作的總結(jié),“宣上德而盡忠孝”的“《雅》《頌》之亞”才是班固自己所追求的賦風(fēng),內(nèi)中隱含了“諷”“頌”之間過渡、承續(xù)、轉(zhuǎn)變的邏輯進路。茲觀《兩都賦》內(nèi)容,也正是這一理論的演繹：《西都賦》極力鋪陳西都之侈靡華麗,本質(zhì)是諷,目的是引出《東都賦》的“博我以皇道,弘我以漢京”,重心在頌揚東都洛邑的禮制建德,即所謂“宮室光明,闕庭神麗,奢不可逾,儉不能侈”,“順時節(jié)而蒐狩,簡車徒以講武,則必臨之以《王制》,考之以《風(fēng)》《雅》”。按《后漢書》本傳謂“固感前世相如、壽王、東方之徒,造構(gòu)文辭,終以諷勸,乃上《兩都賦》,盛稱洛邑制度之美,以折西賓淫侈之論”,顯然也注意到了這一點?！案星笆馈敝爸S勸”而上《兩都賦》,有承諷為頌之意。而何焯《義門讀書記》揭橥甚愜：“前篇極其眩耀,主于諷刺,所謂抒下情而諷諭也。后篇折以法度,主于揄揚,所謂宣上德而盡忠孝也。二賦猶《雅》之正變?！?97)何焯：《義門讀書記》,中華書局,1987,第857頁。要之轉(zhuǎn)成雅頌之聲,不失前代作賦以諷諭為主的傳統(tǒng)。

班固《兩都賦序》在賦的功用性建構(gòu)上同《漢志》一樣具有標舉性意義,顯然不當(dāng)僅視為他的一己觀念。程廷祚《再論刺詩》：“漢儒言詩,不過美刺兩端。《國風(fēng)》《小雅》為刺者多,《大雅》則美多而刺少……或于頌美之中,時寓規(guī)諫?！?98)程廷祚：《青溪集》,第38頁。在《詩》昌明的漢代,由刺而美、由諷而頌的過渡是順其自然的邏輯延伸。經(jīng)過武宣之世以后,漢代經(jīng)學(xué)地位越發(fā)突顯,下至東漢釋經(jīng)學(xué)得到了進一步的發(fā)展,四家《詩》先后論爭,《毛詩》漸漸勝出,關(guān)鍵是雅樂和禮制化的導(dǎo)向很突出,美頌禮制的經(jīng)義問題就成了賦家創(chuàng)作的潛在依據(jù)。如漢代王符所言：“詩賦者,所以頌善丑之德?！?99)汪繼培箋：《潛夫論》,載《諸子集成》本第八冊,中華書局,1954,第8頁。后代論家也曾注意于此。劉熙載《賦概》謂“馬、揚則諷諫為多,至于班、張則揄揚之意勝,諷諫之義鮮矣”(100)劉熙載著,袁津琥注：《藝概注稿》,第446頁。,便明確提出班固、張衡的“揄揚”轉(zhuǎn)型。只是“揄揚之意”并不排斥諷諭的傳統(tǒng),或以頌為諷,或以諷托頌,或?qū)Ｊ旅理?要之正是《詩》學(xué)功用的進一步豐富和發(fā)展。其中班固已如前述。此外張衡本傳謂其“乃擬班固《兩都》作《二京賦》,因以諷諫”(101)范曄：《后漢書》,第1897頁。,則以頌為諷,如《東京賦》：“乃新崇德,遂作德陽。”“奢未及侈,儉而不陋,規(guī)遵王度,動中得趣。于是觀禮,禮舉儀具。經(jīng)始勿亟,成之不日。猶謂為之者勞,居之者逸。慕唐虞之茅茨,思夏后之卑室。”(102)李善等：《六臣注文選》,第67-68頁。即是頌德崇禮。班昭《大雀賦》：“上下協(xié)而相親,聽《雅》《頌》之雍雍。”馮衍《顯志賦》：“頌成康之載德兮,詠南風(fēng)之高聲?！崩钣取稏|觀賦》：“臣雖頑鹵,慕《小雅·斯干》嘆詠之美?！?103)費振剛：《全漢賦校注》,第558、369、581頁。再如馬融《廣成頌》甚至已直題作“頌”(104)嚴可均輯：《全后漢文》,商務(wù)印書館,1999,第178頁。,王延壽《魯靈光殿賦》謂“物以賦顯,事以頌宣”(105)李善等：《六臣注文選》,第216頁。,又都是以頌為諷的呼應(yīng)。

按漢儒言《詩》的“美刺兩端”,影響到賦體依附《詩經(jīng)》的功用要求,表面似可對應(yīng)為非“諷”即“頌”;但根據(jù)上述梳理,可以知道“頌”的確與釋《詩》風(fēng)氣相關(guān),“諷”卻是通過《詩》言“志”的說法建構(gòu)起來的。進勘一層,西漢初雖流行《詩》,但經(jīng)的地位尚不明顯,附《詩》觀念尚不濃郁,“諷”在本質(zhì)上延續(xù)有諧隱為賦而諷上的娛樂傳統(tǒng),此點下章再論。所以只有東漢的以頌為諷,頌不離諷,一方面固然承續(xù)和發(fā)展了賦“諷”的功能,另一方面也與釋《詩》學(xué)中的非“美”即“刺”大有關(guān)系,這時的《詩》已然是賦體攀附的顯性資源。至此可以說,賦體重“諷”和“頌”的功用,與漢代《詩》學(xué)大有關(guān)系,是攀附《詩》而尤以其經(jīng)學(xué)功用為主所形成的結(jié)果。

為此,我們就要注意到一個問題,即漢代詩經(jīng)的形成顯然對周秦之《詩》具有遮蔽性,進而會影響到賦體功用建構(gòu)在回身攀附上的聚焦取用,其中最為明顯的就是賦體尚有同于《詩》之可“觀”的功能,但在漢代卻并未得到大發(fā)展。以班固《漢書敘傳》評價司馬相如賦為代表：“文艷用寡,子虛烏有。寓言淫麗,托風(fēng)終世。多識博物,有可觀采。蔚為辭宗,賦頌之首。”(106)班固：《漢書》,第4255頁。其中“多識博物,有可觀采”一語,便是對賦體鋪陳賦物、博闊容物的禮制化表達。此語源自《論語·陽貨》載孔子云“詩可以興,可以觀,可以群,可以怨”,鄭玄釋“觀”為“觀風(fēng)俗之盛衰”(107)劉寶楠：《論語正義》,中華書局,1990,第689頁。,朱熹則解為“考見得失”(108)朱熹：《四書章句集注》,第178頁。。儒家將這個詞和政治風(fēng)俗得失聯(lián)系在一起,邏輯理據(jù)取自《禮記·王制》：“天子五年一巡守……命大師陳詩,以觀民風(fēng)?！?109)孔穎達等：《禮記正義》,載《十三經(jīng)注疏》本,第1327-1328頁。由此形成了一種以天子為視角的禮制化解釋,而定型為此后人們對“觀”字的接受。細察孔子“興”“觀”“群”“怨”,皆是以普通讀《詩》之人為視角,所以后邊才接“事君”“事父”之語,其原意不是專指帝王觀“風(fēng)俗”“得失”的政治功用,而是基于“多識鳥獸草木”之名物情事的觀察,借之以了解社會風(fēng)俗,豐潤自我。這可能才符合孔子《詩》教的原意?；仡^再看班固的“多識博物”,當(dāng)本于孔子“多識鳥獸草木之名”;關(guān)鍵在于“有可觀采”,“采”字顯然也本于“采詩”之說。按班固《漢志》稱“古有采詩之官,王者所以觀風(fēng)俗,知得失,自考正也”(110)班固：《漢書》,第1708頁。,即此處“采”字的注腳,所以“有可觀采”即“采詩觀風(fēng)”之意。結(jié)合“托風(fēng)終世”的表達,可以看出班固的重心不在普通讀者的“多識博物”,而在禮制化的天子“有可觀采”上。換言之,班固強調(diào)“賦可以觀”是站在王教禮制、考見風(fēng)俗得失的角度而言的;其“寓言淫麗”承自司馬遷評價司馬相如的“虛辭濫說”,但下了“有可觀采”這一轉(zhuǎn)語,確實就隱含了以《詩》學(xué)禮制化來為賦體因追求“麗辭”而遭“虛辭濫說”之非議這一文體特點正名的意圖。(111)蔣曉光：《思想史視閾下的“賦者古詩之流”》一文認為班固是用賦可以觀來實現(xiàn)為“賦體修辭手法正名的目的”。見《四川師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2019年第6期。下至東漢末王延壽謂“物以賦顯”,表面看是講賦的記錄功能,其實也是與“賦可以觀”之說一脈相承的。本來,賦體賦物的傳統(tǒng)和鋪陳的“立體之旨”決定了對物性表達的閎侈鉅衍,賦家必以“奧博翔實”為“能事”,其“包括宇宙,總攬人物”的文章造作之法,早就決定了賦有可觀之處,實在不必依附于禮制。如漢宣帝謂賦有“鳥獸草木多聞之觀”(112)同①書,第2829頁。,晉代葛洪《抱樸子·鈞世》所言毛詩“華彩之辭”不如《上林賦》《三都賦》等的“汪穢博富”(113)葛洪：《抱樸子》,載《諸子集成》第八冊,上海書店,1986,第155頁。,宋代吳淑作《事類賦》類輯知識,及至后代贊賦為“博物之書”、譏賦為“類書”,俱皆反映了賦具有可“觀”的宏博物事,這同樣冥契于孔子“《詩》可以觀”的原初要義。只是班固引《詩》的禮制化傾向,無視“多識博物”的賦體意義而縮小了“觀”的讀者范圍,使得“賦可以觀”僅成為帝王視角所獨享的文體功能,故未引起同代共鳴,而不如“諷”“頌”顯得重要而廣為賦家有意援引?？梢?在經(jīng)由回向《詩》的功用性建構(gòu)后,賦體在實質(zhì)上盡管仍是可“觀”之文,而在漢人的眼中,則主要是等同于《詩》的諷諫之文、美頌之文。

四、文本的構(gòu)結(jié)與語用的導(dǎo)向

下面以文本形態(tài)和語辭取用為主要對象,考察賦體攀附《詩》“別子成祖”之進程及所帶來的文體裂變。賦文本的《詩》化傾向應(yīng)和于其附《詩》的“諷”“頌”觀念,這主要體現(xiàn)在賦體的構(gòu)結(jié)上。構(gòu)結(jié)是對文本組構(gòu)的觀念闡釋和觀念書寫,它基于對文本結(jié)構(gòu)的處理,但不等于類型化的文本結(jié)構(gòu)模式。在西漢重“諷諫”功用的強調(diào)下,賦體構(gòu)結(jié)被論家解釋為“勸百諷一”,亦即“曲終奏雅”。這仍出自揚雄的深刻體認,其言載于《漢書·司馬相如傳》結(jié)尾對相如之贊：

司馬遷稱“《春秋》推見至隱……相如雖多虛辭濫說,然要其歸引之于節(jié)儉,此與《詩》之風(fēng)諫何異?”揚雄以為靡麗之賦,勸百而諷一,猶騁鄭衛(wèi)之聲,曲終而奏雅,不已戲乎!(114)班固：《漢書》,第3293頁。

這段文字多被論者引用,但止于單獨討論揚雄的“曲終奏雅”。其實論及賦家四人而關(guān)涉較夥：首先是對司馬相如賦的評價,這是引發(fā)諸家爭論的起點;其次是司馬遷評價相如雖多“虛辭濫說”而與“《詩》之諷諫何異”,這是賦論史上第一次以《詩》評賦,發(fā)“諷諫”功用說之濫觴;再次是揚雄自悔賦的辭章特色與其構(gòu)結(jié),達不到“諷諫”的目的;最后是作者班固反對揚雄之說,認為“不已戲乎”。四個方面又是一個整體,內(nèi)含有賦體構(gòu)結(jié)型態(tài)的信息,其中司馬遷的評價已如前所論,這里重點討論被忽略的后兩個方面。

按揚雄所謂“勸百諷一”“曲終奏雅”,不是一個簡單的結(jié)構(gòu)問題。它指的是賦體正文主體部分極力發(fā)揮“靡麗”的辭章,而結(jié)尾以《詩》之“諷”來突出功用,恰如極力發(fā)揮“鄭衛(wèi)之聲”,而最終以“雅”樂來結(jié)尾歸正,以此進推出賦之體與用的相悖,突出“諷諫”功用的失效。這里包含著觀念結(jié)構(gòu)的指呈和價值判斷兩個問題。從前者來看,這個比擬是恰當(dāng)?shù)?如《七發(fā)》廣陳音樂、飲食、乘車、游宴、田獵、觀濤六事,極盡鋪陳之描寫,尤其觀濤一節(jié),較宋玉《高唐賦》大有推進,而最后歸之于“方術(shù)之士”的“要言妙道”(115)李善等：《六臣注文選》,第643頁。,則只有廖廖百余字;不惟點到為止,還頗有“言醫(yī)”的功效,能讓太子“澀然汗出,霍然病已”,顯然是理想化預(yù)設(shè)為達到了諷諫君上的功效。這影響于司馬相如《子虛賦》《上林賦》的篇章安排,如后者假“亡是公”之口廣述上林苑的周流覽觀、萬類盡有,天子游獵的解酒罷獵、侵淫促節(jié),皆使覽者驚倒,遂覺汪洋博穢、盛況空前,最后歸之于“諷”的結(jié)尾則以寥寥數(shù)語一筆帶過。這一結(jié)構(gòu)難免讓人覺得匆匆卒篇,草草收場,雖歸于諷諫雅正,實在大失比例,是為“勸百諷一”的典型。再從價值判斷來看,揚雄認為“靡麗”的辭章遮蔽了“諷諫”的功效,這與他晚年“恐不免于勸”的“悔賦”觀念相通,帶著明顯的貶義意味,實質(zhì)上是把賦體的文學(xué)結(jié)構(gòu)問題轉(zhuǎn)化為賦體在《詩》學(xué)(經(jīng)學(xué))視野下的觀念構(gòu)結(jié)問題。揚雄所謂“諷一”“奏雅”,與司馬遷“風(fēng)諫何異”的評價一脈相承,都是以《詩》學(xué)話語來闡釋賦學(xué)文本。關(guān)鍵還在于班固的評價,他認為揚雄此說“不已戲乎”,按張揖釋此句：“不亦輕戲乎哉!”(116)同①書,第2610頁。意謂在班固看來,揚雄這種“勸百諷一”“曲終奏雅”的說法,未免將賦的“諷諫”功效“輕戲化”了,而司馬遷所說“與《詩》之風(fēng)諫何異”才是事實。班固之價值判斷姑且不論,但謂揚雄視賦如“戲”,或為比擬,恰恰道出了在揚雄之前賦體真正的功用特征,那就是游戲性、娛樂性。揚雄自己也未嘗不這么認為,他晚年悔賦“輟不復(fù)為”,乃因覺得賦體“頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒,非法度所存”,便是顯證。而這正是理解賦體“勸百諷一”真相的關(guān)鍵。

賦體本于賦物,用于諧隱以諫,所謂“要本隱以之顯,故托體于物”(117)王闿運：《湘綺樓詩文集》,第46頁。,以“昔楚莊齊威,性好喜隱”,荀賦賦物以諫雖“體制初成,演而未暢”,在構(gòu)結(jié)上呼應(yīng)于功用的“微言相感”,便已有了賦諷二元的結(jié)構(gòu)形態(tài);宋玉大張賦的修辭,二元結(jié)構(gòu)仍之,而保存了諫上的結(jié)尾,形成了在主體部分“前后左右廣言之”(118)司馬光撰,鄧廣銘點校：《涑水紀聞》,中華書局,1989,第55頁。,在結(jié)尾諷諫的功用上卻輕輕帶過的新型二元形構(gòu),于是賦的游戲性、娛樂性大為突出,諷的功用弱化,僅資點綴。這在宋玉或為有意詼笑嫚?wèi)?卻開出了一代大賦的體制。西漢初的騁辭散體大賦,在構(gòu)結(jié)上正是本于此,其娛樂消遣的功能也大于諷諫的功能,其文本結(jié)構(gòu)體現(xiàn)為“先麗而后則”,“諧隱騁辭而諫”且以麗為主,這才是“勸百諷一”作為結(jié)構(gòu)模式的觀念來源。其實,西漢詠物小賦如枚乘《柳賦》、孔臧《諫格虎賦》都是這種諧隱二元賦物諷諫結(jié)構(gòu)的發(fā)展,不過不如大賦騁辭的“百”“一”巨大反差而已。從文本結(jié)構(gòu)的層面來看,“勸”是以諧隱勸為娛樂消遣,“百”是諧隱游戲騁辭的曼衍無際,“諷”是諧隱傳統(tǒng)的委婉諫上,故而與政治有關(guān),但并不執(zhí)著于《詩》的“諷”和“雅”,其目的性也不嚴肅?？傊?這種文本結(jié)構(gòu)上的“勸百諷一”的實質(zhì)是基于諧隱娛樂傳統(tǒng)的“騁辭而諫”,與《詩》學(xué)上的嚴肅“諷諫”沒有本質(zhì)的關(guān)系。下至司馬相如、枚皋、東方朔等皆詼諧善戲,不管目的如何,在文本上仍從此格,一以游戲騁辭為主。而從枚皋的“自悔類倡”到揚雄的“雕蟲”之悔,反映的則是文士政治意識的覺醒。換言之,西漢前期之賦“勸百諷一”的型構(gòu)是游戲消遣文學(xué)文本的必然表現(xiàn)。賦家悔賦則意味著以嚴肅的政治觀念來批判游戲娛樂之賦,表現(xiàn)為以嚴肅之經(jīng)學(xué)功用來要求消遣之賦的娛樂功用,以《詩》學(xué)“諷一”“奏雅”的經(jīng)義話語來重估賦體結(jié)構(gòu),形塑一種新的文本構(gòu)結(jié)觀念,這就無意中遮蔽了賦體文本結(jié)構(gòu)“諧隱騁辭而諫”的觀念來源?？傊?單從型構(gòu)的描述來講,揚雄“勸百諷一”的比擬是恰當(dāng)?shù)?。只不過他的描述本質(zhì)是一種經(jīng)學(xué)話語闡釋,形塑了一種《詩》學(xué)話語構(gòu)結(jié)的可能,而非西漢的創(chuàng)作實踐的總結(jié)。這不僅極易誤導(dǎo)讀者對賦體結(jié)構(gòu)認知的《詩》化理解,消解了賦體在諧隱傳統(tǒng)下“諧隱騁辭而諫”的觀念結(jié)構(gòu),消解了逞辭的娛樂性;而且在經(jīng)由經(jīng)學(xué)話語的建構(gòu)后,轉(zhuǎn)化為一種《詩》學(xué)軌范下的創(chuàng)作原則,如揚雄自己的四大賦便有《詩》學(xué)“曲終奏雅”的構(gòu)結(jié)特點,張衡《二京賦》,甚至?xí)x代陶淵明《閑情賦》結(jié)尾的“終歸閑正”(119)袁行霈：《陶淵明集箋注》,中華書局,2011,第309頁。,皆能看到這種觀念構(gòu)結(jié)的回響。

揚雄反對“勸百諷一”的賦體結(jié)構(gòu),認為于諷諫無效,這是他晚年悔賦的觀念。實際上,他早年作賦即有這樣的省思,其四賦雖有“曲終奏雅”的形式,但篇章構(gòu)結(jié)上已特別注意到了諷的效果。如《長楊賦》開篇便議論三帝的功業(yè),再寫長楊校獵,結(jié)尾則以頌的形式歸之于諷。其中議論三帝功業(yè)占了一半以上篇幅,顯然在篇章構(gòu)結(jié)上注重了《詩》學(xué)觀念的注入,已不同于諧隱觀念下西漢賦的“騁辭而諫”結(jié)構(gòu),從而下啟東漢賦風(fēng)的轉(zhuǎn)變。(120)祝堯《古賦辯體》評揚雄《甘泉賦》：“雖曰陳古昔帝王之跡以含諷,然近諛佞而非柔婉,風(fēng)之義變甚矣。雖曰稱朝廷功德等美以仿《雅》《頌》,然多文飾而非正大,《雅》《頌》之義又變甚矣。”見孫福軒：《歷代賦論匯編》,第46頁。及至班固,雖然批評揚雄的“勸百諷一”之說,可他提出的“《雅》《頌》之亞”的功用性建構(gòu)本質(zhì)卻與揚雄一脈相承——他是執(zhí)和揚雄同樣的《詩》學(xué)視角來批評揚雄觀點的,從而進一步改變了賦體文本的構(gòu)結(jié)方式。這種完全不同于 “諧隱騁辭而諫” 構(gòu)結(jié)的構(gòu)篇,我們稱之為“禮頌敷篇”,即以禮頌為關(guān)鍵內(nèi)容去敷衍篇章,打破了西漢主于辭章而略于功用的穩(wěn)定二元型構(gòu),而呼應(yīng)于他論賦體“宣上德而盡忠孝”的“美頌”觀念建構(gòu)。

按“《雅》《頌》之亞”的“美頌”觀念在文本呈現(xiàn)層面本與禮制相關(guān),因為“美頌”作為精神理念的彰顯,必依賴于三代美好的禮制傳統(tǒng)。班固《兩都賦序》對這二者作了邏輯上的勾連。他說武宣之世“崇禮官,考文章。內(nèi)設(shè)金馬、石渠之署,外興樂府、協(xié)律之事”, 又稱“白麟、赤雁、芝房、寶鼎之歌,薦于郊廟。神雀、五鳳、甘露、黃龍之瑞,以為年紀”,明確提出漢代的重禮樂,是“大漢繼周”的政治禮制意識,進而以此推導(dǎo)出需要一代文章“炳焉與三代同風(fēng)”。這說明,“《雅》《頌》之亞”的建構(gòu)本身就是以政治上的禮制為基礎(chǔ)的。其《兩都賦序》又曰：

且夫道有夷隆,學(xué)有粗密,因時而建德者,不以遠近易則,故皋陶歌虞,奚斯頌魯,同見采于孔氏,列于《詩》《書》,其義一也。稽之上古則如彼,考之漢室又如此。斯事雖細,然先臣之舊式,國家之遺美,不可闕也。臣竊見海內(nèi)清平,朝廷無事,京師修宮室,浚城隍,起苑囿,以備制度。西土耆老,咸懷怨思,冀上之眷顧,而盛稱長安舊制,有陋雒邑之議。故臣作《兩都賦》,以極眾人之所眩曜,折以今之法度。(121)李善等： 《六臣注文選》,第24頁。

所引“皋陶歌虞,奚斯頌魯”的舊事,按《皋陶歌》收于《尚書》,“奚斯頌魯”則指收入《詩》的《魯頌·閟宮》篇,這是稽考上古“文章”采入《詩》《書》之事,屬于政治禮樂內(nèi)容。又“然先臣之舊式,國家之遺美,不可闕也”一句,高步瀛以為“先臣,當(dāng)指司馬相如諸人,二句皆指漢代言也”(122)高步瀛：《文選李注義疏》,中華書局,2018,第1頁。。以本朝前賢禮制引出當(dāng)代禮制,一方面強調(diào)將《詩》之美頌功用移用于賦,另一方面也強調(diào)漢賦是禮樂之制下的“新文章”,美頌和禮樂互為表里,所以美頌之賦多半含有禮樂的表彰,并以之敷衍成篇,其義即在于此。按班固二賦的結(jié)構(gòu)顯然從“勸百諷一”中調(diào)適而來。《西都賦》極力鋪寫西都之侈麗,《東都賦》則從“風(fēng)俗之移人”切題,即何焯所謂前篇“主于諷刺”、后篇“主于揄揚”,形成“諷”“頌”的平衡。其《東都賦》純以禮頌構(gòu)結(jié),既重“憲章稽古”,更重“京洛之有制”。如謂“順時節(jié)而蒐狩,簡車徒以講武,則必臨之以《王制》,考之以《風(fēng)》《雅》,歷《騶虞》,覽《駟鐵》,嘉《車攻》,采《吉日》,禮官整儀,乘輿乃出”,全取《雅》《頌》詩義以與禮制相經(jīng)緯。尤其結(jié)尾附《明堂》《辟雍》《靈臺》《寶鼎》《白雉》五詩,乃是以《頌》詩的摹寫來實現(xiàn)禮制的表達。

“禮頌敷篇”的構(gòu)結(jié)方式并沒有形成恒定的文本結(jié)構(gòu)模式。擅于文體造作的揚雄,其四賦就已兆其端,結(jié)構(gòu)各有不同：《河?xùn)|賦》《羽獵賦》《甘泉賦》專頌一德,與《蜀都賦》皆舍棄了主客問答的結(jié)構(gòu)設(shè)置,注重以頌為諷的篇章構(gòu)結(jié);而以《長楊賦》最為明顯,已如前所述。班固二賦后起,其“諷”“頌”平衡的二元對等結(jié)構(gòu)異于楊雄;又其《終南山賦》今見三十六句,而仍以最后連用六句作頌語：“唯至德之為美,我皇應(yīng)福以來臻。埽神壇以告誠,薦珍馨以祈仙。嗟茲介福,永鐘億年?！?123)侯文學(xué)：《班固集注》,人民出版社,2019,第88頁。再如傅毅《洛都賦》雖系殘篇,但開篇是完整的,可以看出前半篇重在講建洛都而依禮制,既包含“序立廟祧”“區(qū)制有矩”的宮殿修建,還包含“革服朔,正官寮,辯方位,摹八區(qū)”(124)費振剛：《全漢賦校注》,第408-409頁。的朝廷禮儀書寫,正是以禮頌為中心來貫穿文本而作構(gòu)結(jié)。又如張衡《二京賦》仿班固《兩都賦》,細察“禮頌敷篇”的構(gòu)結(jié)則有變化;及至馬融《廣成頌》《長笛賦》《琴賦》,題材、體式不同,皆取不同的“禮頌敷篇”構(gòu)結(jié)。要之,不管采用哪種結(jié)構(gòu)來呈現(xiàn),“禮頌敷篇”的構(gòu)結(jié)方式都會使得漢賦文本在經(jīng)由《詩》的攀附以后,能夠“恭儉莊敬似《禮》”(125)袁棟：《書隱叢說》卷十一,載《繼修四庫全書》第1137冊,上海古籍出版社,2002,第545頁。,呈現(xiàn)出彰顯禮樂政教而崇德遵道的特點,顯得雅馴肅穆、雍和厚實,確然由此而脫去諧隱卑下之格,成為“炳焉與三代同風(fēng)”的“大漢文章”。只是,從文章美學(xué)的角度來看,這已然完全相異于西漢賦極度騁辭而具娛樂性的文學(xué)意味。當(dāng)初表現(xiàn)于體制、構(gòu)思、名物及覽者精神氣度諸方面的“憑虛”大賦文學(xué),轉(zhuǎn)向與經(jīng)學(xué)禮制相表里的“典實”建德文章(126)易聞曉：《漢賦憑虛論》,《文藝研究》2012年第1期。,風(fēng)格庶幾質(zhì)實而板重,失去了一種“不似從人間來”的“神化”氣質(zhì)。我們完全可以說,過度的“以卑附高”,無意中同時也會消解新生文體的特性,造成一種文體裂變;站在另一個角度來看,這當(dāng)然也是文章體制必然的通變進程。

最后,討論一下造語用《詩》的情況。漢賦“別子為祖”攀附《詩》當(dāng)然離不開語用層面的取法,但是不宜夸大這一點。因為從文體構(gòu)成的要素來看,文章造作的句式、結(jié)構(gòu)、體式等形制問題,以及題材觀念、手法導(dǎo)向等所形成的體格問題才是關(guān)鍵,語辭的取用是多元開放的。惟有風(fēng)格的煉化才是關(guān)鍵,所謂“古人作賦,雖用經(jīng)語,亦必烹煉”(127)何新文：《歷代賦話校證》,第385頁。。作為包容性極強的大賦,前代典墳都可以并為資源,如枚乘《七發(fā)》謂“要言妙道”便廣納“莊周、魏牟、楊朱、墨翟、便蜎、詹何之倫”,連同孔子、老子、孟子,悉為“論天下之精微,理萬物之是非”的工具;只是周代流行的《詩》《書》,以及晚周以來就開始突顯的“六經(jīng)”,則以其重要性而成為中心,但并不單獨標舉《詩》。比如在漢賦中并提“六經(jīng)”的情況就不少,司馬相如《上林賦》既總稱“游于六藝之囿”,又分而鋪陳“《春秋》之林”,奏《詩》樂,“修容乎《禮》園”,“翱翔乎《書》圃”,并“述《易》道”,不煩一一羅列;又揚雄《河?xùn)|賦》：“敦眾神使式道兮, 奮六經(jīng)以攄頌?！卑喙獭稏|都賦》：“蓋六籍所不能談,前圣靡得言焉?！奔戎^“六藝”“六經(jīng)”“六籍”,則“莫不洞穴經(jīng)史, 鉆研六書”(128)阮元：《四六叢話》序,載《揅經(jīng)室集》,中華書局,1993,第738頁。。正見語辭襲用的兼取諸家。至于《詩》語的取用,也是和賦體攀附《詩》的歷程相呼應(yīng)的。根據(jù)許結(jié)、王思豪的統(tǒng)計,兩漢用《詩》440次,分屬西漢96次,東漢344次;其中用《詩》名10次,用《國風(fēng)》188次,用《雅》191次,用《頌》37次。(129)許結(jié)、王思豪：《漢賦用〈詩〉的文學(xué)傳統(tǒng)》,《中國社會科學(xué)》2011年第4期。從數(shù)據(jù)分布來看,西漢賦用《詩》主于《風(fēng)》,至揚雄則出現(xiàn)了變化,其用《風(fēng)》8次,《雅》15次,《頌》3次;下至東漢則主于用《雅》和《頌》,這完全符合于上文論賦體在西漢附《詩》的“諷諫”和東漢附《詩》的“雅頌”的功用觀念建構(gòu)。當(dāng)然,西漢用《風(fēng)》為主,并不全然是附《詩》的結(jié)果,而與“前經(jīng)學(xué)”時代賦體產(chǎn)生時就具有的諧隱諷上功用性質(zhì)有關(guān),也與文本要表現(xiàn)的內(nèi)容相關(guān)。如枚乘與司馬相如的賦娛樂性質(zhì)較為突出,前引枚乘論“要言妙道”并取諸家,其列孔孟于老莊之后,但仍用了《風(fēng)》4次,《雅》3次;司馬相如用了《風(fēng)》11次,《雅》2次,《頌》1次。至于取用方式,除了用篇名外,還有取用《詩序》、化用語辭等形式。總的來看,用《詩序》和篇名,多在東漢而主于“禮頌敷篇”,用語辭則不限時代,其使用的多寡與攀附《詩》的功用觀念建構(gòu)相關(guān),但符合賦體造作的一般語用規(guī)則,與取其他經(jīng)子之語并無太大不同。這里不再舉例展開。

漢人以賦附《詩》的過程是曲折復(fù)雜的,文體源流觀念、諷頌功用要求、文本構(gòu)結(jié)和語用的導(dǎo)向,既昭示了賦體別《詩》為“祖”的文體建構(gòu)進程,同時也伴隨著對賦體體性的裂變消解。由此可知,漢代《詩》賦關(guān)系是動態(tài)的,本質(zhì)上是一代文學(xué)附經(jīng)尊體而變體的歷史進程,這固然得益于王芑孫“別子為祖”之說,尤當(dāng)值得抉發(fā)的則是其中所統(tǒng)攝的文體源流的歷史真相、漢人的文體建構(gòu)觀念、文體的特征與演進。站在漢代經(jīng)學(xué)家的角度,結(jié)果是美好的,可謂達到了他們預(yù)期的理想。迄東晉孫綽“《三都》《二京》, 五經(jīng)鼓吹”,表明晉人已從“五經(jīng)”層面去認識漢代的京都大賦。后人論賦終不脫“詩六義”,庶幾完全接受了皇甫謐、劉勰、李善加之于班固的賦源于《詩》之說,如康熙《御制歷代賦匯序》表彰六義之賦“繼詩之后”而能“單行”,“卓然自見于世”,(130)陳元龍：《歷代賦匯》,鳳凰出版社,2004,第1頁。張惠言謂“賦主于一而用其五”(131)張惠言：《茗柯文編》,第19頁。;而漢人司馬遷、揚雄、班固等以賦體攀附《詩》的觀念闡釋,也成為后世賦論的經(jīng)典母題。這當(dāng)然也提醒我們,新生文體唯有“以卑附高”,才能獲得“別子為祖”的地位,越是蔚為大宗的文體體現(xiàn)越明顯,這是新文體生發(fā)時的內(nèi)在要求和發(fā)展路徑。不惟賦體,后起新文體也可于此獲得一種通達的理解,如姚華論“元人之曲,亦別子為祖者也”,“(詞)別子為祖,支派治分”,(132)姚華：《弗堂類稿》,第262頁。就是基于這種觀察。另一方面,作為文體互參所尊行的“以高行卑”,也可以借之而獲得一種文體內(nèi)部的解釋。