不忍之忍：儒家的生態(tài)倫理智慧論析

姜 楠，吳先伍

（南京師范大學(xué) 公共管理學(xué)院，南京 210023）

由于“不忍人之心”構(gòu)成了儒家仁愛(ài)思想的重要根基，而“仁”又是儒家思想的核心，因此人們高度關(guān)注儒家的“不忍”概念，對(duì)其展開(kāi)了大量分析討論，“不忍”的內(nèi)涵和道德意蘊(yùn)得到了全面深入闡發(fā)。 由于“忍”在字面上與“不忍”相互對(duì)立，包含殘忍的意味，所以，與“不忍”相比，人們對(duì)于“忍”沒(méi)有給予足夠的關(guān)注。 然而問(wèn)題在于，在儒家那里，“忍”與“不忍”不是一種簡(jiǎn)單的彼此對(duì)立關(guān)系，而是辯證統(tǒng)一關(guān)系，二者相互依賴(lài)，相互支撐，相互轉(zhuǎn)化，就像我們?cè)诿鎸?duì)他者時(shí)不僅要“愛(ài)”，而且要“惡”一樣，我們對(duì)于他者有時(shí)要表現(xiàn)出“不忍”，有時(shí)也要表現(xiàn)出“忍”；否則，我們就會(huì)成為是非不分的“鄉(xiāng)愿”，就會(huì)造成對(duì)道德的破壞。

由于“不忍”表現(xiàn)為對(duì)于他者的仁愛(ài)之心，所以它與現(xiàn)代的生態(tài)倫理高度契合，因此，學(xué)者們高度關(guān)注對(duì)于儒家“不忍”的生態(tài)倫理意蘊(yùn)的闡發(fā)。正如前文所言，忍與不忍是辯證統(tǒng)一的，一味地強(qiáng)調(diào)“不忍”也會(huì)導(dǎo)致對(duì)于自然的過(guò)度保護(hù)，從而導(dǎo)致對(duì)于自然的破壞，只有用“忍”來(lái)對(duì)過(guò)度的“不忍”加以糾正，才會(huì)使自然保護(hù)回歸正常之途。這也就是說(shuō)，在生態(tài)問(wèn)題上，一味地講“忍”或“不忍”，都會(huì)陷入一種片面性，應(yīng)該將“忍”與“不忍”結(jié)合起來(lái)，做到“不忍之忍”，才會(huì)使生態(tài)保護(hù)真正走向中庸之道，既不“過(guò)”也不會(huì)“不及”。

一、不忍：自然保護(hù)的內(nèi)在根基

現(xiàn)代生態(tài)破壞之所以如此嚴(yán)重，這與人類(lèi)對(duì)于自然的殘忍做法有著密切的聯(lián)系。 尤其是20世紀(jì)以來(lái)，人類(lèi)對(duì)大自然所采取的殘忍行為比比皆是：為了獲得美味，人類(lèi)對(duì)魚(yú)翅的追求導(dǎo)致全球每年被捕殺的鯊魚(yú)數(shù)目超過(guò)100 萬(wàn)條，鯊魚(yú)也面臨著滅絕的風(fēng)險(xiǎn)；為了獲取利益，人們?cè)谫I(mǎi)賣(mài)麝香的過(guò)程中進(jìn)行了殘忍的捕殺：獵人為捕麝而設(shè)下陷阱，然后用劍射殺，或用木棍打死麝鹿；為了追求時(shí)尚，人們穿戴貂皮大氅，殊不知一件皮草的制作需要?dú)埲痰貧⒑θ嘀粺o(wú)辜的小貂……通過(guò)研究可以發(fā)現(xiàn)，造成動(dòng)植物大量滅絕的原因并非大都來(lái)源于自然災(zāi)害，人類(lèi)對(duì)大自然的殘忍行為才是其主要因素。 “特別是由于商業(yè)貿(mào)易而導(dǎo)致人類(lèi)對(duì)野生動(dòng)植物資源的掠奪式利用，是造成物種瀕危乃至滅絕的重要因素……”［1］這一系列殘忍的行為給人們帶來(lái)了持續(xù)性的威脅，由于人類(lèi)對(duì)自然過(guò)度的開(kāi)發(fā)以及大量的捕殺與掠奪，使得生態(tài)問(wèn)題日益嚴(yán)重：“由于人類(lèi)的貪婪或疏忽，整個(gè)空間可以突然一夜之間從地球上消失?！保?］總而言之，現(xiàn)代生態(tài)的破壞之所以如此嚴(yán)重，與人類(lèi)的殘忍心態(tài)和殘忍行為有關(guān)，正是因?yàn)槿祟?lèi)對(duì)傷害乃至死亡的冷漠，面對(duì)生命遭到毀壞與傷害，人們才會(huì)無(wú)動(dòng)于衷，甚至還會(huì)去故意對(duì)生命進(jìn)行破壞，而這與儒家的“不忍”形成了鮮明的對(duì)照。

在古代漢語(yǔ)中，“殘忍”一般用單字“忍”來(lái)表示，比如《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》中說(shuō)“其民沓貪而忍”［3］，“忍”在這里就是個(gè)負(fù)面的詞匯；《左傳》中說(shuō)“商臣蜂目而豺聲，忍人也”［4］，也是同樣的含義。 其實(shí)，人們之所以對(duì)大自然進(jìn)行殘忍的破壞，實(shí)際上與缺乏內(nèi)心深處的“不忍”有關(guān)。 作為“殘忍”的對(duì)立面，“不忍之心”則表現(xiàn)為對(duì)生命的敬畏與尊重。 因此，對(duì)待自然生命，人們必須給予情感上的關(guān)愛(ài)，必須重新對(duì)自然充滿(mǎn)敬畏之情，且常懷有一種“不忍之心”。 在儒家思想當(dāng)中，對(duì)傷害的“不忍”之情一直都是一個(gè)至關(guān)重要的問(wèn)題，也是對(duì)自然保護(hù)的內(nèi)在根基。

一直以來(lái)，儒家把“不忍人之心”作為“首善之端”加以強(qiáng)調(diào)，而其中孟子的“不忍”之說(shuō)更是重中之重。 對(duì)于生命的看法，在《孟子·梁惠王章句上》中就有十分明顯的體現(xiàn)。 這里講到，齊宣王在看到牛被拉去釁鐘時(shí)，因其“觳觫”而內(nèi)心產(chǎn)生了不忍之心，因此決定“以羊易之”，如此一來(lái)，既可保全釁鐘這一祭祀制度不被破壞，又能不傷害受到驚嚇的牛。 這則故事充分體現(xiàn)了儒家對(duì)“不忍”的肯定態(tài)度。 齊宣王講到：“齊國(guó)雖偏小，吾何愛(ài)一牛？”齊宣王并非是不舍得舍棄一頭牛所產(chǎn)生的價(jià)值，而完全是因?yàn)榕Ｖ馋⒓て鹆怂麅?nèi)心深處的不忍之心。 因此，這種不忍之心是一種自然而然的流露，并非刻意為之。 隨后，孟子對(duì)齊宣王這一仁義之舉做出充分肯定，并說(shuō)：“君子之于禽獸也，見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死；聞其聲，不忍食其肉。”［5］194這說(shuō)明，君子在對(duì)于生命的態(tài)度上，是一定具有不忍之心的。 君子敬畏生命，珍愛(ài)生命，因此才會(huì)有“不忍”這種堅(jiān)定的生態(tài)保護(hù)意識(shí)。由此可見(jiàn)，儒家的“不忍之心”為人們提供了仁愛(ài)世間萬(wàn)事萬(wàn)物的內(nèi)在根據(jù)，它更加強(qiáng)調(diào)的是一種內(nèi)心深處油然而生的保護(hù)動(dòng)物的心理——“見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死”。 在這里，孟子借助齊宣王這樣一個(gè)道德不怎么高尚的人來(lái)強(qiáng)調(diào)這種不忍之心，更加說(shuō)明了在面對(duì)人與自然的關(guān)系時(shí)，當(dāng)自然遭到破壞，無(wú)論是品行高尚的君子還是世俗之人，皆會(huì)因自然萬(wàn)物受到傷害而產(chǎn)生憐惜之情，并自然而然地產(chǎn)生“不忍之心”，且毫不猶豫地想要去保護(hù)。 這正是儒家所具有的一種在面對(duì)大自然產(chǎn)生的問(wèn)題時(shí)，堅(jiān)決要保護(hù)自然萬(wàn)物的原則上的堅(jiān)定性，而這種堅(jiān)定性正是通過(guò)沒(méi)有受到理性約束的“不忍之心”表達(dá)出來(lái)的。

宋明儒者對(duì)“仁者，以天地萬(wàn)物為一體”的詮釋中同樣蘊(yùn)含著“不忍”的思想。 這不僅是對(duì)孟子思想的繼承與延伸，同樣顯示了“不忍”在儒家價(jià)值體系當(dāng)中的重要地位。 在儒家看來(lái)，人和自然本質(zhì)上是相類(lèi)似的、共通的，而“萬(wàn)物一體”正體現(xiàn)著這種思想。 人類(lèi)與世間萬(wàn)物是一氣相通、互為一體的，“我”能夠感應(yīng)到自然萬(wàn)物的感受，因此，當(dāng)自然萬(wàn)物受到創(chuàng)傷時(shí)，“我”便會(huì)感應(yīng)到這種痛苦，并油然而生一種憫恤與“不忍之心”。王陽(yáng)明就在多處對(duì)“萬(wàn)物一體”進(jìn)行了詮釋?zhuān)f(shuō)：“大人者，以天地萬(wàn)物為一體也。 ……見(jiàn)鳥(niǎo)獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥(niǎo)獸而為一體也。 鳥(niǎo)獸猶有知覺(jué)者也，見(jiàn)草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也。草木猶有生意者也，見(jiàn)瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也?！保?］1066當(dāng)一個(gè)人能夠與鳥(niǎo)獸、草木瓦石為“一體”，甚至在它們有不幸時(shí)也能感受到它們的不幸，這便說(shuō)明人與這些存在物已然連成了一體，形成了相互的感通，我們不再能夠忍心看到自然萬(wàn)物受到傷害、遭遇痛苦。 在王陽(yáng)明看來(lái)，“大人者”的優(yōu)良品質(zhì)在于將自然與人合為一體，人對(duì)自然應(yīng)當(dāng)具有敬畏之心，這種對(duì)生命的尊重與敬畏即是“不忍”。 如果說(shuō)孟子的“不忍之心”主要是針對(duì)人與動(dòng)物的生命，那么王陽(yáng)明則更進(jìn)一步提到了對(duì)植物以及世間萬(wàn)物都要有“不忍之心”。 既然人已經(jīng)達(dá)成與天地萬(wàn)物為“一體”，那么無(wú)論是看到鳥(niǎo)獸哀鳴亦或草木摧折，甚至于瓦石毀壞都要產(chǎn)生“不忍之心”。 相較于原始儒家多強(qiáng)調(diào)的對(duì)動(dòng)物生命的不忍，王陽(yáng)明則把它提升到一個(gè)更加廣大的層面，即世間萬(wàn)物的層面去進(jìn)一步發(fā)掘與提倡“不忍之心”。 前面已經(jīng)提到，儒家對(duì)于生態(tài)倫理的觀(guān)點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的是人與自然的和諧共生，那么自然的層面顯然不僅僅包含動(dòng)物的生命，而植物的生命、飛沙瓦礫的生命，同樣是人們需要去關(guān)注的，甚至于“憫恤”與“顧惜”的。 因此，當(dāng)人們看到它們因一系列的原因受到來(lái)自外界的破壞時(shí)，一定與“見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死”的齊宣王一樣，對(duì)萬(wàn)物“必有不忍之心”，“必有”指毋庸置疑的，因此這充分體現(xiàn)了儒家對(duì)于自然進(jìn)行保護(hù)的堅(jiān)定原則，以及人類(lèi)對(duì)于世間萬(wàn)物生命的崇高致意。

在儒家經(jīng)典中，除了直接講到對(duì)自然的保護(hù)需要“不忍之心”之外，還有大量的例子講到了對(duì)破壞自然的反對(duì)，這些都在字里行間描述出對(duì)傷害自然的“不忍”。 《論語(yǔ)》中講：“子釣而不綱，弋不射宿?！保?］很多人喜歡射宿，因?yàn)轼B(niǎo)要?dú)w巢，飛行的方向容易判斷，只要在鳥(niǎo)巢旁邊等著鳥(niǎo)飛回，一箭一射便能射中。 然而，孔子卻講“不綱”與“不射宿”，那說(shuō)明他是對(duì)這種行徑持明確的否定意見(jiàn)的。 “釣而不綱”指單鉤釣魚(yú)不用網(wǎng)，蓋因用網(wǎng)有“一網(wǎng)打盡”所有魚(yú)的可能，因此孔子不忍將幼小的魚(yú)苗捕殺；弋而不射巢中之鳥(niǎo)，是因?yàn)樵诔仓B(niǎo)不是待哺的幼兒就是正在孵化的母鳥(niǎo)，孔子不忍捕殺宿鳥(niǎo)，因?yàn)檫@就等于殺雞取卵。 因此，“不綱”“不宿”都是“不忍”的體現(xiàn)。 后世白居易便由此寫(xiě)下“誰(shuí)道群生性命微，一般骨肉一般皮”的詩(shī)句告誡人們要將大自然認(rèn)為是人類(lèi)的生身父母。 因此孔子認(rèn)為，破壞自然，亂砍亂伐濫捕濫獵，損傷的是民生，是最大的不孝。 所以，他不忍捕撈與射殺，堅(jiān)定維持自然界的平衡。 由于《論語(yǔ)》的前后句不存在關(guān)聯(lián)，因此很難去更加準(zhǔn)確地解釋句與句之間的關(guān)系。 與之相比，《荀子·王制篇》中的部分內(nèi)容則更加清晰地表述了人與自然的關(guān)系問(wèn)題。 荀子講：“圣王之制也，草木榮華滋碩之時(shí)則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也；黿鼉、魚(yú)鱉、鰍鳣孕別之時(shí)，罔罟、毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也。”［8］163這種做法被荀子稱(chēng)之為“圣王之制”，說(shuō)明他是把這種保護(hù)自然生態(tài)的做法放在一個(gè)很高的層面去論述的。 那么在這段話(huà)中，“圣王之制”所包含的內(nèi)容有六個(gè)“不”字。 其中，“不入山林”與“不入澤”指的是不進(jìn)入山林砍伐肥美的草木，不在動(dòng)物繁殖時(shí)期入澤進(jìn)行捕撈；“不夭”“不絕”分別提到了兩次，指的是不夭折其生命且不斷絕其生長(zhǎng)。 足以見(jiàn)得，荀子是提倡且推崇人類(lèi)對(duì)待自然要采取這六個(gè)“不”的。 而這六處“不”正是不忍之心的體現(xiàn)：當(dāng)植物正在發(fā)育的時(shí)候，我們不忍心去砍伐它，不忍使它們的生命就此夭折，不忍斷絕它們的發(fā)育；動(dòng)物產(chǎn)卵時(shí)，我們同樣不忍向湖泊中投放漁網(wǎng)與毒藥去傷害它們。 在荀子看來(lái)，世間萬(wàn)物的生命都是可敬的，各色的生命形式都在自己的領(lǐng)域中發(fā)揮著應(yīng)有的作用。 萬(wàn)類(lèi)霜天競(jìng)自由，因此人類(lèi)不能破壞這種平衡，也不忍去破壞這種平衡。

“不忍”既然作為保護(hù)自然的內(nèi)在根基，那么是不是只有“大人”“圣人”才能夠具有呢？ 很顯然，對(duì)于儒家來(lái)說(shuō)，“不忍之心”并非少數(shù)人的特權(quán)，而是所有人都能夠具有的一種自然稟賦。 前面提到，即使是齊宣王這樣一個(gè)道德并不是很高的人都能夠具有“不忍之心”，說(shuō)明這是在日常生活中每個(gè)人都可以具有的：“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以?xún)?nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也?！保?］237朱熹在解釋孟子的這段文字的時(shí)候說(shuō)：“怵惕，驚動(dòng)貌。惻，傷之切也。 隱，痛之深也，此即所謂不忍人之心也?！保?］237從這個(gè)解釋中可以看出，“不忍之心”實(shí)際上就是一種情感，“不忍”就是對(duì)一種殘忍的事情在內(nèi)心當(dāng)中所造成的情感上的擾動(dòng)。 當(dāng)人們見(jiàn)到“孺子入井”時(shí)油然而生一種“不忍之心”，并非是因?yàn)槠渲杏兄鯓拥睦﹃P(guān)系，而是一種發(fā)自?xún)?nèi)心的感同身受。 可見(jiàn)，“不忍”是所有人都能夠具有的一種品質(zhì)，任何人都能夠做到“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”［5］340。

將“不忍之心”放置在生態(tài)領(lǐng)域，更多強(qiáng)調(diào)的是對(duì)整個(gè)生物圈的保護(hù)，而非站在人類(lèi)的立場(chǎng)上。足以見(jiàn)得，儒家對(duì)待生態(tài)的“不忍之心”有著與深層生態(tài)倫理學(xué)相類(lèi)似的觀(guān)點(diǎn)。 深層生態(tài)學(xué)理論挪威著名哲學(xué)家阿倫·奈斯在1973 年提出的觀(guān)點(diǎn)。阿倫·奈斯說(shuō)，“我用生態(tài)哲學(xué)一詞來(lái)指一種關(guān)于生態(tài)和諧或平衡的哲學(xué)?！彼麖?qiáng)調(diào)不能只從人類(lèi)出發(fā)，還需要從整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)的角度，從人與自然的關(guān)系，將自然和人看成一個(gè)整體來(lái)處理有關(guān)生態(tài)環(huán)境的問(wèn)題［9］。 因此，深層生態(tài)倫理更多強(qiáng)調(diào)的是萬(wàn)物生存和繁榮的平等權(quán)利，它的核心觀(guān)念在于讓各種生命形式都能夠在生態(tài)系統(tǒng)當(dāng)中發(fā)揮它們的功能，并且行使它們的權(quán)利，都應(yīng)該得到保護(hù)，因?yàn)樗鼈兣c人類(lèi)是統(tǒng)一的整體，這與儒家的“不忍之心”有相當(dāng)大的聯(lián)系。 在自然遭到破壞時(shí)，由于把它們看作與人類(lèi)自己一般，并由此而產(chǎn)生同理心，才會(huì)“皆有不忍”。 然而，深層生態(tài)學(xué)所提倡的并不只是去保護(hù)自然的一部分，而是提倡生態(tài)平等與共生，自然萬(wàn)物都要去進(jìn)行保護(hù)，那么到底該不該有“傷害”？ 在日常生活中，有著許多保護(hù)自然的矛盾例子，比如一些動(dòng)物保護(hù)主義者強(qiáng)烈反對(duì)用動(dòng)物做實(shí)驗(yàn)，但這必然會(huì)阻礙醫(yī)學(xué)實(shí)驗(yàn)的正常發(fā)展；一些素食主義者打著保護(hù)生態(tài)自然的旗號(hào)，反對(duì)傷害動(dòng)物，但“素食”卻又是一種對(duì)植物的傷害，對(duì)生態(tài)平衡的打破。 因此，“不忍之心”在這里就同樣出現(xiàn)了問(wèn)題。

二、忍而為之：對(duì)自然的開(kāi)發(fā)利用

儒家對(duì)待生態(tài)的“不忍之心”固然可以在一定程度上對(duì)自然萬(wàn)物的生命進(jìn)行保護(hù)，但是，要想把所有的生物都去保護(hù)是不可取的，不對(duì)大自然有任何的“傷害”也是不可能的，過(guò)度的保護(hù)反而還會(huì)破壞生態(tài)的自然發(fā)展。 比如對(duì)動(dòng)物的過(guò)度保護(hù)，在動(dòng)物受到傷害時(shí)對(duì)其產(chǎn)生“不忍之心”，導(dǎo)致動(dòng)物過(guò)度繁殖，勢(shì)必破壞其他自然物的正常生長(zhǎng)與繁衍，這必然能致使生物鏈?zhǔn)Ш?、生態(tài)秩序破壞。 因此，儒家在解決生態(tài)問(wèn)題時(shí)，并不能夠完全從“不忍之心”出發(fā)，必要的時(shí)候也要“忍而為之”，對(duì)自然進(jìn)行適當(dāng)?shù)亻_(kāi)發(fā)與利用。

前面已經(jīng)提到，儒家的“不忍之心”應(yīng)用于對(duì)生態(tài)領(lǐng)域的保護(hù)時(shí)，指的是一種發(fā)自?xún)?nèi)心的仁心善性，是人類(lèi)必須具有的品格，是不能夠違反的，因?yàn)檫@是一種保護(hù)生態(tài)堅(jiān)定的原則。 在儒家那里，“不忍之心”是被當(dāng)作一個(gè)正面的詞匯加以宣揚(yáng)的，作為其對(duì)立面的“忍”便是貶義的，但是，如果將“不忍之心”不受限制地?cái)U(kuò)展，也會(huì)走向它的反面：對(duì)自然的過(guò)度保護(hù)，依然會(huì)破壞人與自然間的平衡關(guān)系。 因此，雖然人們要堅(jiān)守“不忍之心”，但卻不能機(jī)械地執(zhí)行，也應(yīng)學(xué)會(huì)變通。 “不忍”作為保護(hù)自然的內(nèi)在根基，它代表著一個(gè)普遍的道德原則。 普遍的道德原則具有高度的抽象性，而社會(huì)現(xiàn)實(shí)則是具體的，高度的抽象道德原則不可能與具體的社會(huì)現(xiàn)實(shí)之間具有完美的對(duì)應(yīng)關(guān)系，這就導(dǎo)致道德原則與具體社會(huì)現(xiàn)實(shí)之間產(chǎn)生不相應(yīng)性，因此，我們不能機(jī)械地遵守執(zhí)行道德原則，有時(shí)候需要根據(jù)實(shí)際情況加以靈活變通，這也就是儒家所說(shuō)的“執(zhí)一用權(quán)”，否則就會(huì)犯教條主義錯(cuò)誤，就會(huì)出現(xiàn)事與愿違的結(jié)果。 因此儒家講仁民愛(ài)物，要對(duì)自然萬(wàn)物具有不忍之心，但這并不意味著我們不分時(shí)間地點(diǎn)對(duì)象地仁愛(ài)一切事物，否則就會(huì)犯東郭先生的錯(cuò)誤。

傳統(tǒng)儒家高度重視道德的情境性，這是中庸的一個(gè)重要表現(xiàn)，而這也成就了孔子作為“圣之時(shí)者”的獨(dú)特品格。 怎樣將一般的道德律令與特定的境遇結(jié)合起來(lái)始終是重要問(wèn)題，這主要體現(xiàn)在對(duì)“經(jīng)權(quán)問(wèn)題”的闡述上。 經(jīng)，就是常道，亙古不變的道德原理；權(quán)，就是變通。 簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，道德原則在各種具體情境中的變通就是經(jīng)權(quán)問(wèn)題。 儒家的宗旨是對(duì)人的身家性命的關(guān)懷，而如何安頓身家性命則成為儒家倫理實(shí)踐的主要目標(biāo)。“權(quán)”在道德實(shí)踐中的意義就受到了特別的關(guān)注。比如孔子就給予了“權(quán)”很高的地位，他認(rèn)為：“可以共學(xué)，未可與適道，可與適道，未可與立，可與立，未可與權(quán)?！保?］110可以看到，孔子追求的最高境界是不但要事事依道而行，而且要不拘泥于規(guī)矩，做到隨時(shí)通權(quán)達(dá)變。 孔子同時(shí)關(guān)注了人作為道德主體，這不僅體現(xiàn)出人的普遍本質(zhì)，同時(shí)“忍”還是處于某種特定關(guān)系中的具體存在，因此他認(rèn)為要將道德原則與具體的道德情境聯(lián)系起來(lái)。 他說(shuō)：“麻冕，禮也；今也純，儉。 吾從眾。［5］104“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱。”［5］102“人臣者以道事君不可則止。”［5］122而孟子則更明確地提出了經(jīng)權(quán)問(wèn)題，指出“執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也?！保?］334其中一個(gè)明顯的例子就是“嫂溺不援，是豺狼也。 男女授不親，禮也；嫂溺援之以手者，權(quán)也?！保?］265在這里，抽象的道德規(guī)范需要根據(jù)具體的情境而進(jìn)行靈活的變通。

由于以“不忍”作為基礎(chǔ)的仁愛(ài)道德原則在具體落實(shí)過(guò)程中會(huì)與現(xiàn)實(shí)情境之間產(chǎn)生不相應(yīng)性，因此，我們需要加以調(diào)整變通，甚至要“忍而為之”，對(duì)自然進(jìn)行適度的開(kāi)發(fā)利用。 境遇倫理和經(jīng)權(quán)問(wèn)題都表明，任何道德規(guī)范和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)都不可能為行為者的具體行為情境中提供現(xiàn)成的答案，因此，我們要通權(quán)達(dá)變，以做出更為合宜的選擇。 《二程集》中有這樣一段話(huà)：“周茂叔窗前草不除。 問(wèn)之，云：‘與自家意思一般?！痹谒劾?，窗前的小草和人類(lèi)生命是一樣的，所以他不忍心剪除。 因此面對(duì)自然萬(wàn)物的生命之美，周茂叔始終懷有一種愛(ài)惜之心，且以“不忍”的態(tài)度對(duì)待。而對(duì)于此種風(fēng)氣，后世王陽(yáng)明對(duì)此給予了完全相反的看法，當(dāng)薛侃“去花間草”時(shí)，王陽(yáng)明明確表示：“草若有礙，何妨汝去？”［6］33雖然在某種情況下，我們對(duì)待世間萬(wàn)物的生長(zhǎng)發(fā)育應(yīng)該像周茂叔一樣懷著至高的敬意，都應(yīng)存有“不忍之心”而不愿除草，但是當(dāng)草“有礙”時(shí)，雜草的存在妨礙了花木的正常生長(zhǎng)，那么在這時(shí)，人們的“不忍之心”就應(yīng)當(dāng)變?yōu)椤叭潭鵀橹薄?因此，“去花間草”并非是對(duì)生命的褻瀆，而是使生命朝著更好的方向去發(fā)展的做法，在某種程度上，“忍”并不是偶然性的、策略性的，而是另一種尊重自然規(guī)律的體現(xiàn)，是對(duì)生命的另一種成全。 此外，王陽(yáng)明還正面提出過(guò)“忍”的問(wèn)題：“禽獸與草木同是愛(ài)的，把草木去養(yǎng)禽獸，又忍得？ 人與禽獸同是愛(ài)的，宰禽獸以養(yǎng)親與供祭祀、燕賓客，心又忍得？ 至親與路人同是愛(ài)的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得？ 這是道理合該如此?！保?］122-123即使禽獸、草木與人“同是愛(ài)的”，但卻也需分個(gè)“厚薄”，因?yàn)槲覀兪菬o(wú)法得兼萬(wàn)事萬(wàn)物，“世間安得雙全法”，那么在關(guān)鍵時(shí)刻必須要靈活對(duì)待，心要“忍得”，忍得把草木去喂養(yǎng)禽獸，忍得用禽獸養(yǎng)親與祭祀，忍得先救至親不救路人。 這些做法是人人都可以包容與理解的，因?yàn)椤斑@是道理合該如此”，在“不忍”這一原則被打破時(shí)，人們必須要有靈活的策略去應(yīng)對(duì)，關(guān)鍵時(shí)刻必須要做到“忍”，“忍”不是指對(duì)大自然采取殘忍的做法，相反，“忍”在一定程度上能夠使自然恢復(fù)其原有樣貌，更加遵循其天性的本然發(fā)展。

《孟子·盡心章句下》中講：“人皆有不忍，達(dá)之于其所忍，仁也。”［5］348這句話(huà)充分說(shuō)明，每個(gè)人都有“不忍”，“不忍”是作為道德原則出現(xiàn)的，但是把它推擴(kuò)到忍心干的事情上，便才能夠是“仁”。 由于人類(lèi)有無(wú)限多的意欲，從“食色性也”到對(duì)功名利祿的追逐。 因此人要對(duì)各種意欲進(jìn)行限制，這就需要不同程度的“忍”的功夫。 仍然從齊宣王“以羊易?！钡睦映霭l(fā)，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，齊宣王雖然不忍看到牛被宰殺，從而產(chǎn)生不忍之心，然而他卻以羊易之，在羊的身上做出了“忍”的舉措，那么這樣一來(lái)，由于齊宣王的“見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也”便使得“不忍之心”在一定程度上不再顯得那么神圣與堅(jiān)定了。 雖然齊宣王因“未見(jiàn)羊”故而在羊身上做出“忍”的舉措，但孟子并沒(méi)有認(rèn)為他的做法是殘忍的，反而稱(chēng)贊此舉為“仁術(shù)”。 同時(shí)，當(dāng)百姓對(duì)齊宣王這一做法不理解，認(rèn)為他是出于對(duì)牛的吝惜，故而做出以小易大的舉動(dòng)時(shí)，孟子還以“以小易大，彼惡知之？”來(lái)出言安慰齊宣王，可見(jiàn)，這種“忍”并不是儒家所排斥的。 如果齊宣王在看到觳觫可憐的牛時(shí)，直接取消釁鐘這種儀式，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)，祭神的儀式是不可能被隨意廢除的。 那么在這種情況下，又想不破壞“不忍之心”，還想不隨意廢除禮節(jié)儀式，就必須采取靈活的策略去盡可能的使事情做到完美。 因此，在不得已的時(shí)候，要忍得“以羊易之”，人們需要轉(zhuǎn)變思路，也必須要學(xué)會(huì)“忍”。

雖然“不忍之心”是儒家大力提倡的，在對(duì)待生態(tài)問(wèn)題時(shí)，儒家也一直采取堅(jiān)定的生態(tài)保護(hù)策略，但在應(yīng)對(duì)人與自然的關(guān)系時(shí)，“忍”的出現(xiàn)也并非少見(jiàn)。 通過(guò)對(duì)典籍的梳理，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，儒家在很多地方表面講“不忍”，實(shí)際上是蘊(yùn)含著“忍”的。 比如孔子的“釣而不綱，弋不射宿?！鄙弦徊糠忠颜撟C“不綱”與“不射宿”是一種不忍之心，那么這兩種不忍的前提卻是“釣”和“弋”。 “釣”和“綱”，前者是普通的垂釣，而后者指用大網(wǎng)撈魚(yú)；“弋”是射鳥(niǎo)，“射宿”是射宿鳥(niǎo)，因此這二者是同一種方式，只是采取的是兩種不同表現(xiàn)形式罷了?？鬃邮遣环磳?duì)釣魚(yú)和射鳥(niǎo)的，他只是反對(duì)用大網(wǎng)撈魚(yú)，因?yàn)檫@樣會(huì)捕撈到未長(zhǎng)大的魚(yú)苗；他還反對(duì)射歸巢的鳥(niǎo)，因?yàn)樵诔仓B(niǎo)是幼鳥(niǎo)和母鳥(niǎo)。 雖然后世多以仁愛(ài)來(lái)討論孔子對(duì)自然的保護(hù)，但是忽略了孔子的本意并非去保護(hù)所有的動(dòng)物，而是有選擇性地去保護(hù)，有選擇性地去產(chǎn)生“不忍之心”，因?yàn)椤安蝗獭钡那疤崾窃凇叭獭钡幕A(chǔ)之上的。大千世界，萬(wàn)事萬(wàn)物的存在各自有其作用，兔子吃草，狼吃兔子，這是生物之間的食物鏈，是自然之理，若少了其中任何一個(gè)環(huán)節(jié)，生態(tài)都無(wú)法平衡發(fā)展下去。 程頤在《養(yǎng)魚(yú)記》中說(shuō)：“魚(yú)乎！ 魚(yú)乎！細(xì)鉤密網(wǎng)，吾不得禁之于彼，炮燔咀嚼，吾得免爾于此。 吾知江海之大，足使?fàn)査炱湫?，思置汝于彼，而未得其路，徒能以斗斛之水，生汝之命?生汝誠(chéng)吾心，汝得生已多，萬(wàn)類(lèi)天地中，吾心將奈何？魚(yú)乎！ 魚(yú)乎！ 感吾心之戚戚者，豈止魚(yú)而已乎？”［10］雖然在一方面，“吾”因用斗斛之水使魚(yú)兒暫時(shí)生存下去而微感自慰，但另一方面卻又因不能夠把魚(yú)兒投放至江河湖海之中而深表遺憾。因此，儒家同樣認(rèn)為，人們對(duì)生態(tài)的保護(hù)永遠(yuǎn)無(wú)法做到兩全，倘若只存在“不忍之心”，那么推及萬(wàn)物，就會(huì)產(chǎn)生“豈止魚(yú)而已乎”的悲慨。 因此，人永遠(yuǎn)無(wú)法做到對(duì)萬(wàn)物的完全保護(hù)，只有適當(dāng)?shù)摹叭獭?，才能使生態(tài)系統(tǒng)得以正常的循環(huán)與運(yùn)行。莊子在《至樂(lè)篇》中就講了一個(gè)十分明顯的例子，魯候?qū)⒑ｘB(niǎo)迎于廟堂，不忍它漂泊無(wú)根，對(duì)它像對(duì)人類(lèi)一般采用最高的禮遇，但海鳥(niǎo)卻“眩視憂(yōu)悲”，最終“三日而死”，最根本的原因在于魯候把對(duì)人類(lèi)的“不忍之心”強(qiáng)加于海鳥(niǎo)，但這種“不忍之心”運(yùn)用到天性自由的海鳥(niǎo)身上，卻造成了正好相反的結(jié)局，因?yàn)槿伺c動(dòng)物的習(xí)性是不同的。如若“忍而為之”，將海鳥(niǎo)放生，它自會(huì)“棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，逶迤而處。”［11］鳥(niǎo)的天性自會(huì)得到更好的發(fā)展，過(guò)著自由而快活的日子。 因此，不強(qiáng)加自己的不忍之心于動(dòng)物身上，看似是一種殘忍狠心，實(shí)則是順?biāo)炝锁B(niǎo)的本然天性，維持了動(dòng)物界的自我平衡。所以說(shuō)在這里，“不忍”卻恰恰是另一種“殘忍”的表現(xiàn)，而作為權(quán)變的“忍”則是一種遵循自然規(guī)律的體現(xiàn)，因?yàn)樗粌H僅是道德原則與情境之間的協(xié)調(diào)，更是對(duì)自然規(guī)律的根本遵守。

由此觀(guān)之，要想真正使生態(tài)系統(tǒng)得到持續(xù)的發(fā)展，儒家同樣提倡“忍”的功夫，對(duì)生態(tài)進(jìn)行適度的調(diào)整與開(kāi)發(fā)，這便是策略的靈活性。 儒家是沒(méi)有教條主義的，儒家雖然強(qiáng)調(diào)“不忍”，但同樣也并不認(rèn)為它能夠解決所有的生態(tài)問(wèn)題。 為了避免人們陷入“教條”而做出一些過(guò)猶不及的事情，因此在面對(duì)生態(tài)問(wèn)題時(shí)，并不能夠一味地去保護(hù)，而是也需要對(duì)生態(tài)進(jìn)行適度的開(kāi)發(fā)，方能維持生態(tài)系統(tǒng)的正常發(fā)展，這正是“忍”的功夫。 然而，即使“忍”的出發(fā)點(diǎn)是好的，但它仍然是一種狠心而為的做法，那么“忍”是否背離了“不忍”，背離了生態(tài)保護(hù)的初衷？

三、不忍之忍：保護(hù)與利用的平衡

儒家是始終保持對(duì)生命的敬畏之心的，因此儒家通過(guò)對(duì)大自然采取“不忍之心”來(lái)表達(dá)一種對(duì)生命的高度敬畏之情，且這種情感由于“不忍”的原則性而表現(xiàn)得非常堅(jiān)定。 然而，“不忍之心”不能無(wú)限擴(kuò)大，在必要的時(shí)候，也需要有“忍”的功夫，適時(shí)地調(diào)適生態(tài)的平衡，才能夠做到生態(tài)系統(tǒng)長(zhǎng)足穩(wěn)定的發(fā)展。 然而，從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)，“忍”作為“不忍”的對(duì)立面，它的存在仍然伴有一定的殘忍色彩，那么到底應(yīng)該如何正確去認(rèn)識(shí)“忍”？

前面講到，“忍”作為“經(jīng)權(quán)”之“權(quán)”，是指人們不能死守某一具體的道德規(guī)范，而是要通權(quán)達(dá)變，以便更好做出合宜的選擇，那么“忍”的本意是“殘忍”，何以它卻成為了相對(duì)正確的判斷呢？因?yàn)榈赖逻x擇的過(guò)程，是一個(gè)主體與情境相互動(dòng)的過(guò)程，是一個(gè)行為動(dòng)因與人們生活世界中的具體存在相聯(lián)系的過(guò)程。 “忍”既然作為一種道德情境下的產(chǎn)物，它雖對(duì)“不忍”這一根本原則有所沖擊，但二者仍是互動(dòng)的、相交融的。 所以，人們之所以要“忍”，恰恰是為了回到“不忍”。 前面已經(jīng)提到，“不忍”是自然保護(hù)的內(nèi)在根基，“忍”既然也是“不忍”的表現(xiàn)，這說(shuō)明“忍”同樣也是對(duì)自然規(guī)律的遵守，是保護(hù)自然的體現(xiàn)，因此二者的關(guān)系始終是不可分割的。 王陽(yáng)明就正面提出過(guò)“忍”的問(wèn)題，他講“禽獸與草木同是愛(ài)的，把草木去養(yǎng)禽獸，又忍得?！蔽覀冞^(guò)分關(guān)注王陽(yáng)明強(qiáng)調(diào)的“忍得”，但卻忽視了“忍得”的前提條件。 人們雖然忍心用草木去飼養(yǎng)禽獸，但是這并非對(duì)草木就是殘忍的，因?yàn)檫@里明確提到“禽獸與草木同是愛(ài)的”，只是在面對(duì)兩者相較取其一的情況下，人們便會(huì)選擇用草木去喂養(yǎng)禽獸，這是符合儒家的道德原則的：雖然大自然的所有生命都值得人們?nèi)フ湟?，但人永遠(yuǎn)無(wú)法做到一視同仁的對(duì)待萬(wàn)物，愛(ài)必須是“有差等”的。 因此，對(duì)待生態(tài)的保護(hù)要有度，保護(hù)并不妨礙人們?nèi)ダ盟藗円膊⒎菫榱吮Ｗo(hù)而保護(hù)，只保護(hù)而不去利用它同樣是違反自然規(guī)律的，而利用的前提仍然“同是愛(ài)的”，這種“愛(ài)”中蘊(yùn)含著“不忍”。 即使是“忍而為之”，但“忍”的初衷仍是出于對(duì)生命的敬畏，所以這仍然可以稱(chēng)之為“不忍”，“忍”是為了激發(fā)人們重新回到“不忍”，這是一種“不忍之忍”。 因此，必要時(shí)的“忍”反而能夠讓人們更好且更合理地去應(yīng)用“不忍之心”，對(duì)于生態(tài)保護(hù)而言，對(duì)大自然偶爾做出的“忍”的舉動(dòng)不僅沒(méi)有背離“不忍”的初心，適時(shí)適度的利用反倒能夠?qū)ι鷳B(tài)的發(fā)展起到一定的調(diào)節(jié)作用。

在面對(duì)生態(tài)問(wèn)題時(shí)，“忍”與“不忍”的結(jié)合隨處可見(jiàn)。 儒家十分強(qiáng)調(diào)“以時(shí)禁發(fā)”這個(gè)概念，“禁”與“發(fā)”是兩種相反的含義，“禁”是對(duì)生態(tài)的保護(hù)與不忍，“發(fā)”是“忍”與作為，而“時(shí)”則是制衡這二者的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，使二者能夠處于同一水平線(xiàn)上不偏不倚。 《禮記·祭義》中講：“斷一樹(shù)，殺一獸，不以其時(shí)，非孝也?！保?2］“斷”與“殺”是一種狠心的做法，是一種“忍”，但這里并沒(méi)有對(duì)其做出否定，而是給出了“時(shí)”的限制，“忍”的執(zhí)行是要以“不忍”作為前提的，“不以其時(shí)，非孝也”就是一種“不忍”，在“斷”與“殺”的執(zhí)行期間時(shí)刻想著時(shí)令給予的限制，就是激發(fā)人們的“不忍”。 那么，“忍”之所以要回到“不忍”的意義在于什么？

“忍”雖然是在特定的道德情境之下所作出的策略，但是“忍”的目的仍然是為了保持自然界的平衡，是對(duì)自然規(guī)律的遵守。 因此，我們不能只從“道德情境”與“權(quán)變”的角度去看待“忍”，因?yàn)檫@樣一來(lái)，忍就只能是策略性的、偶爾性的暫時(shí)戰(zhàn)略，但其實(shí)“忍”并不是一種不得已而為之的無(wú)奈之舉，而是尊重客觀(guān)規(guī)律的體現(xiàn)，是一種必然性的做法。 這樣一來(lái)，“忍”又可以成為“不忍”的另一種表現(xiàn)方式，因?yàn)橹挥羞@種“必然性”才能夠使“忍”重新回到“不忍”。 依舊從周茂叔不除窗前草說(shuō)起，他將草與人的生命視為等同，但這種“不忍之心”并非我們提倡的。 儒家講愛(ài)有差等，花草的生命絕不可與人類(lèi)的生命視作等同。 因此王陽(yáng)明明確提出，當(dāng)花間草妨礙了其他生物的生長(zhǎng)時(shí)，必須要“忍”。 那么王陽(yáng)明的做法是否是狠心且殘忍的呢？ 在薛侃除花間草一則中，王陽(yáng)明曾明確提到“天地生意，花草一般?！保?］33因此他對(duì)待花草的本然之心仍是“不忍”的，這種“不忍”不同于周茂叔所持有的那種“愛(ài)無(wú)差等”的稍顯病態(tài)的“不忍之心”。 這種新的“不忍”，深層的含義在于維持生態(tài)的新的平衡，對(duì)生態(tài)進(jìn)行補(bǔ)償與恢復(fù)。因?yàn)榧热灰呀?jīng)對(duì)花間草做出相對(duì)殘忍之舉，所以勢(shì)必要對(duì)生態(tài)進(jìn)行補(bǔ)償?shù)?，?duì)雜草之“忍”實(shí)則是為了對(duì)“花”的不忍，除去了雜草，花才能夠開(kāi)的更加旺盛，才能夠得到了新生，這就是對(duì)自然的新的恢復(fù)。 因此，“忍”可以重新激發(fā)內(nèi)心深處的“不忍之心”，使大自然重新煥發(fā)活力與新生。 此外，荀子的“不夭其生，不絕其長(zhǎng)”，表面上看是一種不忍，但實(shí)際上也承認(rèn)應(yīng)合理的利用大自然的資源，只是要“取之有度，用之有節(jié)”。 因此，在總體上這并沒(méi)有違背“不忍”的初心。 那么這種做法帶來(lái)的后果是什么呢？ 荀子在后文中給予了明確的解釋?zhuān)骸按焊⑾脑?、秋收、冬藏四者不失時(shí)，故五谷不絕而百姓有余食也；污池、淵沼、川澤謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚(yú)鱉優(yōu)多而百姓有余用也；斬伐養(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí)，故山林不童而百姓有余材也?！保?］163人們?nèi)ダ么笞匀坏馁Y源是毋庸置喙的，只是這種“忍心而為”在最終仍舊會(huì)回到“不忍”當(dāng)中，使得四季正常運(yùn)轉(zhuǎn)，萬(wàn)物得以正常生長(zhǎng)。 因此，適度的“忍”是為了重新回到“不忍”，只有對(duì)自然生態(tài)進(jìn)行保護(hù)與恢復(fù)，才能夠使百姓有余食、余用、余材。保護(hù)自然的最終目的還是為人類(lèi)增添福祉。

由此可見(jiàn)，雖然儒家在面對(duì)人與自然的關(guān)系問(wèn)題時(shí)，有時(shí)會(huì)采取一定的“忍”的功夫，從而解決因“不忍之心”泛濫而產(chǎn)生的“過(guò)猶不及”，但“忍”并不是與“不忍”作為對(duì)立面而存在的，而是尊重自然規(guī)律的必然結(jié)果。 然而，“忍”畢竟是一種稍顯殘忍的做法，會(huì)對(duì)事物造成一定的傷害，因此為了補(bǔ)償與回饋?zhàn)匀?，“忍”終究是要回到“不忍”，而這種新的“不忍”，是在經(jīng)歷了“忍”的功夫之后淬煉而出的。 因此，人與自然若想得以和諧共存，需要“忍”與“不忍”的結(jié)合。 《史記·殷本紀(jì)第三》中就講到“網(wǎng)開(kāi)三面”的故事：“湯出，見(jiàn)野張網(wǎng)四面，祝曰：‘自天下四方，皆入吾網(wǎng)?！瘻唬骸?，盡之矣！’乃去其三面?！保?3］商湯擔(dān)心網(wǎng)開(kāi)四面就會(huì)把鳥(niǎo)獸全部打掉，于是把網(wǎng)撤掉三面。一方面來(lái)說(shuō)，湯沒(méi)有禁止人們捕獵，說(shuō)明他并不是一個(gè)“極端保護(hù)主義者”；另一方面，他又提出“網(wǎng)開(kāi)三面”，撤掉三面的網(wǎng)，不把鳥(niǎo)獸全面打盡，這正是一種平衡生態(tài)系統(tǒng)的做法。 “網(wǎng)開(kāi)”就是“忍”，而只開(kāi)三面則是“不忍”，當(dāng)人們?cè)趯?duì)自然進(jìn)行“忍而為之”的狠心舉措時(shí)，總會(huì)在內(nèi)心深處產(chǎn)生不安的情緒，由于不安情緒的不斷推動(dòng)，人們必然會(huì)產(chǎn)生補(bǔ)償與恢復(fù)大自然的心理，即從“張網(wǎng)四面”變?yōu)椤熬W(wǎng)開(kāi)三面”，將內(nèi)心深處的不忍之心充分地激發(fā)出來(lái)。 因此，“忍”在一定程度上能夠?qū)ⅰ安蝗讨摹睆囊环N潛能變?yōu)閷?shí)際行動(dòng)。 如果沒(méi)有“忍”的刺激，“不忍之心”只能流于表面，只能是一種人類(lèi)面對(duì)自然受到傷害后內(nèi)心世界的輕微觸動(dòng)，并不能真正成為一種行動(dòng)。 當(dāng)人們真正對(duì)自然做出了忍心之舉，反而會(huì)對(duì)自身的舉動(dòng)做出一定的反省，從而將“不忍之心”作為實(shí)際行動(dòng)充分地展現(xiàn)出來(lái)。

在現(xiàn)實(shí)生活中，同樣存在類(lèi)似的例子，如面對(duì)安樂(lè)死，有的人不忍其死，有的人忍而讓其死，但是，對(duì)立意見(jiàn)的雙方都是出于“不忍之心”，持支持意見(jiàn)之人不忍病入膏肓者倍受疾病的折磨；持反對(duì)意見(jiàn)的人是不忍心使一個(gè)生命被就此舍棄。因此，無(wú)論是“不忍”與“忍”，他們的共同期愿最終是為了回到“不忍”這一基礎(chǔ)性的原則中去。所以有時(shí)忍不住有所作為，在深層次仍然是一種不忍。 對(duì)于“不忍”這一道德原則，“忍”則根據(jù)具體的情境做出策略上的適度調(diào)整，二者是相輔相成的關(guān)系而非對(duì)立。 雖然我們堅(jiān)持原則，但在具體執(zhí)行時(shí)仍要做出靈活的變通，這并非對(duì)原則的背離，而是為了回到一種更加和諧的局面中去。那么面對(duì)自然生態(tài)，儒家雖然講“不忍之心”，但同樣肯定“忍”的必要性。 從表面上來(lái)看，“忍”是人類(lèi)對(duì)待大自然的狠心的舉動(dòng)，實(shí)際上，“忍”可以一定程度上平衡與調(diào)適人與自然的關(guān)系，能夠讓人們更好地順應(yīng)自然發(fā)展的規(guī)律，使自然界的萬(wàn)事萬(wàn)物能夠遵循其天性發(fā)展。 另一方面，“忍”能夠重新激發(fā)人類(lèi)對(duì)待大自然的不忍之心。 因?yàn)槿祟?lèi)明白自己對(duì)自然生命做出了“殘忍”的舉措，所以便會(huì)產(chǎn)生一定的愧疚之情。 如此一來(lái)，“忍”反倒激發(fā)人們?nèi)?duì)生態(tài)做出補(bǔ)償與恢復(fù)，同時(shí)激發(fā)了人類(lèi)內(nèi)心深處的“不忍之心”，正是這種“不忍之忍”，使得人與自然能夠真正達(dá)到長(zhǎng)久共存，和諧共生。