從分配正義批判到生產(chǎn)正義建構(gòu)
——《資本論》財(cái)富思想的政治哲學(xué)意蘊(yùn)

高廣旭,周 瑤

東南大學(xué) 人文學(xué)院,南京211189

在對《資本論》政治哲學(xué)思想的闡釋中,財(cái)富通常僅被當(dāng)作《資本論》經(jīng)濟(jì)學(xué)議題的重要概念來考察,而其中蘊(yùn)含的豐富政治哲學(xué)意蘊(yùn)并未得到充分的重視。實(shí)際上,對《資本論》財(cái)富思想的政治哲學(xué)意蘊(yùn)的考察,既構(gòu)成拓展《資本論》政治哲學(xué)闡釋視野的理論之需,也構(gòu)成解答“個(gè)人受抽象統(tǒng)治”這一時(shí)代問題的實(shí)踐之需。本文以《資本論》對資本主義社會(huì)財(cái)富本質(zhì)的科學(xué)分析為切入點(diǎn),從批判性和建構(gòu)性兩個(gè)角度出發(fā),在分別梳理《資本論》財(cái)富思想的分配正義批判和生產(chǎn)正義建構(gòu)的基礎(chǔ)之上,提出財(cái)富問題是深入闡釋《資本論》政治哲學(xué)意蘊(yùn)的重要視角。通過揭示資本主義社會(huì)財(cái)富的本質(zhì)及其蘊(yùn)含的政治屬性,《資本論》不僅揭露了“個(gè)人受抽象統(tǒng)治”這一現(xiàn)代社會(huì)政治問題的形成機(jī)制,而且在財(cái)富的資本主義生產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)和內(nèi)在矛盾中指明了“人類解放”的積極可能性。在這個(gè)意義上,深入闡釋《資本論》財(cái)富思想的政治哲學(xué)意蘊(yùn),對于拓展《資本論》政治哲學(xué)研究的理論視野,探索解決現(xiàn)代社會(huì)政治困境的實(shí)踐路徑均具有重要意義。

一、《資本論》對資本主義社會(huì)財(cái)富本質(zhì)的分析

在《資本論》第一卷開頭中,馬克思指出了資本主義社會(huì)財(cái)富的顯現(xiàn)形態(tài),即“資本主義生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的社會(huì)財(cái)富,表現(xiàn)為‘龐大的商品堆積’”[1]47。這一顯現(xiàn)是不經(jīng)任何意識的中介而直接呈現(xiàn)于觀察者面前的經(jīng)驗(yàn)事實(shí),具有直接性。馬克思將商品指認(rèn)為資本主義社會(huì)財(cái)富的元素形式,并隨即指出商品這一給定對象的明見性——使用價(jià)值,有用性是商品的自明性質(zhì),“不論財(cái)富的社會(huì)的形式如何,使用價(jià)值總是構(gòu)成財(cái)富的物質(zhì)的內(nèi)容”[1]49。當(dāng)有用性成為焦點(diǎn)時(shí),財(cái)富的原初基礎(chǔ)便自然而然地被古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)歸結(jié)到承載各種需要和欲望的人的身上,這是馬克思想要極力避免的。

因此,確立一種特殊歷史語境是《資本論》分析資本主義社會(huì)財(cái)富本質(zhì)的第一個(gè)環(huán)節(jié)。在馬克思看來,以使用價(jià)值為特征的物質(zhì)財(cái)富存在于一切人類社會(huì)之中,而價(jià)值作為一種主導(dǎo)性的財(cái)富形式,是資本主義社會(huì)所特有的。在《資本論》中,馬克思有意識地區(qū)分了以人的需要為基礎(chǔ)的“非異化的財(cái)富”和以商品生產(chǎn)為基礎(chǔ)的“資本主義財(cái)富”。正如普殊同所指出的那樣,馬克思的成熟期批判理論是對資本主義勞動(dòng)的批判,而非從勞動(dòng)的角度出發(fā)來批判資本主義[2]。這里的勞動(dòng)同樣可以替換為財(cái)富,即《資本論》是對一種具有歷史規(guī)定性的財(cái)富形式的揭示和批判,而不是首先懸設(shè)一種非異化的財(cái)富形式,再以此為基礎(chǔ)來批判某種特定的社會(huì)形態(tài)?？梢?雖然使用價(jià)值的生產(chǎn)和人的自我實(shí)現(xiàn)是財(cái)富的本真目的,但對于資本主義社會(huì)財(cái)富來說,它所涉及的首先是一種特殊的歷史規(guī)定,即以商品生產(chǎn)為基礎(chǔ)的資本主義生產(chǎn)方式,在這里,交換價(jià)值取代使用價(jià)值成為財(cái)富生產(chǎn)的首要目的。

馬克思認(rèn)為,以使用價(jià)值為特征的物質(zhì)財(cái)富只是資本主義社會(huì)的表面財(cái)富,價(jià)值才是資本主義社會(huì)的主導(dǎo)性財(cái)富形式。而作為一種抽象的財(cái)富形式,價(jià)值無法僅僅通過自身予以呈現(xiàn),它必須以使用價(jià)值即具體的勞動(dòng)產(chǎn)品為物質(zhì)載體,并借助這些物來表現(xiàn)自己。換言之,在以價(jià)值為主導(dǎo)性財(cái)富形式的資本主義社會(huì)中,人類勞動(dòng)產(chǎn)品的價(jià)值必須通過和其他勞動(dòng)產(chǎn)品的等價(jià)關(guān)系的中介才能得到表現(xiàn)。

對價(jià)值形式所表征的社會(huì)關(guān)系的揭示是馬克思確立資本主義社會(huì)財(cái)富本質(zhì)的核心環(huán)節(jié)。馬克思指出,價(jià)值形式是價(jià)值用以表現(xiàn)自身卻又反遭它們遮蔽的特殊的物的中介形式,它并非單純的物,而是物化了的社會(huì)關(guān)系。由于社會(huì)關(guān)系的實(shí)質(zhì)是生產(chǎn)關(guān)系,生產(chǎn)關(guān)系的法律用語是財(cái)產(chǎn)關(guān)系[3],而財(cái)產(chǎn)又是可以從所有制上確定歸屬的財(cái)富。因此,不論是財(cái)富還是財(cái)產(chǎn),都“必須通過人們在生產(chǎn)勞動(dòng)中結(jié)成的生產(chǎn)關(guān)系才能索解”[4]。而在資本主義社會(huì)中,生產(chǎn)的社會(huì)性無法直接呈現(xiàn),它需要采取商品、貨幣等物的中介形式才能進(jìn)入人的社會(huì)交流,換言之,人的社會(huì)交流實(shí)際上就是物的市場交換。斯密財(cái)富理論的出發(fā)點(diǎn)是人的交換的自然傾向。凱爾恩斯指出,“人具有追求財(cái)富的本性”的斷言所“代表的不是確定性事實(shí),而是假定性事實(shí)”[5]。馬克思稱之為“18世紀(jì)的缺乏想象力的虛構(gòu)”[6]5,并指出對這種虛構(gòu)的破解要從斯密財(cái)富理論的事實(shí)性前提——私有財(cái)產(chǎn)——入手。馬克思認(rèn)為,只有在勞動(dòng)與資本的對立中才能揭示出財(cái)產(chǎn)的神秘性:財(cái)產(chǎn)無非就是人類勞動(dòng)。并且,在以“理性化”為基礎(chǔ)的勞動(dòng)分工的內(nèi)部,社會(huì)關(guān)系的物化之“獨(dú)立”是無法避免的。因此,不是人的交換的自然傾向,而是財(cái)富私有本質(zhì)的確立以及勞動(dòng)分工的發(fā)展共同決定了勞動(dòng)的社會(huì)性必須借助物的市場交換才能得到表現(xiàn)。

通過對私有財(cái)產(chǎn)和勞動(dòng)分工這兩個(gè)資本主義經(jīng)濟(jì)事實(shí)的分析,馬克思將勞動(dòng)與資本之間的對立關(guān)系確定為資本主義社會(huì)財(cái)富的本質(zhì)。馬克思認(rèn)為,在資本主義生產(chǎn)方式中,分工和私有制共同表達(dá)了這樣一種社會(huì)關(guān)系,即勞動(dòng)與資本之間的敵對性的相互對立。價(jià)值現(xiàn)象的秘密被揭示為“人們彼此作為商品占有者的關(guān)系成為占統(tǒng)治地位的社會(huì)關(guān)系”[1]75,它所表征的是勞動(dòng)力占有者和貨幣占有者之間的對立。至此,馬克思把顯現(xiàn)為“龐大的商品堆積”的資本主義社會(huì)財(cái)富確立為一種勞動(dòng)與資本相對立的社會(huì)關(guān)系,這種社會(huì)關(guān)系是構(gòu)成一切資本主義社會(huì)財(cái)富現(xiàn)象——包括自由、平等的財(cái)富幻象和貧富分化、階級對立的財(cái)富現(xiàn)實(shí)——的原初基礎(chǔ)。

《資本論》的財(cái)富分析不僅揭示勞動(dòng)與資本對立關(guān)系的始源性,還從勞動(dòng)與資本相交換的現(xiàn)象領(lǐng)域進(jìn)入資本消費(fèi)勞動(dòng)力的本質(zhì)領(lǐng)域?；谝环N總體性辯證法的運(yùn)用,馬克思破除了誕生于商品交換領(lǐng)域的自由和平等的財(cái)富幻象,揭示財(cái)富的資本主義生產(chǎn)和積累的內(nèi)在機(jī)制——資本占有剩余價(jià)值——所固有的資本與勞動(dòng)之關(guān)系的非對等性本質(zhì)。在馬克思看來,自由和平等的財(cái)富幻象是勞動(dòng)力的買和賣這一等價(jià)交換關(guān)系所營造的意識假象。商品交換領(lǐng)域不過是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)所想象的“黃金時(shí)代”的創(chuàng)生地,從物的交換的流通領(lǐng)域出發(fā),不僅無法揭示價(jià)值增殖的秘密,而且也無法說明階級對立和貧富分化等資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)產(chǎn)生的真正根源。為此,馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中辯證地考察了資本主義社會(huì)財(cái)富運(yùn)動(dòng)的各個(gè)環(huán)節(jié),他把財(cái)富的資本主義生產(chǎn)視為一個(gè)“具有許多規(guī)定和關(guān)系的豐富的總體”[6]24,并指出無論分配對于生產(chǎn)來說表現(xiàn)得多么具有決定性意義,都改變不了生產(chǎn)的首要地位。這就是說,對勞動(dòng)與資本的關(guān)系的考察必須深入到創(chuàng)造剩余價(jià)值的具體勞動(dòng)過程中去。如果說在流通領(lǐng)域中,價(jià)值的社會(huì)性質(zhì)通過商品和貨幣這兩種實(shí)體形式之間的等價(jià)交換還能夠勉強(qiáng)塑造一種自由和平等的財(cái)富幻象,那么在流通領(lǐng)域外,即在生產(chǎn)領(lǐng)域中,資本之于活勞動(dòng)的絕對霸權(quán)就顯現(xiàn)出來了。

《資本論》的財(cái)富分析的深刻之處就在于實(shí)現(xiàn)了從“勞動(dòng)價(jià)值論”到“剩余價(jià)值論”的論域上的變革。通過對資本占有剩余價(jià)值的運(yùn)行機(jī)制的分析,馬克思揭示了財(cái)富的資本形式的增殖邏輯以及這種邏輯所具有的抽象統(tǒng)治力量。在古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的視野中,資本是物,是在資本家的合理利用下為其帶來更多物質(zhì)財(cái)富的超歷史的東西。而在馬克思看來,資本無法被單純地理解為物,它是價(jià)值主體性的表現(xiàn)形式,不是資本家利用資本,而是資本邏輯操控資本家對雇傭勞動(dòng)者實(shí)施無盡的剝削與壓迫。不僅如此,單從資本的運(yùn)行機(jī)制——它依靠的是剩余價(jià)值——來看,它還取得了一種自為的存在方式:資本系統(tǒng)的唯一動(dòng)機(jī)是占有抽象財(cái)富,它是一種除了自身以外沒有任何目的的再生產(chǎn)系統(tǒng)。

資本主義社會(huì)財(cái)富具有一種隱性但實(shí)質(zhì)性的資本權(quán)力結(jié)構(gòu),即通過對剩余價(jià)值的占有,資本不僅延異了自身的死亡,還懸置了勞動(dòng)的死亡。根據(jù)資本財(cái)富的增殖本性,資本需要在巨大的勞動(dòng)過程重言式中永不停歇地圍繞自身旋轉(zhuǎn),它必須不斷攫取抽象財(cái)富,以達(dá)到延異自身死亡的內(nèi)在目的。且“私有財(cái)產(chǎn)作為私有財(cái)產(chǎn),作為財(cái)富,不得不保持自身的存在,因而也不得不保持自己的對立面——無產(chǎn)階級的存在”[7]。美國社會(huì)分析家海爾布隆納指出:“當(dāng)馬克思稱資本的‘自我擴(kuò)張的價(jià)值’時(shí),他是在強(qiáng)調(diào)作為權(quán)力化身的資本的功能,對于馬克思而言,資本的本質(zhì)是其對勞動(dòng)的統(tǒng)治?！盵8]38是以,在資本與權(quán)力媾和的資本主義社會(huì)財(cái)富生產(chǎn)方式中,權(quán)力不是處死的權(quán)力,而是一種讓他人服從的力量。資本主義社會(huì)財(cái)富勾勒出來的抽象統(tǒng)治圖景就是:在資本這一財(cái)富形式的強(qiáng)力主宰下,無論是資本人格化的資本家,還是商品人格化的工人,都只能淪為資本邏輯實(shí)現(xiàn)自身的手段和工具。這表明勞資關(guān)系具有非對等性本質(zhì),這是資本主義社會(huì)貧富差距擴(kuò)大和階級對立加劇等現(xiàn)象產(chǎn)生的根本原因。財(cái)富的資本主義生產(chǎn)和發(fā)展?fàn)I造出這樣一種假象,即社會(huì)財(cái)富的增長似乎為勞動(dòng)者的生存與發(fā)展提供有利條件,但根據(jù)資本的增殖邏輯來看,財(cái)富的積累實(shí)則意味著資本剝削勞動(dòng)的權(quán)力的增長。換言之,勞資關(guān)系的非對等性程度會(huì)隨著財(cái)富的積累而日益加深,階級對立加劇等社會(huì)矛盾正是這種逐漸深化了的非對等性關(guān)系在社會(huì)現(xiàn)實(shí)中的具體表現(xiàn)。

至此,《資本論》不僅將資本主義社會(huì)財(cái)富揭示為一種資本與勞動(dòng)相對立的社會(huì)關(guān)系,還揭示了“個(gè)人受抽象統(tǒng)治”的現(xiàn)代個(gè)人的生存困境。這些揭示得益于一種“從抽象到具體”的總體性辯證法的運(yùn)用。馬克思指出,“分析經(jīng)濟(jì)形式,既不能用顯微鏡,也不能用化學(xué)試劑。二者都必須用抽象力來代替”[1]8。這種抽象力所實(shí)現(xiàn)的是概念從抽象到具體的過渡,也即從內(nèi)在的、不可感覺的本質(zhì)結(jié)構(gòu)向外在的、可感覺的經(jīng)驗(yàn)具體的過渡,且這里的具體絕非思維中的具體,而是具有歷史規(guī)定性的現(xiàn)實(shí)中的具體。

馬克思反對在實(shí)存面前持有一種未經(jīng)批判的自然主義態(tài)度,主張?jiān)诮?jīng)驗(yàn)因素和邏輯因素的張力中把握資本主義社會(huì)財(cái)富的特殊本質(zhì)。在他看來,任何關(guān)于財(cái)富規(guī)定的經(jīng)驗(yàn)實(shí)證主義分析和對財(cái)富本質(zhì)的人本學(xué)界定都僅停留在財(cái)富的現(xiàn)象領(lǐng)域,這無法使“顯現(xiàn)者”顯現(xiàn),還隱藏了資本主義社會(huì)財(cái)富“想”向我們掩蓋的東西。古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)便是如此,他們總是試圖為財(cái)富確立一種超歷史的抽象本質(zhì),卻忽視了對財(cái)富的資本主義形式的具體分析,從而陷入自由和平等的資本主義社會(huì)財(cái)富的幻象。

與古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)對財(cái)富本質(zhì)的形而上學(xué)設(shè)定不同,馬克思既沒有在純粹反思的精神領(lǐng)域中探討財(cái)富,也沒有在以感性需要為基礎(chǔ)的人本學(xué)領(lǐng)域中對財(cái)富作出非歷史的價(jià)值懸設(shè),而是懸置了財(cái)富的主體性勞動(dòng)本質(zhì),把目光投向財(cái)富的現(xiàn)實(shí)的資本主義生產(chǎn)和發(fā)展,讓財(cái)富在客觀發(fā)生的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)中自行展現(xiàn)其特殊本質(zhì)?；诖?《資本論》的財(cái)富分析克服了古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形而上學(xué)獨(dú)斷性缺陷。面向資本主義生產(chǎn)方式本身,馬克思看到了商品交換與生產(chǎn)的內(nèi)在聯(lián)系,實(shí)現(xiàn)了財(cái)富分析從“勞動(dòng)價(jià)值論”到“剩余價(jià)值論”的論域的轉(zhuǎn)變,這不僅破除了流通領(lǐng)域中自由、平等的財(cái)富幻象,還揭示了資本主義社會(huì)財(cái)富塑造的社會(huì)抽象統(tǒng)治結(jié)構(gòu)。

而對于馬克思來說,“再現(xiàn)”資本主義社會(huì)財(cái)富的運(yùn)行機(jī)制不僅是為了說明財(cái)富所具有的勞動(dòng)與資本相對立的生產(chǎn)關(guān)系本質(zhì),而且是為了揭示這種生產(chǎn)關(guān)系所具有的非對等性權(quán)力結(jié)構(gòu),即作為一種抽象存在的資本統(tǒng)治著財(cái)富生產(chǎn)方式下的一切現(xiàn)實(shí)存在者。不可否認(rèn),政治經(jīng)濟(jì)學(xué)是《資本論》財(cái)富分析的理論視域,但《資本論》的財(cái)富分析的根本目的不是構(gòu)建一種古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的財(cái)富理論,而是探索解決財(cái)富的資本主義生產(chǎn)和積累所帶來的“個(gè)人受抽象統(tǒng)治”的現(xiàn)代個(gè)人的生存困境。

二、《資本論》對資本主義分配正義神話的揭露

《資本論》的財(cái)富分析對資本主義社會(huì)財(cái)富本質(zhì)和運(yùn)行機(jī)制以及“個(gè)人受抽象統(tǒng)治”的社會(huì)問題的揭示,為馬克思基于生產(chǎn)方式的總體性邏輯展開對基于權(quán)利邏輯的資本主義分配正義的內(nèi)在批判奠定基礎(chǔ)。在馬克思看來,雖然財(cái)富的資產(chǎn)階級形式的確立意味著個(gè)人追求財(cái)富的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)擺脫了傳統(tǒng)社會(huì)的政治束縛,形成了一種“自由交換”和“平等分配”的資本主義正義原則,但“個(gè)人受抽象統(tǒng)治”的社會(huì)問題并沒有,也不可能在資產(chǎn)階級私有制的社會(huì)中得到解決,因?yàn)橘Y產(chǎn)階級革命的政治取向是維護(hù)個(gè)體化的私有財(cái)產(chǎn)權(quán),它把私有財(cái)產(chǎn)權(quán)視為自身存在的天然性基礎(chǔ)和正義性來源。基于此,馬克思認(rèn)為,資產(chǎn)階級的政治解放僅僅是私有財(cái)產(chǎn)的解放,而不是作為財(cái)富創(chuàng)造主體的人的解放,人的解放需要對以權(quán)利邏輯為基礎(chǔ)的財(cái)富本身進(jìn)行批判。在馬克思那里,這一批判就體現(xiàn)在《資本論》對財(cái)富的資本主義生產(chǎn)邏輯的總體性批判之中,它揭露了資本主義分配正義的虛假性和有限性,進(jìn)而消解了現(xiàn)代政治哲學(xué)所締造的分配正義神話。

基于自由和平等的權(quán)利邏輯,資本主義社會(huì)財(cái)富發(fā)展出一種描述性的正義原則,即與商品生產(chǎn)相適應(yīng)的“自由交換”和“平等分配”。在此正義原則的引領(lǐng)下,現(xiàn)代政治哲學(xué)在探討解決財(cái)富生產(chǎn)和積累所帶來的貧富兩極分化和階級對立加劇等社會(huì)問題時(shí),總是訴諸財(cái)富分配方式的變革,進(jìn)而分配正義被締造成能夠消除一切社會(huì)不公的政治哲學(xué)神話。囿于財(cái)富的權(quán)利邏輯,現(xiàn)代政治哲學(xué)只能對貧富分化等社會(huì)不公問題作出法權(quán)上的批判。對分配正義地位的過分夸大遮蔽了財(cái)富兩極分化的真正根源,這不僅無法消除資本對勞動(dòng)者的實(shí)質(zhì)性剝削,而且還加固了資本主義社會(huì)財(cái)富的政治保障。

區(qū)別于現(xiàn)代政治哲學(xué)對分配正義的執(zhí)拗,《資本論》面向的是財(cái)富的資本主義生產(chǎn)方式的“總過程”。通過對財(cái)富的價(jià)值形式的辯證運(yùn)動(dòng)的總體性考察,馬克思找到了既是支撐又是瓦解資本主義自由平等財(cái)富幻象的現(xiàn)實(shí)力量,即商品的交換價(jià)值。馬克思指出,在以商品生產(chǎn)為主要財(cái)富生產(chǎn)形式的資本主義社會(huì)中,勞動(dòng)者只有使自己的勞動(dòng)產(chǎn)品成為商品,并在市場中完成商品交換才能實(shí)現(xiàn)其勞動(dòng)價(jià)值,而“交換就是分配”[9]596。因此,交換價(jià)值是資本主義社會(huì)財(cái)富自由交換和平等分配正義原則的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。

但馬克思強(qiáng)調(diào),從資本主義社會(huì)財(cái)富本身的增殖邏輯來看,交換價(jià)值的流通不可能僅僅停留在商品流通的簡單形式中,而是必然會(huì)發(fā)展成以價(jià)值增殖為特征的資本形式的流通。在資本流通的過程中,貨幣和商品僅僅是資本的物質(zhì)存在,它們所具有的物理屬性即使用價(jià)值既不會(huì)為資本家所珍視,也不會(huì)被資本家視為追求財(cái)富圓滿成功的標(biāo)示;相反,作為物的商品被視為一種障礙,這種障礙必須通過將商品轉(zhuǎn)化為貨幣才能被克服。且即使貨幣是資本主義物質(zhì)財(cái)富的一般代表,它也仍然不被視為資本追求的最終對象,因?yàn)椤百Y本不是物質(zhì)的東西而是一個(gè)過程,在這一過程中,物質(zhì)東西的使用被視為其不斷變化地存在中的一個(gè)特殊階段”[8]23。因此,在馬克思那里,資本始終是商品和貨幣的邏輯前提。

資本主義社會(huì)的一大矛盾是:如果市場體制原則上依賴平等交換,那么構(gòu)成資本利潤的額外價(jià)值從何而來[10]63?馬克思認(rèn)為,只有揭開資本自行增殖的秘密,才能破除自由平等的財(cái)富幻象。通過對剩余價(jià)值來源的分析,馬克思揭穿了資本自行增殖的假象,并揭示了被財(cái)富交換正義掩蓋了的剩余價(jià)值生產(chǎn)的實(shí)質(zhì)性不正義:所謂“剩余價(jià)值源于流通領(lǐng)域”不過是資本拜物教的觀念假象,而破除這一假象的關(guān)鍵力量就隱藏在交換價(jià)值從商品形式轉(zhuǎn)換為資本形式的現(xiàn)實(shí)條件中,即勞動(dòng)力成為商品并通過勞動(dòng)者與資本家“公平交易”的方式被納入交換價(jià)值的體系中。這里包含資本增殖魔法得以實(shí)現(xiàn)的最為基礎(chǔ)的客觀條件,即勞動(dòng)力商品的“使用價(jià)值本身具有成為價(jià)值源泉的獨(dú)特屬性,因此,它的實(shí)際消費(fèi)本身就是勞動(dòng)的對象化,從而是價(jià)值的創(chuàng)造”[1]195。即,剩余價(jià)值的真正來源是剩余勞動(dòng),自行增殖不過是資本無償占有剩余勞動(dòng)的虛假表現(xiàn)。

馬克思洞悉到,當(dāng)工人作為勞動(dòng)力商品的占有者在交換中“平等地”與資本家相對立時(shí),這種平等就已經(jīng)是不平等了。因?yàn)楣と顺鲑u勞動(dòng)力的目的是獲得能夠維持自身生命存在的生活資料,而不是增殖財(cái)富?！爸皇怯捎诠と藶榱松疃鲑u自己的勞動(dòng)力,物質(zhì)財(cái)富才轉(zhuǎn)化為資本。作為勞動(dòng)的物的條件的東西即生產(chǎn)資料,和作為維持工人本人生活的物的條件的東西即生活資料,只有同雇傭勞動(dòng)相對立才成為資本”[6]485。正如大衛(wèi)·哈維所說:“分配平等與資本是不相容的。某些分配不平等實(shí)際上先于資本的崛起。若想迫使勞動(dòng)者為了生活而從事受薪活動(dòng),他們對生產(chǎn)工具的所有權(quán)和控制權(quán)必須遭剝奪。這種分配情況先于剩余價(jià)值的產(chǎn)生,而且必須一直維持?！盵10]187可見,“平等和自由僅僅是交換價(jià)值的交換的一種理想化的表現(xiàn)”[9]199,作為一種虛假的政治—經(jīng)濟(jì)意識形態(tài),它掩蓋了財(cái)富的資本主義生產(chǎn)的事實(shí)性前提的非正義性,即資本對勞動(dòng)的雇傭及其剝削本質(zhì)。

《資本論》消解資本主義分配正義神話的關(guān)鍵,是對形成財(cái)富的資本主義生產(chǎn)和積累的事實(shí)性前提進(jìn)行批判,即批判產(chǎn)生雇傭勞動(dòng)的資產(chǎn)階級私有制。為什么資產(chǎn)階級將“自由交換”和“平等分配”指認(rèn)為資本主義社會(huì)正義原則,在財(cái)富積累的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中卻造成工人被奴役和陷入貧困的悲慘命運(yùn)?在馬克思看來,答案只能是這樣:所謂財(cái)富分配的正義原則,不過是被資產(chǎn)階級私有制規(guī)定了的財(cái)富生產(chǎn)關(guān)系的一種表現(xiàn)。馬克思由此揭示了資本主義分配正義的形成原因:一方面,基于“自由意志”的勞資交換的程序正義掩蓋了現(xiàn)實(shí)或事實(shí)上的不正義;另一方面,商品化了的雇傭勞動(dòng)所取得的交換價(jià)值的形式同一性抹殺了雇傭勞動(dòng)者及其具體勞動(dòng)的內(nèi)容特殊性[11]。而現(xiàn)代政治哲學(xué)基于權(quán)利邏輯創(chuàng)造的分配正義神話不過是對財(cái)富“原則自由”和“形式平等”的法理確認(rèn),這種正義理論只關(guān)注財(cái)富的抽象分配原則和交換形式的正義性,卻拋棄了財(cái)富積累的具體現(xiàn)實(shí)和勞動(dòng)內(nèi)容的非正義性。

缺乏現(xiàn)實(shí)性和實(shí)質(zhì)內(nèi)容支撐的平等自由的政治理想注定落空。用英國政治思想家歐克肖特的觀點(diǎn)來說就是,現(xiàn)代政治哲學(xué)犯了“將部分誤認(rèn)為整體”[12]的錯(cuò)誤,他們被流通領(lǐng)域內(nèi)交換價(jià)值表現(xiàn)出來的表面上的確定性——交換是基于“自由意志”的量的等價(jià)交換——給欺騙了。財(cái)富轉(zhuǎn)移的程序正義根本無法遮蔽現(xiàn)實(shí)中勞動(dòng)所受剝削的實(shí)質(zhì)性不正義,自由交換和平等分配不過是財(cái)富流通塑造的“純粹幻覺”,一旦透過這些幻覺的面紗,面向財(cái)富生產(chǎn)的內(nèi)容方面,現(xiàn)代政治的平等自由理想就破滅了。

因此,勞動(dòng)——它是財(cái)富生產(chǎn)的物質(zhì)內(nèi)容方面——是《資本論》瓦解資本主義分配正義幻象的基礎(chǔ)概念。同樣深受近代自然法傳統(tǒng)的影響,現(xiàn)代政治哲學(xué)把勞動(dòng)視為私有財(cái)產(chǎn)權(quán)的正當(dāng)性基礎(chǔ),其政治取向在于維護(hù)資產(chǎn)階級私有制。馬克思則穿透個(gè)人通過勞動(dòng)實(shí)現(xiàn)對物的排他性占有的表象,看到了個(gè)人在勞動(dòng)活動(dòng)中確證自身作為自由生命和社會(huì)存在的深層意義,并分析了具有歷史特殊性的資本主義勞動(dòng)在馬克思那里,資本主義勞動(dòng)“以它當(dāng)前的、一定的和明確的形式,表現(xiàn)了生產(chǎn)‘別人的商品’的勞動(dòng);這就是說,它是同物質(zhì)生產(chǎn)資料相分離的無產(chǎn)階級雇傭勞動(dòng)者的勞動(dòng)。它在形式上是按其充分的價(jià)值獲酬的,實(shí)際上是受剝削的;形式上是‘自由的’,實(shí)際上是被奴役的;形式上是孤立的,實(shí)際上是社會(huì)的勞動(dòng)”[13]。

可見,馬克思強(qiáng)調(diào)的是:在資本主義社會(huì)財(cái)富生產(chǎn)體系的內(nèi)部,產(chǎn)生出一些交往關(guān)系和社會(huì)關(guān)系,即表現(xiàn)為物的等價(jià)交換關(guān)系的人與人之間的實(shí)質(zhì)性剝削關(guān)系,這在形式上支撐卻在內(nèi)容上消解了財(cái)富承載的自由和平等。換言之,立足資產(chǎn)階級私有制的財(cái)富生產(chǎn)方式——它以交換價(jià)值為基礎(chǔ)——塑造了一種“描述性”正義原則的同時(shí),也蘊(yùn)含瓦解這種正義原則的否定性力量。

在《資本論》的財(cái)富分析的總體性視角中,交換和分配是次要的問題,它們是由生產(chǎn)模式的結(jié)構(gòu)和私人財(cái)產(chǎn)之階級劃分的先天形式所預(yù)先決定的[14]121。這就是說,雇傭勞動(dòng)者與資本家之間的不對等的現(xiàn)實(shí)關(guān)系并非源于財(cái)富分配方式的不正義,而是源于直接生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料相分離的資產(chǎn)階級私有制。因此,馬克思認(rèn)為,要想實(shí)現(xiàn)真正的自由和平等,就必須消除一切阻礙人的自主性活動(dòng)的歷史客觀條件,即消滅以交換價(jià)值為基礎(chǔ)的財(cái)富的資本主義形式,最根本的是消滅那種將“活勞動(dòng)”作為“死勞動(dòng)”附屬品加以無償占有從而創(chuàng)造無限財(cái)富的資產(chǎn)階級私有制。這就意味著,不僅要從形式上廢除以勞動(dòng)力商品同工資相交換為基礎(chǔ)的財(cái)富分配制度,又要在物質(zhì)內(nèi)容方面廢除以雇傭勞動(dòng)為基礎(chǔ)的財(cái)富生產(chǎn)制度。只有這樣,才能走出“個(gè)人受抽象統(tǒng)治”的時(shí)代困境,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)自由平等的政治理想。

至此,《資本論》的財(cái)富分析對資本主義分配正義的祛魅邏輯和消解路徑就展現(xiàn)出來了。面對現(xiàn)代政治哲學(xué)塑造的分配正義神話,馬克思基于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的總體性視角,對財(cái)富的資本主義生產(chǎn)方式本身進(jìn)行了總體性批判,這一批判不僅揭示了財(cái)富“自由交換”和“平等分配”背后潛藏著的剩余價(jià)值生產(chǎn)的不正義,還揭示了財(cái)富生產(chǎn)和積累的事實(shí)性前提——雇傭勞動(dòng)和產(chǎn)生這種勞動(dòng)的資產(chǎn)階級私有制——的非正義性。從馬克思批判資本主義分配正義的運(yùn)思路徑來看,《資本論》的財(cái)富分析的政治哲學(xué)意蘊(yùn)不僅在于它揭示了現(xiàn)代個(gè)人受財(cái)富抽象統(tǒng)治的生存困境,還在于它克服了現(xiàn)代政治哲學(xué)基于事實(shí)與價(jià)值二分所構(gòu)建的分配正義的狹隘性,進(jìn)而開啟了一種面向資本主義生產(chǎn)方式本身來建構(gòu)正義理念的新的政治哲學(xué)研究進(jìn)路。

三、《資本論》對共產(chǎn)主義社會(huì)生產(chǎn)正義的建構(gòu)

《資本論》的財(cái)富分析對資本主義分配正義的批判不是為了批判而批判,而是為了在批判中回應(yīng)“個(gè)人受抽象統(tǒng)治”的時(shí)代之問并為現(xiàn)代個(gè)人走出這一困境尋找解決方案。在《資本論》中,馬克思“自覺以總體性的辯證法‘再現(xiàn)’資本主義的‘經(jīng)濟(jì)事實(shí)’的內(nèi)在矛盾,將資本主義的‘事實(shí)’性轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y本主義的‘現(xiàn)實(shí)’性”[15]40,并在這種矛盾的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)中看到了財(cái)富的資本主義生產(chǎn)和積累的內(nèi)在限度和必然崩潰的隱性邏輯。通過對資本主義生產(chǎn)方式的總體性批判,《資本論》的財(cái)富分析不僅消解了資本主義分配正義權(quán)利邏輯的神圣性,還建構(gòu)了一種以公有制為形式、以人的自主性活動(dòng)為內(nèi)容的共產(chǎn)主義生產(chǎn)正義。

《資本論》對財(cái)富未來形式的建構(gòu)所面臨的首要問題是:“財(cái)富的資產(chǎn)階級形式的揚(yáng)棄是否可能?”換言之,個(gè)人是否具有從財(cái)富的抽象統(tǒng)治中獲得解放的可能性?從“個(gè)人受抽象統(tǒng)治”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)來看,似乎很難將這一問題的解決與以人為主體的現(xiàn)實(shí)革命相聯(lián)系。普殊同認(rèn)為,馬克思在《資本論》中將價(jià)值描述為自動(dòng)的主體,實(shí)則賦予價(jià)值以本體論的地位。這種解讀是為了表明:現(xiàn)代生活中的方方面面都包括人本身都是價(jià)值形式結(jié)構(gòu)化的結(jié)果。皮凱蒂則指出,“持久技術(shù)進(jìn)步的可能性以及穩(wěn)定增長的生產(chǎn)率”“在一定程度上可以作為平衡私人資本積聚進(jìn)程的重要因素”[16]10,并認(rèn)為馬克思正是由于沒有考慮到資本主義發(fā)展的這種現(xiàn)實(shí)可能性,才會(huì)將資本主義終將滅亡的預(yù)言建立在由資本無限積累原則所導(dǎo)致的資本利潤率下降的規(guī)律基礎(chǔ)之上。

雖然普殊同對價(jià)值的主體性闡釋客觀呈現(xiàn)了資本主義社會(huì)的無聲統(tǒng)治,但卻消解了現(xiàn)實(shí)個(gè)人的創(chuàng)構(gòu)性力量,因而未能給人的存在的新的可能性留下空間。同樣,與理性共謀的資本是狡猾的,當(dāng)生產(chǎn)遇到界限時(shí),它總是能夠?qū)で蟮綌[脫這種生產(chǎn)的其他策略——這些策略依托于資本對科學(xué)技術(shù)的自覺應(yīng)用——以達(dá)到無限積累從而延異自身死亡的內(nèi)在目的,但皮凱蒂低估了馬克思,他非但沒能站在馬克思還原財(cái)富本質(zhì)時(shí)所具有的歷史唯物主義高度,還將其降低到了純粹經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的物的層面。

事實(shí)上,馬克思對資本主義社會(huì)財(cái)富的價(jià)值形式分析不僅沒有否定人的自決性,而且還通過闡明資本矛盾發(fā)展所固有的自反性,指出了無產(chǎn)階級身上所具有的實(shí)現(xiàn)人的解放的積極可能性。馬克思不是沒有考慮到財(cái)富的現(xiàn)實(shí)發(fā)展,他所認(rèn)為的是,“資本主義生產(chǎn)方式在生產(chǎn)力發(fā)展中遇到一種同財(cái)富生產(chǎn)本身無關(guān)的限制”[17]270,這里的限制并不是指純粹經(jīng)濟(jì)和物質(zhì)的因素,而是指由資本本身的發(fā)展所帶來的生產(chǎn)關(guān)系的矛盾,也即社會(huì)化大生產(chǎn)與資產(chǎn)階級私有制之間的矛盾。

在馬克思看來,資本無限增殖的本性必然要求勞動(dòng)生產(chǎn)過程不斷向社會(huì)協(xié)作形式發(fā)展,這種生產(chǎn)形式以生產(chǎn)資料的共同使用為條件。與此同時(shí),財(cái)富的私人占有性質(zhì)又賦予生產(chǎn)資料以自由競爭為形式的市場化特征。換言之,在資本邏輯的驅(qū)使下,生產(chǎn)資料朝著“共同使用”和“私人占有”的方向齊頭并進(jìn)。這種發(fā)展將導(dǎo)致資本迅速積累并被掌握在少部分人手中,隨之而來的還有產(chǎn)業(yè)后備軍的不斷擴(kuò)大和貧困與剝削的日益加深以及勞動(dòng)與資本之間對立形勢的嚴(yán)峻化。

馬克思是站在生產(chǎn)方式的制高點(diǎn)上來分析資本主義社會(huì)財(cái)富的歷史命運(yùn)的。在他看來,財(cái)富的資產(chǎn)階級形式不僅誕生于勞動(dòng)與資本對立關(guān)系的確立,也將在這種關(guān)系的對抗發(fā)展中走向死亡。皮凱蒂描述了以下歷史事實(shí):“在19世紀(jì)40年代資本繁榮發(fā)展,工業(yè)利潤增長,但勞動(dòng)收入?yún)s停滯不前?！盵16]9這就是說,即便勞動(dòng)生產(chǎn)力通過技術(shù)創(chuàng)新、人口流動(dòng)或者市場擴(kuò)大等措施得到了新的發(fā)展,貧富差距的加深和隨之而來的階級對抗的加劇仍是不可避免的,因此,不是一種單純量的因素決定著社會(huì)的構(gòu)造。在馬克思看來,任何經(jīng)濟(jì)繁榮都不能解決資本主義社會(huì)中“活勞動(dòng)屈服于資本”的這個(gè)問題,“因?yàn)橘Y本主義社會(huì)建立在勞動(dòng)與資本這一對概念的相互依存基礎(chǔ)之上”[18]。

正是在勞動(dòng)與資本彼此依賴又相互否定的矛盾關(guān)系的辯證發(fā)展中,馬克思看到了無產(chǎn)階級革命和人類解放的現(xiàn)實(shí)可能性。馬克思認(rèn)為,“資本主義生產(chǎn)的真正限制是資本自身”[17]270。正如科恩所說,根據(jù)馬克思的唯物史觀,生產(chǎn)力對于由生產(chǎn)關(guān)系構(gòu)成的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)來說具有首要性[19]。在資本主義社會(huì)中,充分涌流的物質(zhì)財(cái)富正是生產(chǎn)力的資本主義生產(chǎn)關(guān)系的表現(xiàn)。因此,顯現(xiàn)為“龐大的商品堆積”的財(cái)富既是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的邏輯起點(diǎn),又是炸毀財(cái)富的資本主義生產(chǎn)和積累形式的現(xiàn)實(shí)物質(zhì)力量。隨著財(cái)富的資本主義生產(chǎn)和積累所帶來的勞動(dòng)生產(chǎn)力的提高,資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系就再也容納不了它本身所造成的財(cái)富了。因此,資本剝削勞動(dòng)這一社會(huì)非正義問題的解決無法訴諸基于權(quán)利邏輯的分配正義,而只能依靠財(cái)富發(fā)展過程中的物質(zhì)力量的積蓄,財(cái)富的資本主義形式的揚(yáng)棄正是在勞動(dòng)生產(chǎn)力與資本生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動(dòng)中逐漸實(shí)現(xiàn)的。

以上述資本主義社會(huì)財(cái)富生產(chǎn)和發(fā)展的一般規(guī)律為基礎(chǔ),馬克思突出了無產(chǎn)階級的主體性地位。雖然在《資本論》中,價(jià)值被描述成了一個(gè)自動(dòng)的主體,但馬克思絕非意在否定人的自決性;恰恰相反,在他那里,無產(chǎn)階級——它存在于資產(chǎn)階級社會(huì)之外,卻又是財(cái)富的資本主義生產(chǎn)和積累的存在條件——就是資本主義社會(huì)財(cái)富生產(chǎn)體系所固有的自反性因素。因?yàn)閯儕Z剝奪者的社會(huì)革命需要一個(gè)主體和這個(gè)主體的徹底革命意識的推動(dòng),而面對財(cái)富的抽象統(tǒng)治,資產(chǎn)階級不僅無法產(chǎn)生一種批判的意識,而且還極力保持勞動(dòng)與資本的對立以維系自身的虛幻存在。無產(chǎn)階級則相反,他們的“歷史認(rèn)識開始于對現(xiàn)在的認(rèn)識,開始于對自己的社會(huì)地位的自我認(rèn)識”[20],這種社會(huì)地位就是:他們必須將自己外化為商品,因?yàn)橹挥型ㄟ^出賣自己的勞動(dòng)能力,他們才能獲得生存。

馬克思進(jìn)一步指出,正是在表現(xiàn)了自身勞動(dòng)能力的實(shí)際勞動(dòng)過程中,無產(chǎn)階級認(rèn)識到了勞動(dòng)產(chǎn)品是自身勞動(dòng)能力的對象化,并斷言生產(chǎn)資料與自身勞動(dòng)的分離是不公平的。他們必須意識到,“無論資本主義表面上的經(jīng)濟(jì)成就多么輝煌,它仍舊是一場災(zāi)難,因?yàn)樗鼘⑷俗兂闪丝捎糜诮粨Q其他商品的商品,除非當(dāng)人能夠宣稱自己是歷史的主體而非客體的時(shí)候,否則這種暴政是無可擺脫的”[21]。基于這種覺悟,一種批判的、革命的共產(chǎn)主義意識便產(chǎn)生了。馬克思對無產(chǎn)階級主體性地位的確立,為財(cái)富的資產(chǎn)階級形式的揚(yáng)棄找到了真正的歷史負(fù)荷者,這一揚(yáng)棄過程并非指向精神或資本的自我運(yùn)動(dòng),而是寓于現(xiàn)實(shí)個(gè)人的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)以及無產(chǎn)階級這一主體自身的歷史發(fā)展過程。

從馬克思對無產(chǎn)階級主體性地位的確立可以看出,現(xiàn)實(shí)的個(gè)人及其物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)始終是《資本論》財(cái)富分析的理論支點(diǎn)。以現(xiàn)實(shí)個(gè)人的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)為對象,馬克思積極探索人的存在的新的可能性,并將這種可能性建立在財(cái)富的共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式之上。馬克思構(gòu)建共產(chǎn)主義財(cái)富形式的切入點(diǎn)正是資本主義社會(huì)財(cái)富生產(chǎn)的事實(shí)前提——私有財(cái)產(chǎn)。在馬克思看來,財(cái)產(chǎn)不是人格的實(shí)現(xiàn),而是人格的否定,財(cái)富的私有本質(zhì)正是造成勞動(dòng)者生存困境的根源所在?；谶@一認(rèn)識,馬克思指出,對財(cái)富的資產(chǎn)階級形式的克服“不是重新建立私有制”,而是“重新建立個(gè)人所有制”[1]874,也即構(gòu)建一個(gè)以公有制為特征的共產(chǎn)主義社會(huì)形式。在這里,人的自由全面發(fā)展就是財(cái)富的真正內(nèi)涵。

于是,《資本論》的財(cái)富分析就將人類解放同真正財(cái)富的建構(gòu)結(jié)合起來了。一方面,馬克思探討了財(cái)富和人本身之間的關(guān)系。在馬克思看來,既然勞動(dòng)是財(cái)富的一般條件,而勞動(dòng)又是人的勞動(dòng)能力的顯現(xiàn),那么真正的財(cái)富就是人的能力、需要以及個(gè)性的充分發(fā)展。馬克思認(rèn)為,勞動(dòng)本身并不具有強(qiáng)制性,是勞動(dòng)所處的特定歷史條件使勞動(dòng)變成了強(qiáng)制的東西。在財(cái)富的共產(chǎn)主義生產(chǎn)和積累中,作為人的本質(zhì)力量的積極展現(xiàn),勞動(dòng)具有彰顯人的尊嚴(yán)的深層意義,它包含人在其自主性活動(dòng)所構(gòu)建的社會(huì)關(guān)系中獲得的相互承認(rèn)。另一方面,馬克思還探討了財(cái)富與時(shí)間之間的關(guān)系。他指出,竭力縮減社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間的資本主義社會(huì)財(cái)富體系為人本身的充分發(fā)展騰出了大量可以自由支配的時(shí)間。隨著生產(chǎn)力的增長,當(dāng)勞動(dòng)時(shí)間不再是財(cái)富的衡量尺度時(shí),資本對剩余勞動(dòng)的占有也就無法實(shí)現(xiàn)了。這就是說,無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間的斗爭關(guān)系的本質(zhì)是“物質(zhì)財(cái)富和交換價(jià)值的斗爭”[6]199,而這種斗爭發(fā)展的最終結(jié)果是“工人群眾自己應(yīng)當(dāng)占有自己的剩余勞動(dòng)”[6]200。這里的占有不僅是指無產(chǎn)階級對資本主義社會(huì)所積累的龐大物質(zhì)財(cái)富的征用,還是指一種更有效的生產(chǎn)方式對業(yè)已無法容納現(xiàn)有生產(chǎn)力的資本主義生產(chǎn)方式的徹底取代。

由此,馬克思建構(gòu)了一種以公有制為形式、以人的自主性活動(dòng)為內(nèi)容的財(cái)富的共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式。無論是對財(cái)富的資本主義形式的揚(yáng)棄,還是對財(cái)富的共產(chǎn)主義形式的構(gòu)建,馬克思的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)始終都是現(xiàn)實(shí)個(gè)人的存在與發(fā)展。在“個(gè)人受抽象統(tǒng)治”的現(xiàn)實(shí)困境面前,《資本論》的財(cái)富分析是充滿生命力的,它的批判性和革命性表明:遭遇資本霸權(quán)的個(gè)人或社會(huì)主體“需要”而且“能夠”有所作為。

不難發(fā)現(xiàn),推動(dòng)現(xiàn)實(shí)的個(gè)人擺脫財(cái)富價(jià)值形式的抽象統(tǒng)治,從而復(fù)歸人的活動(dòng)的自主性以實(shí)現(xiàn)人的潛能的充分發(fā)展,構(gòu)成了《資本論》的財(cái)富分析的隱性旨?xì)w,這與古典政治哲學(xué)的目標(biāo)——實(shí)現(xiàn)個(gè)體德性與構(gòu)建好的生活——相吻合。麥卡錫指出,“在馬克思對自然法傳統(tǒng)的依賴當(dāng)中,可以看出亞里士多德與馬克思之間的一些緊密聯(lián)系”[14]79,這種緊密聯(lián)系就體現(xiàn)在:對他們來說,真正關(guān)乎人類生存本質(zhì)的不是法權(quán)意義上的“物的分配”問題,而是社會(huì)關(guān)系的性質(zhì)、自我意識的形成、自由個(gè)性的發(fā)展以及人的潛能的普遍實(shí)現(xiàn)等“人的生產(chǎn)”方面的問題。

《資本論》的財(cái)富分析對財(cái)富的共產(chǎn)主義形式的建構(gòu)所依據(jù)的是以人的自由全面發(fā)展為內(nèi)涵的生產(chǎn)正義理念。對于馬克思來說,“好的生活意味著毫無障礙地踐行有德的活動(dòng),就如同亞里士多德說的毫無障礙一樣”[22]。馬克思正是以這種“好的生活”為參照來界定“真正的財(cái)富”的。在一種使用價(jià)值取代交換價(jià)值、人的自主性活動(dòng)取代強(qiáng)制性勞動(dòng)、人的自由全面發(fā)展邏輯取代資本增殖邏輯的財(cái)富的共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式中,每個(gè)人都能獲得自由個(gè)性的實(shí)現(xiàn)和感性的全面解放。

基于一種總體性的思維方式,《資本論》的財(cái)富分析站在生產(chǎn)方式的制高點(diǎn)上,在科學(xué)揭示資本主義社會(huì)財(cái)富本質(zhì)及其運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)制的基礎(chǔ)之上,不僅批判了基于權(quán)利邏輯的資本主義分配正義,還建構(gòu)了一種面向現(xiàn)實(shí)的個(gè)人及其物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)的共產(chǎn)主義生產(chǎn)正義。這不僅克服了現(xiàn)代政治哲學(xué)“分配至上”觀點(diǎn)的狹隘性,還推動(dòng)了政治哲學(xué)從“好制度”的理論追問向“好生活”的現(xiàn)實(shí)追求的重大理論革命[15]14。不論是對資本主義社會(huì)財(cái)富本質(zhì)的科學(xué)揭示,還是對資本主義分配正義的內(nèi)在批判,抑或是對共產(chǎn)主義生產(chǎn)正義的理論建構(gòu),我們總能看到,人類解放是《資本論》財(cái)富分析的隱性旨?xì)w,探索解決“個(gè)人受抽象統(tǒng)治”的時(shí)代問題則構(gòu)成了《資本論》財(cái)富分析的政治哲學(xué)主題。正因持有人類解放的政治哲學(xué)初心,馬克思對真正財(cái)富的界定和對無產(chǎn)階級主體性地位的確立才總是充滿自由和希望的色彩,這既為人的存在的新的可能性留下了廣闊空間,也為當(dāng)代中國堅(jiān)定不移地走以人民為中心的公有制道路奠定了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。