早期共產(chǎn)主義者“新社會”與“舊社會”概念的建構(gòu)

五四新文化運動以來，“變革舊社會，建設(shè)新社會”的社會理想成為早期共產(chǎn)主義者的歷史使命與奮斗目標，什么是舊社會、什么是新社會、如何才能實現(xiàn)社會變革成為亟待回答的重大理論問題。在概念內(nèi)核上，早期共產(chǎn)主義者對于“新社會”與“舊社會”概念的認知經(jīng)歷了從碎片化認知、到以“人”為概念核心、再到以“社會”維度為概念核心的轉(zhuǎn)變；在概念范疇上，經(jīng)歷了從表象化認知社會現(xiàn)象、到聚焦社會價值與社會建設(shè)、再到著眼社會形態(tài)與社會性質(zhì)的轉(zhuǎn)向?？傮w而言，“新社會”與“舊社會”概念的形塑過程發(fā)軔于早期共產(chǎn)主義者對民生疾苦的本真同情，受到社會改造思潮宏大歷史背景的深刻影響，最終以馬克思主義唯物史觀為指導而得以完成基本建構(gòu)。

一、引入與重構(gòu)：“新社會”與“舊社會”前置性概念的厘清

剖析“新社會”與“舊社會”的復合詞性，主要由兩部分構(gòu)成：其一是形容詞“新”與“舊”，其二是名詞“社會”?！靶律鐣迸c“舊社會”的表述最早出現(xiàn)于20世紀初，新文化運動以來進步知識分子將以上兩類詞語相聚合，為其賦予了全新意涵。因此“社會”與“新-舊”概念作為早期共產(chǎn)主義者建構(gòu)“新社會”與“舊社會”話語的前置性概念，厘清其本質(zhì)內(nèi)涵或如何在近代引入中國，或如何在歷史長河中不斷重構(gòu)，追溯其流變歷程，是理解其形塑“新-舊社會”概念的基礎(chǔ)。

縱觀既往學術(shù)史，學界對于“社會”概念在中國的譯介與發(fā)展進行了深入探索。金觀濤梳理了“社會”概念在中國的流變：戊戌變法以來“群”成為中國歷史上第一個勉強用于表達“society”和公共空間的用語；而后“會”取代“群”一度成為指代“society”的過渡性詞匯；1903年起隨著反儒家倫理、社會革命思想的萌發(fā)和紳士公共空間的興起，“社會”正式取代了“群”的表述形式而成為“society”概念的對譯詞匯。王汎森探討了“群”這一概念出現(xiàn)的重要原因：晚清以來“大離心力”的歷史場域使得知識分子面對王朝、家族制度的崩潰手足無措，“面對個人、家庭、社會、國家的問題感到困惑，難以解決，遂傾向?qū)⒁磺薪唤o一個集體化的組織去管理”，因此“群”因時因勢而生。章清則聚焦國家-社會、國家-個人的關(guān)系，認為“群”“會”等概念的產(chǎn)生“或可看作中國思想界一些‘先時的人物擯棄天下大同理想而承認國家為最高政治實體后，為在國家與個人之間建立溝通紐帶所做的努力”；而在新的國家框架下尋求個人的新安排成為中國知識分子面臨的新問題，這也是“合群之道”何以成為中國讀書人新的生活形態(tài)。

因此，回顧相關(guān)研究成果，可以發(fā)現(xiàn)“社會”概念在中國的引入、譯介與發(fā)展經(jīng)歷了以下過程：1875年日本學者福地櫻癡將“society”首次譯為“社會”，隨后駐日參贊黃遵憲將這一用法引入中國，這一時期“社會”一詞僅作為“society”的標準譯法和專有名詞使用；進入維新變法時期，士大夫階級以“群”來闡述“society”的本質(zhì)內(nèi)涵；20世紀初期，資產(chǎn)階級革命派提出了依靠下層民眾的主張，因此剝離了政治意味、由民間力量組成的“會”成為指涉“society”的過渡性詞語；此后“會”向“社會”轉(zhuǎn)化，“社會”一詞以其自發(fā)性、自主性和公共性的內(nèi)涵取代了強調(diào)政治意義的“群”這一表述方式。剖析20世紀初期“社會”一詞所表達的內(nèi)涵，其凸顯了“公共領(lǐng)域”的關(guān)鍵意涵，“社會”與“個人”“家族”“國家”具有明顯分野——組織人群以成社會、集合社會以成國家，個人-社會-國家三者具有鮮明的層級劃分和界限。

然而進入新文化運動時期，無論是早期共產(chǎn)主義者還是各派知識分子，在使用“社會”一詞時都有意無意地模糊了“公共領(lǐng)域”的意涵，轉(zhuǎn)而開始在更為宏觀的意義上使用“社會”概念。表現(xiàn)在社會改造思潮中，改造社會的實踐微觀上開始向每一個個體滲透，個人改造成為著手社會改造的趨向，家庭革命也成為社會改造實踐中的一員；在宏觀上由變革社會制度上升到國家政治制度的改造與新型政府的組建，政治改造一度成為社會改造思潮的重要組成部分。在這一語境中，“社會”不再單純代表獨立于家庭之外的公共領(lǐng)域，而是同時涵納了個體、公共領(lǐng)域、國家三重意涵。

“新-舊”作為一組相對概念，在先秦時期即已出現(xiàn)。第一重意義上的“新-舊”完全作為中性形容詞使用，只表示時序上的排列或時間長短；而第二重意義上的“新-舊”則被部分賦予了價值判斷的色彩，相對于“舊”，“新”意味著“更好”。

五四時期，早期共產(chǎn)主義者正是在第二重內(nèi)涵上使用“新-舊”概念的，通過對其進行重新解讀闡發(fā)，重構(gòu)其意涵，賦予其更鮮明的價值取向。陳獨秀在《調(diào)和論與舊道德》一文中將“不比較新的和舊的實質(zhì)上的是非”視為當時社會的弱點之一，提出“新”與“舊”的本質(zhì)實為“是”與“非”。同時陳獨秀針對時人提出的“新舊調(diào)和論”明確指出了“新”與“舊”的不可調(diào)和性：“新舊調(diào)和只可說是由人類惰性上自然發(fā)生的一種不幸的現(xiàn)象，不可說是社會進化上一種應該如此的道理。若是助紂為虐，把他當做指導社會應該如此的一種主義主張，那便誤盡蒼生了?！睆倪@一意義上講，陳獨秀在原有“新-舊”釋義的基礎(chǔ)上重構(gòu)了“新-舊”概念，在價值取向上將“新”定義為“對（是）”、將“舊”定義為“錯（非）”，使“新-舊”由一組相對概念走向了極端的二元對立，在該種語境下具有極其強烈的價值判斷色彩。

“新社會”與“舊社會”的表述方式并非五四時期知識分子的首創(chuàng)。1903年楊篤生在《新湖南》一書中首先使用了“舊社會”一詞：“改造社會者，不能仍舊社會而組織之，則必破壞舊社會而蕩滌之”；1904年《覺民》雜志《墨翟之學說》一文闡述了從“愛群之公德”到“新社會”再到“新國家”的組織過程，使用了“新社會”的提法，這是目前所見資料中最早在現(xiàn)代意義上使用“新社會”與“舊社會”表述方式的兩個年份。此后直到1915年新文化運動爆發(fā)，“新-舊社會”表述再次進入大眾視野。1915年9月15日，陳獨秀在《青年雜志》創(chuàng)刊號《法蘭西人與近世文明》一文中提出了“新社會”一詞，這是新文化運動以來“新社會”首次出現(xiàn)于公開出版的報紙雜志。陳獨秀將空想社會主義者的理想社會藍圖總結(jié)為“以國家或社會，為財產(chǎn)所有主，人各從其才能以事事，各稱其勞力以獲報酬，排斥違背人道之私有權(quán)，而建設(shè)一新社會也”。

不同于20世紀初期，五四新文化運動以來社會改造思潮背景下“新社會”與“舊社會”概念發(fā)生巨大變化：一方面其涵納范疇更為廣泛，涉及政治、經(jīng)濟、社會、思想文化多個維度，從國家到個人均為社會改造題中應有之義；另一方面其中所蘊含的價值判斷更為明晰，“新社會”成為先進知識分子為之奮斗的理想藍圖，“舊社會”則成為必須改造破除的對象。早期共產(chǎn)主義者正是以“社會”概念逐漸明晰深化為基礎(chǔ)，同時重構(gòu)“新-舊”概念語境，使其由一組相對概念轉(zhuǎn)變?yōu)閷α⒏拍睿⑹怪c“社會”概念結(jié)合，從而逐步塑造形成了具有強烈情感色彩和價值判斷的“新-舊社會”概念。

二、以“人”為核心：新文化運動前期“新社會”與“舊社會”概念的萌發(fā)

20世紀初期，盡管早期共產(chǎn)主義者尚未提出“舊社會”與“新社會”的話語表述，但他們對社會層面不合理現(xiàn)象的思考與批判均可看作其概念源流。1904年陳獨秀作《惡俗篇》，專門探討了現(xiàn)時中國存在的“稀奇古怪的壞風俗”，對阻礙國家發(fā)展進步的風俗進行了細致批判分析。陳獨秀首先批判了傳統(tǒng)婚姻習俗：指出由父兄做主、不考慮男女個人意愿的“結(jié)婚的規(guī)矩不合乎情理”；彩禮聘禮、“鬧新房”習俗等“成婚的規(guī)矩不合乎情理”；女子不許改嫁、“不能退婚的規(guī)矩不合乎情理”。其次認為民眾花費大量錢財敬菩薩是“白費銀錢，辦些無益的事”。李大釗也在《隱憂篇》反思了國家建設(shè)中種種不合理之處：“邊患、兵憂、財困、食艱、業(yè)敝、才難”。然而這一時期早期共產(chǎn)主義者對于“舊社會”與“新社會”認知呈現(xiàn)出表象化與碎片化的特征：一方面?zhèn)戎赜趯ΜF(xiàn)時社會不合理現(xiàn)象的描摹，對一系列現(xiàn)象的思考僅停留在判斷其“不合乎情理”的層面，缺乏本質(zhì)內(nèi)涵的深度發(fā)掘和現(xiàn)象背后隱藏的價值思考；另一方面，沒有認識到各類社會不合理現(xiàn)象間內(nèi)在的邏輯聯(lián)系和共性價值特征，就事論事而導致偏重個案表述缺乏共性思考。從這一意義上說，20世紀初期的早期共產(chǎn)主義者尚未形成對“新社會”與“舊社會”概念的準確認知，但是其“不合理性”的思考批判以及與之相應的對于社會“合理性”的初步追求的確是其未來建構(gòu)“新社會”與“舊社會”概念的思想源頭。

1915年《青年雜志》（后改名為《新青年》）的創(chuàng)刊標志著新文化運動的正式發(fā)起。在確立“新-舊”概念本質(zhì)內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，陳獨秀在發(fā)刊詞《敬告青年》中明確了“新-舊”概念在“人”這一維度的價值判斷，也由此確立了新文化運動前期以“人”為核心的“新社會”與“舊社會”概念范疇。陳獨秀指出青年人與老年人的對比代表了“新-舊”的對立，亟待改造的“舊社會”是“奴隸的、保守的、退隱的、鎖國的、虛文的、想象的”腐朽分子構(gòu)成的死氣沉沉的社會，其中“陳腐朽敗分子充斥”是“舊社會”的核心；與之相應，他所期望的“新社會”目標就是建設(shè)一個擁有“自主的、進步的、進取的、世界的、實利的、科學的”新青年的“新社會”。李大釗則鼓舞勉勵青年“進前而勿顧后，背黑暗而向光明，為世界進文明，為人類造幸福，以青春之我，創(chuàng)建青春之家庭，青春之國家，青春之民族……”。盡管李大釗沒有詳盡闡述“何為舊社會”“何為新社會”的具體認知，但他明確指出了理想藍圖中的“新社會”是以青年為核心，是由朝氣蓬勃的青年創(chuàng)造的社會。

概而言之，在新文化運動前期，早期共產(chǎn)主義者在一定程度上拋棄了對于“新社會”與“舊社會”的碎片化闡述，開始以“人”，尤其是以“人的思想道德”為核心進行概念建構(gòu)——“新社會”就是由蓬勃向上擁有新思想新道德的青年創(chuàng)造的社會；“舊社會”則是舊道德束縛下腐朽分子把持的社會?！靶律鐣迸c“舊社會”概念在這一時期開始真正產(chǎn)生萌芽，由單純的感性認識上升到理性認知，初步形成了有系統(tǒng)思考的話語表達。

不可否認，“人”作為社會有機體的組成要素，是社會的核心，因此改造社會首先關(guān)注人的改造是題中應有之義。然而“人”本身存在于社會之中，在不觸動社會制度根基的前提下，試圖通過改造人的道德修養(yǎng)和思想文化來變革社會是不可能實現(xiàn)的。只有以變革社會制度、徹底破除舊社會為根本方式，輔以對思想道德的改造培育，才能真正實現(xiàn)人的改造。

三、從“個體”到“社會”：新文化運動后期“新社會”與“舊社會”概念的發(fā)展

五四運動的爆發(fā)促使青年學生運動擴展為大規(guī)模民眾運動，并催生了大量民間組織、社會團體，此后群眾運動蓬勃發(fā)展、民眾組織萌發(fā)崛起、民眾勢力日益強盛，社會改造運動也隨之開始發(fā)生重大轉(zhuǎn)型，由人的思想改造為主轉(zhuǎn)向關(guān)注社會維度的改造。伴隨社會改造邏輯路徑由“人”轉(zhuǎn)向“社會”維度，五四運動時期早期共產(chǎn)主義者開始將“社會”自身作為界定“新社會”與“舊社會”概念的核心內(nèi)涵。

在社會維度，早期共產(chǎn)主義者對于“新社會”的構(gòu)想與對于“舊社會”的批判首先體現(xiàn)在價值層面。1919年10月陳獨秀撰寫的《〈新青年〉宣言》，其地位意義完全可以與《青年雜志》發(fā)刊詞《敬告青年》相比擬，是該雜志面向全新時代的發(fā)刊詞?！丁葱虑嗄辍敌浴返陌l(fā)表標志著《新青年》雜志第一次全面公開雜志的傾向與主張，明確該團體的宗旨綱領(lǐng)。陳獨秀在文中明確提出“我們理想的新時代新社會，是誠實的、進步的、積極的、自由的、平等的、創(chuàng)造的、美的、善的、和平的、相愛互助的、勞動而愉快的、全社會幸福的”，而必須要至于消滅的“舊社會”是“虛偽的、保守的、消極的、束縛的、階級的、因襲的、丑的、惡的、戰(zhàn)爭的、軋鑠不安的、懶惰而煩悶的、少數(shù)幸福的”。陳獨秀理想新社會的核心價值觀念部分吸收了西方自由平等的思想，但追本溯源卻是對儒家大同社會“人人和諧共處、守望相助、各盡其職、平等無差”的涵納。相較于20世紀初期陳獨秀對于社會不合理現(xiàn)象的批判，這一時期陳獨秀對于“新社會”與“舊社會”的認知由碎片化、表象化走向系統(tǒng)化、本質(zhì)化，不再關(guān)注于個別現(xiàn)象，而是從價值層面出發(fā)思考“新社會”與“舊社會”概念的本質(zhì)內(nèi)涵。對比《敬告青年》與《〈新青年〉宣言》兩篇文章，尤其可以發(fā)現(xiàn)陳獨秀由注重對人的“思想道德倫理改造”轉(zhuǎn)變?yōu)閷τ谏鐣C體的關(guān)注。李大釗提出創(chuàng)造“少年中國”的主張，他理想藍圖中的“少年中國”是“互助的、博愛的”，是將勞動者從掠奪主義的經(jīng)濟制度下解放出來而崇尚“勞工神圣的”。早期共產(chǎn)主義者在價值層面對于新社會構(gòu)想的共性表現(xiàn)為追求“自由平等”“和平互助”與崇尚勞動，探尋其理論源流這種價值追求既受到馬克思主義“自由人的聯(lián)合體”思想滲透，又有中國傳統(tǒng)大同社會理想的烙印。

早期共產(chǎn)主義者對于“新社會”的構(gòu)想與對于“舊社會”的思考不僅集中于價值層面，更涵蓋了社會建設(shè)的各個層面。五四時期李大釗發(fā)表的《萬惡之源》《北京市民應該要求的新生活》《婦女解放與Democracy》，陳獨秀撰寫的《告北京勞動界》《青年體育問題》《男系制與遺產(chǎn)制》，以及毛澤東針對“湖南趙五貞自殺事件”發(fā)表的系列文章、闡發(fā)“新村主義”思想的《學生之工作》等文章，涉及婚姻家庭、婦女解放、教育問題、勞動就業(yè)問題、社會救濟、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)等社會建設(shè)思想的方方面面，批判了社會建設(shè)層面舊社會的具體表現(xiàn)，闡述了如何在新社會中進行社會建設(shè)的種種構(gòu)想。

因此，在新文化運動后期，早期共產(chǎn)主義者所建構(gòu)的“新社會”與“舊社會”概念得到進一步發(fā)展，在關(guān)注“社會機體”自身的基礎(chǔ)上，其本質(zhì)內(nèi)涵既包括宏觀價值層面的反思與追求，也包括具體到社會建設(shè)層面的思考。

四、唯物史觀入場：“新社會”與“舊社會”概念的深化確立

五四運動前后，多元社會改造思想交匯激蕩，早期共產(chǎn)主義者的思想認知同樣紛繁復雜。社會改良主義以及空想社會主義實踐的不斷失敗，促使早期共產(chǎn)主義者進行反思；馬克思主義理論的引入既契合了這一時期以“社會”維度為核心的社會改造運動，也展現(xiàn)出有別于其他社會改造思想的科學性、嚴謹性和徹底性，吸引大批青年知識分子投身馬克思主義信仰。馬克思主義唯物史觀的入場促進了“新社會”與“舊社會”概念的延展深化，早期共產(chǎn)主義者一方面形成了對“社會”概念的系統(tǒng)建構(gòu)；另一方面對于“新社會”與“舊社會”概念的認知開始超越微觀的社會建設(shè)層面和中觀的社會價值層面，其概念范疇在宏觀的社會性質(zhì)與社會形態(tài)維度得到進一步拓展。

早期共產(chǎn)主義者首先提出了“社會是由許多個體集合成的有機體”的論點。五四新文化運動以來，一方面，個體與社會既保持密切的聯(lián)系，其意涵又分處兩極，因此部分知識分子開始思考兩者的根本關(guān)系；另一方面，20世紀20年代前后社會主義各派學說盛行，與新文化運動以來廣泛宣傳的個人主義產(chǎn)生抵牾，圍繞究竟是社會主義最終湮沒個人主義、還是個人主義依然能夠維持其當代價值、抑或是社會主義與個人主義能夠?qū)崿F(xiàn)融合，一時形成了“社會主義”與“個人主義”孰優(yōu)孰劣的激烈爭論。以李大釗、李達、張聞天等為代表的共產(chǎn)主義者較早地加入了這一論爭，他們以馬克思主義唯物史觀為指導，旗幟鮮明地提出了“個人與社會并不沖突，而個人主義與社會主義亦決非矛盾”的觀點，在社會構(gòu)成問題上形成了深刻的理論思考。李達認為“社會是個人的系統(tǒng)，個人是社會系統(tǒng)的一員”，因此社會不單是由許多個集體合成的，歸根結(jié)底社會實質(zhì)上是“個人的有機體的集合體”。李大釗進一步辯證地指出“個人與社會，不是不能相容的二個事實，是同一事實的兩方面”，所謂社會是由個人集成的群合，所謂個人則是群合中的一分子，因此“離于個人，無所謂社會；離于社會，亦無所謂個人”。張聞天是國內(nèi)馬克思主義社會有機體思想的最早傳播者之一，他在《社會問題》一文中明確提出要用馬克思的“惟物的歷史觀”來闡釋人類社會發(fā)展變遷。張聞天認為，個人與社會間對立統(tǒng)一的關(guān)系，決定了個人不是簡單加和，機械地構(gòu)成社會；社會也并非由零件組裝而成的機器，機械地容納個人；“因為個人對于社會，猶之細胞對于人身，所以社會是有機的”。

回答了“什么構(gòu)成社會”，早期共產(chǎn)主義者面臨著另一個問題——“什么才能代表社會”。李大釗在解讀馬克思主義唯物史觀時提出“馬克思述他的歷史觀，常把歷史和社會關(guān)聯(lián)在一起；縱著看人間的變遷，便是歷史；橫著看人間的現(xiàn)在，便是社會”。因此探索社會的重要表征，首先必須把視野收回“人間”，即回歸于對普羅大眾社會生活的感知與思考，從社會現(xiàn)象入手觀察社會、變革社會?！吧鐣娘L俗習慣，最容易轉(zhuǎn)移人的性情，使人無形中受他的影響”，這是早期共產(chǎn)主義者深受封建禮教荼害，立足社會現(xiàn)實最直觀的體會感知。瞿秋白指出革新的第一步就是要移風易俗：破除舊社會腐朽落后的風俗習慣，建立自由平等、博愛互助的新社會風氣，這其中既包括“制度的改革，習慣的打破”，也包括“創(chuàng)造新的信仰、新的人生觀”。早期共產(chǎn)主義者從微觀社會現(xiàn)象出發(fā)，認識到了風俗習慣在社會發(fā)展演變中的重要地位，并將其視為一個社會進步與否的重要表征，移風易俗也因此成為后來中國共產(chǎn)黨變革舊社會的起點。

然而移風易俗只是變革社會的第一步，以馬克思主義唯物史觀為指導，李大釗指出經(jīng)濟才是決定社會各種表現(xiàn)與變化的根本因素。李大釗在《我的馬克思主義觀》《史學要論》等論著中清晰、系統(tǒng)、科學地解讀了馬克思主義唯物史觀，具體闡述了“社會的基址，便是經(jīng)濟的構(gòu)造”這一觀點。李大釗指出：物質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系是社會構(gòu)造的基礎(chǔ)，決定一切社會構(gòu)造的上層；經(jīng)濟決定“觀念的形態(tài)”，這就是馬克思解讀歷史的根本理法。明確了經(jīng)濟構(gòu)造是社會構(gòu)造的基址，也就明確了早期共產(chǎn)主義者及中國共產(chǎn)黨人變革舊社會的根本方向——“改造社會應當首先從改造經(jīng)濟制度入手”，同時也延展了“新社會”與“舊社會”概念的內(nèi)涵范疇——社會形態(tài)與社會性質(zhì)。

具體到現(xiàn)時社會，變革“舊社會”就是首先在中國通過社會革命推翻宗法社會的專制主義與資產(chǎn)階級的市儈主義，掃清“帝國主義及資本主義的流毒”，廢除私有制經(jīng)濟。1918年李大釗在《庶民的勝利》演說中指出：一戰(zhàn)結(jié)束意味著資本主義的失敗、勞工主義的勝利，尤其是普羅大眾的勝利。資本主義作為必將走向滅亡的舊勢力的代表，其失敗是“是新紀元世界改造的開始”。1919年李大釗作《我的馬克思主義觀》一文，詳細介紹闡發(fā)了馬克思主義的三個基本理論——唯物史觀、階級競爭與經(jīng)濟論。通過對“剩余價值理論”的解讀，揭露了資本主義剝削的真實面目，揭示了資本主義生產(chǎn)方式的基本矛盾，在學理層面上向中國社會論述了資本主義制度必將走向滅亡的原因。在此基礎(chǔ)上，不但封建宗法社會、資本主義社會也被納入了“舊社會”的概念范疇。1921年中國共產(chǎn)黨成立后頒布的第一個黨綱《中國共產(chǎn)黨綱領(lǐng)》明確提出黨的綱領(lǐng)是“推翻資本家階級的政權(quán)”“承認無產(chǎn)階級專政”“消滅資本家私有制”，第一次以黨的綱領(lǐng)的形式正式將“資本主義制度”納入必須被消滅的“舊社會”范疇。

建設(shè)“新社會”就是建立無產(chǎn)階級獨裁政體，發(fā)展社會主義經(jīng)濟，而后“建設(shè)全世界統(tǒng)一的大經(jīng)濟單位，全世界統(tǒng)行大生產(chǎn)的制度，化全世界人類為無產(chǎn)階級，組織一無國界無階級自由平等共產(chǎn)的社會”。正如馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》公開提出的，代替資產(chǎn)階級舊社會的是一個聯(lián)合體，“在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。馬恩對于“自由人的聯(lián)合體”理想模式的論述奠定了早期中國共產(chǎn)黨人的新社會藍圖。這種“自由人的聯(lián)合體”的中國樣態(tài)就是中共二大宣言中所提出的“漸次達到的共產(chǎn)主義的社會”，共產(chǎn)主義社會形態(tài)成為中國共產(chǎn)黨人為之奮斗終生的新社會藍圖。

概而言之，馬克思主義唯物史觀在中國的廣泛傳播，使早期共產(chǎn)主義者及中國共產(chǎn)黨人對于“新社會”與“舊社會”概念的認知不再局限于社會建設(shè)及社會價值層面，社會形態(tài)與社會性質(zhì)維度更為廣泛、深刻的理論思考被納入概念范疇，其表述也更為清晰。20世紀以來，上層建筑意義上的“封建社會”始終是早期共產(chǎn)主義者“舊社會”概念的核心內(nèi)涵；新文化運動后期，其范疇不斷延展深化——封建社會和資本主義社會共同構(gòu)成了社會形態(tài)與社會性質(zhì)維度的“舊社會”概念。同時馬克思主義科學社會主義理論的傳入打破了早期共產(chǎn)主義者及中國共產(chǎn)黨人對“新社會”認知的局限性，“自由人的聯(lián)合體”作為共產(chǎn)主義社會的基本架構(gòu)，拓展了“新社會”概念在社會形態(tài)與社會性質(zhì)上的范疇——理想“新社會”的終極概念是建立“共產(chǎn)主義社會”。

恩格斯指出：歷史是這樣被創(chuàng)造出來——最終的結(jié)果總是從許多單個的意志的相互沖突中產(chǎn)生出來的，而其中每一個意志，有時由于許多特殊的生活條件才成為它所成為的那樣。無數(shù)相互交錯的力量產(chǎn)生出一個合力，即歷史的結(jié)果。五四新文化運動以來，早期共產(chǎn)主義者及中國共產(chǎn)黨人對于“新社會”與“舊社會”概念的形塑經(jīng)歷從碎片化認知、到以“人”為核心、到聚焦社會自身維度、再到涵納社會形態(tài)與社會性質(zhì)的演變；其中既受到社會改造思潮的影響，也有中國傳統(tǒng)文化的浸潤、更以馬克思主義理論為思想根基。正是在多重因素的合力下，早期共產(chǎn)主義者及中國共產(chǎn)黨人建構(gòu)起囊括微觀社會建設(shè)、中觀社會價值追求以及宏觀社會形態(tài)的“新社會”與“舊社會”概念，回答了“要破壞一個什么樣的舊社會、要建設(shè)一個什么樣的新社會”的時代之問，為中國共產(chǎn)黨堅守“砸爛舊社會、建設(shè)新社會”的歷史使命與奮斗目標提供了根本遵循。

［孔梓菲，中國人民大學馬克思主義學院博士生］