《世說新語》中魏晉士人的“任誕”之風(fēng)

彭麗媛

南朝文學(xué)家劉義慶所著的《世說新語》一書集中展現(xiàn)了魏晉士人的精神面貌，它以生動(dòng)的筆觸刻畫了魏晉士人的風(fēng)格個(gè)性、智慧才華和古怪癖好，是記載“魏晉風(fēng)度”的重要典籍。作為“魏晉風(fēng)度”特征之一的“任誕”出自《世說新語》第二十三門，《任誕》篇通過記述名士貴族的言談逸事，詳盡地描摹出魏晉士人的性格特征、生活情狀和價(jià)值取向。實(shí)際上，“任誕”與《世說新語》中的許多篇章都關(guān)系密切，可以認(rèn)為“任誕”精神貫穿了全書?！叭握Q”之風(fēng)以言語荒唐、舉止放縱的形式淋漓盡致地體現(xiàn)在魏晉士人身上，并顯露出它的文化淵源和思想內(nèi)核。

一、“任誕”釋義

“任誕”一詞出自《世說新語》第二十三門《任誕》篇，指魏晉時(shí)期流行于士人階層的一種社會(huì)現(xiàn)象?！叭握Q”在這個(gè)時(shí)期主要表現(xiàn)為個(gè)體性或群體性的飲酒、賞樂、長嘯、服藥等種種怪誕行為，是名士風(fēng)流的主要表征之一。

從字義上看，“任”指任意、任憑，“誕”的本義指說大話，則“任誕”意為放任、不受約束，具體表現(xiàn)為行為放縱、言語荒誕?？v覽魏晉士人所處的時(shí)代背景，“任誕”可以理解為一種縱情任性、脫離羈絆、風(fēng)流放誕的生活態(tài)度和精神風(fēng)貌，反映了魏晉士人對無所拘束、自由灑脫生活的渴慕，是一種富有積極意義的“魏晉風(fēng)度”。

“任誕”的思想來源可追溯到老莊。老子崇尚“道”“自然”，他提出的哲學(xué)思想“道法自然”揭示了整個(gè)宇宙的特性，囊括了天地間萬事萬物的屬性。老子認(rèn)為“道”是世間萬事萬物的起源，其本性是“自然”，它所能反映出來的規(guī)律是自然而然的，所以天地萬物也是自然而然產(chǎn)生的。在這里，“自然”指的是一種不為外力所干預(yù)的、順其自然的狀態(tài)，“道法自然”則指宇宙天地萬象都不必受外物約束，均效法遵循“道”的自然而然規(guī)律，僅僅需要建立自己的法則以適應(yīng)自身的情況。莊子在哲學(xué)上承繼、發(fā)展了老子這一觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)以通達(dá)的精神超越現(xiàn)實(shí)世界，以獲得無限自由和心靈寧靜。他們均否定禮樂文化，往往采用任誕的方式加以嘲笑。東漢末期，政治局面黑暗，統(tǒng)治者昏聵無能，心懷不忿的士人們轉(zhuǎn)而從老莊思想中汲取力量以反抗傳統(tǒng)的“修身、齊家、治國、平天下”進(jìn)階模式，于是士人階層中悄然興起一股崇尚無為、貴談老莊、信奉任誕之行的風(fēng)氣。

魏晉時(shí)期，“任誕”演變?yōu)槭咳说纳矸菹笳鳎罢Q”的內(nèi)容也逐漸發(fā)生了改變。翻閱先秦兩漢古籍，可以發(fā)現(xiàn)“誕”大多取怪誕、荒誕之義，具有明顯的貶義色彩，如《史記·孝武本紀(jì)》記載“言神事，事如迂誕”，《漢書·藝文志》有言“則誕欺怪迂之文彌以益多”。而《世說新語》中，“誕”的內(nèi)容基本上指向魏晉士人的行為舉止，轉(zhuǎn)而帶有了賞譽(yù)的意味。

二、“任誕”之表—名士作風(fēng)

東漢末年，時(shí)局動(dòng)蕩，外戚擅權(quán)，宦黨擾政，臣下挾天子以令諸侯。儒家架構(gòu)的思想大廈面臨崩塌，它所倡導(dǎo)的君臣順位關(guān)系和以君臣為代表的禮制關(guān)系被動(dòng)搖。在政治不明朗的黑暗環(huán)境下，擁有社會(huì)影響力的士人們比此前任何時(shí)候都無限接近于政治權(quán)力斗爭的旋渦，更有可能成為當(dāng)政者屠戮的犧牲品。因此，他們不得不為了自保，遠(yuǎn)離政權(quán)，將目光轉(zhuǎn)向于對自我需求的接納，開始從崇圣法古的狀態(tài)中剝離出來，作出種種有違常理的放誕行為來重新審視自我價(jià)值。

（一）嗜酒成風(fēng)

“任誕”之風(fēng)盛行的突出表現(xiàn)就是文人墨客之間的嗜酒風(fēng)氣，酒已然成為“任誕”不可或缺的要素。魏晉時(shí)期飲酒之風(fēng)盛行，是時(shí)代齒輪下士人們無聲的抵制和婉轉(zhuǎn)的抗?fàn)?。在時(shí)人看來，飲酒能遠(yuǎn)離俗務(wù)羈絆，達(dá)到澄明境界，能在一定程度上解放人的性情，掩護(hù)人的真心流露。這滿足了士人們重視個(gè)人欲望與需求的期待，也能幫助他們免于朝堂紛爭，故而飲酒成為他們反對禮教、回歸內(nèi)心的一個(gè)選擇。所以，士人飲酒就成了《世說新語》一書貫穿始終、反復(fù)出現(xiàn)的一個(gè)話題，全書共有七十三則故事涉及飲酒，其中以《任誕》篇出現(xiàn)最多，共二十六則。

一方面，魏晉士人為了避禍，將飲酒作為“慢形之具”，通過飲酒、醉酒來排遣滿腹不忿之氣，同時(shí)借此躲避政治事端。《任誕》篇載劉伶病酒，自言“天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲”，喝醉了便寬衣解帶，狀若癲狂。面對他人譏笑，劉伶回?fù)粢浴拔乙蕴斓貫闂澯?，屋室為裈衣，諸君何為入我裈中？”表面上是酒癡的胡言亂語，實(shí)際上是劉伶迫于現(xiàn)實(shí)，不敢表現(xiàn)出對禮法之士的深惡痛絕，只能以嗜酒貪杯的方式掩藏自我，超脫現(xiàn)實(shí)，這種“任誕”何嘗不是一種被逼無奈下的智慧之舉？

另一方面，魏晉士人喜好談玄，將飲酒作為求玄的精神寄托?！妒勒f新語》記載的很多飲酒觀點(diǎn)彰顯了極為相似的放浪形骸、超然物外的價(jià)值追求。例如，《任誕》篇中縱任不拘、時(shí)人號為“江東步兵”的張季鷹有言：“使我有身后名，不如即時(shí)一杯酒！”這說明時(shí)人在發(fā)覺人生苦短后，把飲酒作為一種進(jìn)入逍遙之境的媒介，渴望徜徉于自由的內(nèi)心世界以擺脫外界局限，用即時(shí)的享樂來替換百年后的浮名。

（二）不拘禮法

“禮”作為一種人為制定的法則，原本用于規(guī)范人們的行為，抑制人們狂暴的動(dòng)物性和束縛人們粗野的舉動(dòng)，使人逐漸走向文明。但隨著“禮”的條條框框越來越多并日漸程式化以后，守禮就變成了一種機(jī)械地走完規(guī)定流程的“行為藝術(shù)”，這時(shí)候，“禮”已不再是情感的表露，而是桎梏情感的工具。特別是在亂世之中，舊有的禮制被破壞，新的禮制尚未建立，尊禮陷入一種無秩序的混亂當(dāng)中，加之當(dāng)權(quán)者違禮抗法卻要求被統(tǒng)治者尊禮守法，“禮”的存在徹底淪為了一個(gè)笑話。這一點(diǎn)被士人們敏銳地感知到，他們先是陷入迷茫，繼而反應(yīng)過來，發(fā)現(xiàn)統(tǒng)治者的禮法無非是“假廉以成貪”“詐偽以要名”。禮法之士從過去被競相仿效的楷模，逐漸變成了人們嘲諷的對象。因而，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境中，只有野心家和偽君子才能裝模作樣地遵守禮法，尚有廉恥之心的人則羞于與他們?yōu)槲?，于是阮籍大聲吶喊“禮豈為我輩設(shè)也”并拋卻對禮的尊崇，以狂癲之態(tài)與其抗?fàn)??！度握Q》篇載：“阮籍當(dāng)葬母，蒸一肥豚，飲酒二斗，然后臨訣，直言‘窮矣！都得一號，因吐血，廢頓良久?！比罴诰訂势陂g仍然不顧禮制，飲酒吃肉，在他看來，沉溺于酒精產(chǎn)生的刺激，恰好可以喚醒內(nèi)心深處對母愛的記憶。他批駁禮教建構(gòu)者認(rèn)為酒精使人“情佚”的觀點(diǎn)，大膽挑戰(zhàn)了禮教關(guān)于守喪期間限制酒肉的制度，把飲酒從作為禮教附屬的地位上拉下來，使之成為反禮教的利器。阮籍外表雖放縱任性，不拘禮法，內(nèi)心卻因哀傷太過而昏厥良久。對于親人的逝世，有些人在禮法的拘束下如提線木偶，只為贏得孝子賢孫的世俗“美名”。而阮籍雖不尊禮法，卻其哀徹骨，前者“哀不足而禮有余”，阮籍是“禮不足而哀有余”。叛逆者阮籍敢于打破“孝”的禮法限制，比衛(wèi)道者們更忠于“孝”在層層外部規(guī)范背后的內(nèi)核要義，踐行真正的孝道，活得真實(shí)又灑脫。

（三）任性而為

“任誕”風(fēng)潮的另一個(gè)特點(diǎn)就是任性而為。魏晉士人常常不顧世俗眼光，打破常規(guī)，順心而為，不計(jì)較他人評價(jià)，只求得適意而已。

《任誕》篇記載：“阮仲容先幸姑家鮮卑婢。及居母喪，姑當(dāng)遠(yuǎn)移，初云當(dāng)留婢，既發(fā)，定將去。仲容借客驢，著重服自追之，累騎而返，曰：‘人種不可失！即遙集之母也?！比钕滩活櫠Y法，丁母憂時(shí)大張旗鼓地追回寵愛的婢女，甚至毫不避諱地與之同騎一頭驢子招搖過市，在封建時(shí)代堪稱一樁風(fēng)流韻事，以至于后人對此大加稱贊：“小頸秀項(xiàng)可青睞，大名高聲皆白眼?！边@樁枉顧人倫、不守孝道的丑聞何故成為阮咸的“美德”呢？大約是因?yàn)槿钕瘫憩F(xiàn)出了作為君子的率真、摯愛和擔(dān)當(dāng)。他敢于沖破禮法的禁錮，以率性真情挑戰(zhàn)虛偽禮教，超越了身份名利的限制，擺脫了患得患失的算計(jì)，勇敢地袒露自我本真，所以才能收獲個(gè)人幸福。

《任誕》篇有言：“殷洪喬作豫章郡，臨去，都下人因附百許函書。既至石頭，悉擲水中，因祝曰：‘沉者自沉，浮者自浮，殷洪喬不能作致書郵！”或許最初接受傳遞信箋的殷洪喬是想要完成托付的，但隨著越行越遠(yuǎn)，他越發(fā)感覺內(nèi)心對這件事的排斥，于是當(dāng)時(shí)的好心情頓時(shí)煙消云散，把這些“累贅”扔掉，還不忘禱告一番。這樣完全按照個(gè)人喜好、心情行事，雖對托付書信之人無益，但確是一種自由自在、不受拘束的生存狀態(tài)，這種自由精神正是魏晉士人所崇尚的恣情瀟灑、放誕風(fēng)流的“魏晉風(fēng)度”。

三、“任誕”之里—思想內(nèi)核

魏晉是政治混亂的時(shí)代，同樣也是思想變遷的關(guān)鍵時(shí)期?！叭握Q”之風(fēng)的內(nèi)涵，于外，表現(xiàn)為士人們作出種種縱情飲酒、不拘禮法、任性而為的放誕行為；于內(nèi)，則表現(xiàn)為他們對生命和理想人格的重視和追求。

（一）魏晉士人對生死問題的思考

生與死無論在哪個(gè)年代、對誰而言，都是繞不開的話題。漢代以來的許多詩篇中就大量涌現(xiàn)了關(guān)于生死的描寫，如《古詩十九首》中的“人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客”“所遇無故物，焉得不速老”。這些句子表現(xiàn)了時(shí)光飄忽和人生短促的思想，從中可以看出時(shí)人對生命的強(qiáng)烈留戀和對于死亡不期而遇的恐懼。

不同于前代的盛世太平，時(shí)間線走到魏晉時(shí)期，政局動(dòng)蕩，朝廷內(nèi)憂外患，戰(zhàn)火連天，流血與死亡的陰影時(shí)刻彌漫在魏晉士人周身，他們對生命無常、世事無常的憂慮是前所未有的，因而對死亡的“邊緣體驗(yàn)”也極為敏銳，傷逝悼亡也異常撕心裂肺。《世說新語》中常有“慟絕”“一慟幾絕”“因又大慟”的記載。他們或悼人，如“庾文康亡，何揚(yáng)州臨葬云：‘埋玉樹著土中，使人情何能已已”；或自悼，如“王長史病篤，寢臥燈下，轉(zhuǎn)麈尾視之，嘆曰：‘如此人，曾不得四十！及亡，劉尹臨殯，以犀柄麈尾著柩中，因慟絕”。名士們在哀慟死的同時(shí)，又何嘗不是在贊美生？但贊美生也抵擋不住死亡的來臨。此時(shí)，魏晉士人轉(zhuǎn)而從老子的無為、莊子的逍遙中汲取到了生存的力量，完成了痛苦心靈的救贖。他們嘗試把目光轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)，關(guān)注當(dāng)下的愉悅，或是縱情山水，徜徉人間；或是嗜酒賞樂，及時(shí)行樂，以不合時(shí)俗的方式享受暢快生命的美好，從而獲得直面死亡的勇氣。表面來看，他們是如此消極、頹廢，但“任誕”背后的瀟灑自由藏著士人們對人生的追求和由衷的贊美。

（二）魏晉士人對理想人格的追求

漢末，群雄割據(jù)的混亂局面和稱王稱霸的政治誘惑刺激了無數(shù)野心家的崛起，他們不顧禮義廉恥，專權(quán)弄國，極大地破壞了傳統(tǒng)的忠君意識和禮治美德。其中曹操還比較坦蕩，采取了回避禮教的態(tài)度，而司馬氏一族在竊國的同時(shí)，招搖地打著禮教的旗號，標(biāo)榜自己“以孝治天下”，實(shí)則為粉飾血腥、罪惡的發(fā)家史。這種卑劣的行徑激起了許多有識之士反對禮教，以揭露司馬氏政權(quán)的真實(shí)面目。

以阮籍、嵇康為代表的“竹林七賢”正是當(dāng)時(shí)最為激烈的反叛者，他們通過種種任誕的方式表達(dá)對司馬氏一族的不合作態(tài)度，拒絕出仕，以身殉道。這些放誕的言行中有某種嚴(yán)肅的內(nèi)涵。他們高調(diào)地喊出“非湯武而薄周孔”“越名教而任自然”，反抗虛偽名教，追求自由與自然。阮、嵇從老莊那里承襲了崇尚“自然”的思想，認(rèn)為名教的存在破壞了“自然”這種和諧狀態(tài)，用煩瑣的外部規(guī)范掩蓋了真正觸動(dòng)人心的精神內(nèi)核，因此他們要對這種虛偽的禮教大加鞭撻。

魏晉士人并沒有跳出“禮”的范疇，阮、嵇諸人越是表現(xiàn)得不顧禮法就越是表明他們在意、珍視“禮”。事實(shí)上，他們并不反對“禮”的存在，而是排斥內(nèi)核被歪曲、異化的禮教。這種程式化的禮教成了奸佞小人行不義之舉的“匕首”和“屠刀”。所以，從當(dāng)權(quán)者編織的謊言中清醒過來的魏晉士人自此不再敬拜外在的忠義、仁德，而把目光聚焦內(nèi)在的風(fēng)度、才情。此時(shí)，舊權(quán)威逐漸崩塌，新權(quán)威尚未建立，士人們不知道該向何處去，于是無所顧忌地作出種種荒誕言行，是想要還原禮治內(nèi)核以本來面目，是開始追尋一種新的理想人格—“魏晉風(fēng)度”。

在承襲老莊“自然”主義的“任誕”之風(fēng)的影響下，魏晉士人以言語的荒誕不經(jīng)解構(gòu)虛偽的一本正經(jīng)，以舉止的放蕩無拘沖破精神的禁錮腐化，以生活態(tài)度的玩世不恭取代墨守拘束。以阮籍、嵇康為首的一派激進(jìn)者跳出了當(dāng)政者精心羅織的“忠孝”陷阱，鄙棄偶像崇拜，關(guān)注自我本真，重新審視生死，深度思考價(jià)值，向往還原“禮”之本來面目，達(dá)到一種新的理想人格。