習近平生態(tài)文明思想的“共同體”內(nèi)涵
——基于馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的融合創(chuàng)新

楊毅然

（中國人民大學哲學院 北京 100872）

當今時代是和平與發(fā)展的時代，但是人類整體也面臨新的時代問題和挑戰(zhàn)。隨著資本生產(chǎn)邏輯在全球范圍內(nèi)展開，物質(zhì)財富得到極大創(chuàng)造，世界生態(tài)環(huán)境惡化愈演愈烈，生態(tài)危機問題已經(jīng)成為威脅人類生存的全球性問題。面對生態(tài)危機這一時代課題，習近平生態(tài)文明思想是著眼于人類命運和世界前途的切實回應，是吸收借鑒人類文明優(yōu)秀成果的創(chuàng)見性理論，實現(xiàn)馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在中國具體實際中的融合創(chuàng)新。馬克思主義是認識和改造世界的強大思想武器。習近平強調(diào)：“要立足時代特點，推進馬克思主義時代化，更好運用馬克思主義觀察時代、解讀時代、引領時代，真正搞懂面臨的時代課題，深刻把握世界歷史的脈絡和走向?！保?］中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族永續(xù)發(fā)展的不竭動力，蘊含著豐富的人類生存觀念和社會治理思想。習近平指出，全球治理規(guī)則的建設要“積極發(fā)掘中華文化中積極的處世之道和治理理念同當今時代的共鳴點”［2］，在回應時代問題中實現(xiàn)對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化生態(tài)智慧的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

習近平生態(tài)文明思想奠基于馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化共同的價值立場、理論觀點和實踐方法，凝結出意蘊豐富的“共同體”內(nèi)涵。生態(tài)文明思想堅持以人民為中心，以人類共同命運為己任，體現(xiàn)了價值面向的“共同體”立場；生態(tài)文明思想致力于實現(xiàn)人與自然和諧共生的協(xié)調(diào)發(fā)展局面，體現(xiàn)了目標導向的“共同體”觀點；生態(tài)文明思想按照系統(tǒng)工程的思路落實生態(tài)治理現(xiàn)代化，體現(xiàn)了實踐指向的“共同體”方法。在馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的立場、觀點、方法的協(xié)調(diào)統(tǒng)一下，習近平生態(tài)文明思想不僅為全球治理體系提供了新的視野和思路，也為馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的融合方式提供了新的闡釋路徑。深刻認識習近平生態(tài)文明思想的“共同體”內(nèi)涵，將進一步有效激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力，使馬克思主義在中國大地煥發(fā)出新的勃勃生機。

一、人民立場：堅持以人民為中心

習近平生態(tài)文明思想以馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為價值立場的理論基礎，建立在兩者共同的人民立場和共同體立場之上，堅持以人民為中心，解決人民最關心的生態(tài)環(huán)境問題，在破解中國生態(tài)治理現(xiàn)代化難題的同時，致力于全球生態(tài)治理，在世界范圍內(nèi)構建人與自然和諧共生的美麗家園，朝著人類理想社會堅實邁進。

（一）以民生問題為關心

馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都對“人”的問題表示深切關注，致力于實現(xiàn)人的個性的全面自由發(fā)展，人民立場是馬克思主義的根本立場。中國生態(tài)文明建設即是以人民為中心，關注人民對于美好生態(tài)環(huán)境的需求，習近平反復強調(diào)：“良好的生態(tài)環(huán)境是最公平的公共產(chǎn)品，是最普惠的民生福祉?！保?］4黨的十八大以來，始終把生態(tài)文明建設放在社會治理的突出位置，將保護和建設綠水青山作為提升人民幸福指數(shù)的重要舉措，是急人民之所急，順應民意之所在。

馬克思、恩格斯和中國古代先賢始終關注個人的現(xiàn)實生存處境，注重人的本質(zhì)的自由全面發(fā)展和實現(xiàn)，體現(xiàn)了共同的人民立場。馬克思主義在闡釋人與自然關系的視角下認識人的存在本質(zhì)，揭示了人的客觀物質(zhì)性與主體能動性的辯證統(tǒng)一。首先，自然是人類社會存在的客觀前提和基礎，人類是在自然界中生存的客觀性存在。馬克思在《巴黎手稿》中論述人與自然的關系：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體?！保?］161自然是人賴以生存的物質(zhì)基礎，人從自然中獲取物質(zhì)生產(chǎn)和生活資料。同時，人類通過不斷認識和運用自然規(guī)律，在現(xiàn)實實踐中不斷改造自然界這一“無機身體”，恩格斯指出：“人本身是自然界的產(chǎn)物，是在自己所處的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的”［5］410，人將自然同時將自身塑造為新的存在狀態(tài)。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中也蘊含著人與自然一體的思想，人生存在自然之中，并在與自然的和諧相處中修養(yǎng)心性，實現(xiàn)自身。在以人為本的立場之上，儒家思想重視人的自我實現(xiàn)，始終以“盡人之性”為考量?！吨杏埂窂娬{(diào)“盡人之性”與“盡物之性”相統(tǒng)一，“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！保ā抖Y記·中庸》）。孟子進一步指出自我實現(xiàn)與理解自我與天地關系之間的緊密關聯(lián)，“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！保ā睹献印けM心上》），人的自我意識中包含對人和自然關系的認知，將自身視為在自然之中并與其和諧共生的存在。宋明儒學對“人之性”的實現(xiàn)有了新的認知，張載基于氣本論而闡釋的“民胞物與”思想便是典型表現(xiàn)之一。張載強調(diào)宇宙萬物皆由氣化生，自然與人均為一體，相感相生，即“民吾同胞，物吾與也”（《西銘》）。南宋張九成的注解進一步揭示了人的物質(zhì)屬性與精神本性的內(nèi)在聯(lián)系：“吾之性，不止于視聽言貌思。凡天地之間，若動作，若流峙，若生植飛翔潛泳，必有造之者，皆吾之性也?！保ā稒M浦集·西銘解》）由此觀之，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義的自然觀闡釋具有共同的價值立場，都在闡釋人與自然和諧統(tǒng)一的基礎上堅持以人為本，始終以人本性的發(fā)展為要旨。

（二）以人的自由全面發(fā)展為目標

關于“人”的本質(zhì)，馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都認識到人的社會屬性，認識到人的社會關系本質(zhì)，追求和諧、平等的人類理想社會，主線只有在“理想社會”中才能實現(xiàn)人的存在本質(zhì)和自由全面發(fā)展。習近平生態(tài)文明思想建立在馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的共同體本位立場之上，反映了對人類“理想社會”的不懈追求，是致力于全球生態(tài)治理的重要思想，旨在構建奠基于并超越工業(yè)文明時代的生態(tài)文明社會，是新時代中國特色社會主義事業(yè)的遠大目標。生態(tài)文明社會將是理想共同體的現(xiàn)實形式。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化注重人倫關系和道德秩序，主張個人與共同體相統(tǒng)一，個人的美好生活有賴于社會共同體的發(fā)展和完善，彰顯了對共同體的價值認同。中國古代對理想社會的描述總是在共同體語境下進行的。如《桃花源記》展現(xiàn)了人與人、人與自然和諧相處的場景，“芳草鮮美，落英繽紛”“阡陌交通，雞犬相鳴”，美好環(huán)境與和諧人際關系相互促進?！按笸鐣笔菍硐肷鐣母叨饶殻抖Y記》有言：“大道之行也，天下為公，選賢舉能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)”，“是謂大同”。只有共享自然福祉的社會共同體才能實現(xiàn)人民的互利互助，實現(xiàn)世界萬民共趨文明和諧，實現(xiàn)天下大仁，“天有時，地有財，能與人共之者仁也。仁之所在，天下歸之?！保ā读w·文韜·文師》）中國傳統(tǒng)思想重視人類與自然的有機聯(lián)系，并以此為出發(fā)點構建“大同”社會，將政治國家視為天地宇宙的現(xiàn)實版本，理想共同體將是天下萬物和諧共處的整體。

馬克思同樣站在社會歷史的高度分析人的存在本質(zhì)，以“現(xiàn)實的人”為起點，闡明“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和”［4］501，人在與社會共同體的交互活動中確證并實現(xiàn)自身的本質(zhì)。共同體中的個人不僅通過與自然界的物質(zhì)交換確證改造世界的力量，而且在與他人的交往活動中確證社會身份，從而實現(xiàn)身心協(xié)調(diào)統(tǒng)一。馬克思主義的人民立場要求人的本質(zhì)的自由全面發(fā)展，而“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由”［4］570。馬克思主義要求建設一個“真正的共同體”，那將是一個“對人的本質(zhì)的真正占有”的理想社會。馬克思指出，共產(chǎn)主義“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自然和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”［4］185，將超越資本主義社會中人與自然陷入物質(zhì)斷裂、人與人處于永恒競爭的狀態(tài)，實現(xiàn)人的自然性與社會性的統(tǒng)一，揚棄異化狀態(tài)而恢復人的主體性。共產(chǎn)主義社會將是“真正的共同體”，是對人的本質(zhì)的真正復歸。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和馬克思主義同樣訴諸在共同體中實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，具有共同的價值導向，但是兩者所產(chǎn)生的歷史階段不同，在對“共同體”的歷史定位和實現(xiàn)方式上存在差異。不同于中國古代先賢所處的自然經(jīng)濟時代，在馬克思所處的19 世紀，資本主義獲得巨大發(fā)展，其內(nèi)含的現(xiàn)代性弊端已經(jīng)初露端倪，這是以馬克思主義補充發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要體現(xiàn)。馬克思敏銳地揭示出，現(xiàn)存的資本主義生產(chǎn)方式導致人背離原初的存在狀況，造成了人的本質(zhì)的異化。自從資本主義大工業(yè)時代以來，利潤至上成為生產(chǎn)生活的唯一考量，這一方面決定了人對自然的利用必然趨于無限占有和掠奪，另一方面使得資本家占有工人的勞動產(chǎn)品和勞動，導致工人與自己的勞動產(chǎn)品和自身的類本質(zhì)均相異化。生存在資本主義生產(chǎn)邏輯下的人無處遁逃，每個人都按照自身異化了的存在狀況來認識和對待自然和他人，人與自然的極端對立、一切人對一切人的沖突成為資本主義制度中的普遍存在狀況。資本主義生產(chǎn)的確將世界連成一個整體，各個國家和地區(qū)無不處在資本主義規(guī)則統(tǒng)攝的世界體系中，但是這樣的整體“不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”［4］571。

針對資本主義社會作為共同體的“虛假性”，馬克思強調(diào)共產(chǎn)主義理想社會形態(tài)的革命意義。共產(chǎn)主義社會將徹底廢除私有制，全面超越資本主義生產(chǎn)邏輯。共產(chǎn)主義社會將是“自由人的聯(lián)合體”，人在其中將實現(xiàn)對自身存在方式的重塑，重新獲得本質(zhì)力量的確證和對全面本質(zhì)的持有?！霸谏鐣髁x的前提下，……人的本質(zhì)力量得到新的證明，人的本質(zhì)得到新的充實?！保?］223此時的人得以占有自己的全面的本質(zhì)，以完整的存在狀態(tài)顯現(xiàn)于社會，社會也成為生成了的社會，“創(chuàng)造著具有人的本質(zhì)的這種全部豐富性的人，創(chuàng)造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人作為這個社會的恒久的現(xiàn)實?！保?］192此時，個人與真正的共同體將達到協(xié)調(diào)統(tǒng)一，共同體為個人提供展現(xiàn)本質(zhì)力量的條件，每個人也將在對原初本質(zhì)的復歸中達到理想社會的未來。確立了新的存在狀態(tài)的人，便能夠?qū)崿F(xiàn)恩格斯提出的“兩個和解”，即“人類同自然的和解以及人類本身的和解”［6］449。

習近平生態(tài)文明思想是新時代對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和馬克思主義“共同體”內(nèi)涵的融合創(chuàng)新，以人類整體利益為出發(fā)點，深刻認識到地球作為人類生存家園的唯一性，謀求全人類共同的自由發(fā)展。在共同體本位的指導下，生態(tài)文明將是人類文明的新發(fā)展階段，建立在工業(yè)文明成就的基礎上超越其資本邏輯，不僅是實現(xiàn)人與自然和諧共生的生態(tài)社會，更將是達到人類整體和諧共在的美好世界。生態(tài)文明社會就是共產(chǎn)主義在當今世界的現(xiàn)實實現(xiàn)，是對“大同社會”和共產(chǎn)主義理想的真切朝向。

二、協(xié)調(diào)發(fā)展的觀點：實現(xiàn)人與自然和諧共生

馬克思主義“真正的共同體”是人與自然、人與人、人與自身和諧統(tǒng)一的共同體，其中人與自然的和諧關系是物質(zhì)基礎和精神滋養(yǎng)。生態(tài)文明思想的協(xié)調(diào)發(fā)展觀是“共同體”內(nèi)涵的內(nèi)在要求，主張在生產(chǎn)方式和生活方式上追求人與自然和諧共生。習近平生態(tài)文明思想強調(diào)生態(tài)環(huán)境是人類生存最為基礎的條件，要求加快轉(zhuǎn)變過去的社會發(fā)展模式，引領人與自然和諧共生的生產(chǎn)方式和生活方式，實現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展和生態(tài)環(huán)境保護協(xié)同并進，實現(xiàn)人的本質(zhì)的真正復歸，形成以人與自然生命共同體為旨歸的現(xiàn)代化建設新格局。

（一）實現(xiàn)人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展的綠色生產(chǎn)方式

生態(tài)問題的根源在于對自然的無限制掠奪和占有，在人類發(fā)展的工業(yè)化進程中，粗放型經(jīng)濟發(fā)展方式導致了大量生態(tài)破壞和環(huán)境污染問題。解決生態(tài)問題歸根到底在于確立人與自然相協(xié)調(diào)的發(fā)展理念，從根本上轉(zhuǎn)變經(jīng)濟發(fā)展方式，這是馬克思主義和中國傳統(tǒng)協(xié)調(diào)發(fā)展觀的內(nèi)在要求。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展觀念中蘊含豐富的人與自然相協(xié)調(diào)的思想，是馬克思主義與中國語境相結合的內(nèi)在邏輯。中國古代的“天人合一”思想是人與自然和諧共生觀念的深刻體現(xiàn)。習近平強調(diào)，“我們應當遵循天人合一、道法自然的理念，尋找永續(xù)發(fā)展之路。”［3］144傳統(tǒng)文化并不拒斥發(fā)展，《周易》中便蘊含了“生生”的思想，“天地之大德曰生”（《易傳·系辭》）展現(xiàn)了生命活動生生不息的狀態(tài)和規(guī)律，揭示了自然世界和人類社會處于永不止息的發(fā)展變化之中。人類社會作為自然的組成部分，其“生生”的生成趨向是建立在“天人合一”的協(xié)調(diào)狀態(tài)之中的。道家則以“道法自然”闡釋生成發(fā)展的觀念，“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！保ā兜赖陆?jīng)》）莊子有言，“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》），人是自然的一部分，與天下萬物命運相通。在天人合一的觀念下，人與萬物一榮俱榮，一損俱損，從而人類生產(chǎn)實踐活動對自然資源要取之有度，否則將破壞持續(xù)共生關系。習近平曾多次引用中國古代先賢相關論述，孔子有言：“子釣而不綱，弋不射宿”，指出不要用網(wǎng)捕魚，不要射捕夜宿之鳥；《呂氏春秋》中說：“竭澤而漁，豈不獲得？而明年無魚”，竭澤而漁是為眼前的利益而斷送了持續(xù)的收獲。孟子指出：“不違農(nóng)時，谷不可勝食也，數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。”（《孟子·梁惠王上》）這些都反映了對自然資源的利用要尊重自然規(guī)律，有所限度，否則將自我斷絕可持續(xù)發(fā)展的后路。

生態(tài)危機表現(xiàn)為人與自然關系走向極端對立，反映了人與自然的雙重異化，根本上是人類的實踐活動打破了協(xié)調(diào)平衡狀態(tài)的后果。歷史唯物主義高度肯定人的勞動改造能力，就社會發(fā)展而言，在發(fā)展生產(chǎn)力的基礎上實現(xiàn)社會關系的重大變革，這是對主體意識和理性精神的能動創(chuàng)造作用的強調(diào)。但同時我們也要明確人類改造自然應當有其限度，而決不能凌駕于自然之上。近代啟蒙運動以來，人類理性的改造功能被逐漸認識和高揚，同時人越來越以個人主體性作為唯一絕對根據(jù)，而將自然界僅僅視為利用和占有的對象，忽視與其相互依存、辯證統(tǒng)一的關系。在利用自然資源創(chuàng)造物質(zhì)財富的過程中，人們看似占據(jù)了凌駕于自然之上的高地，卻同時逐漸脫離與自然協(xié)調(diào)發(fā)展的體系。導致了人類與自然之間物質(zhì)與能量交換關系的“斷裂”，威脅人類自身生存。恩格斯指出：“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮?。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了。”［5］998

習近平深刻認識到人與自然的共生關系，強調(diào)：“人因自然而生，人與自然是一種共生關系，對自然的傷害最終會傷及人類自身。只有尊重自然規(guī)律，才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路?！保?］11中國以往的經(jīng)濟發(fā)展方式是高投入、高污染的粗放型發(fā)展模式，“曾經(jīng)在我國發(fā)揮了很大作用，大兵團作戰(zhàn)加快了我國經(jīng)濟發(fā)展步伐”，但是現(xiàn)在這種發(fā)展模式已經(jīng)導致生態(tài)環(huán)境嚴重惡化，制約了國家發(fā)展，如果“再按照過去那種粗放型發(fā)展方式來做，不僅國內(nèi)條件不支持，國際條件也不支持，是不可持續(xù)的，不抓緊轉(zhuǎn)變，總有一天會走進死胡同?！保?］239-240生態(tài)現(xiàn)代化要做的是轉(zhuǎn)變“思路”，即從只顧經(jīng)濟增長而不計后果的粗放型發(fā)展，轉(zhuǎn)變?yōu)橐陨鷳B(tài)保護促進經(jīng)濟更好更快增長的可持續(xù)發(fā)展。習近平生態(tài)文明思想將引領一場發(fā)展觀的深刻革命，將轉(zhuǎn)變經(jīng)濟發(fā)展方式和環(huán)境綜合治理并舉，實現(xiàn)經(jīng)濟社會發(fā)展和生態(tài)環(huán)境保護協(xié)同推進，建設“既要綠水青山，也要金山銀山”的美麗中國。

（二）實現(xiàn)人與自然和諧共生的綠色生活方式

馬克思主義社會歷史理論強調(diào)社會存在決定社會意識。資本主義社會制度及其經(jīng)濟生產(chǎn)方式不僅帶來人對自然的剝奪，而且由其衍生出的工業(yè)文明和消費主義導致了人的生存意識的顛覆。在“虛假的共同體”中，人們訴諸物質(zhì)生產(chǎn)和消費生活以獲取自身確證，而背離了本質(zhì)存在方式。

資本主義經(jīng)濟的本質(zhì)是資本積累與增殖，這決定了其以有用性為基礎的生產(chǎn)邏輯。人的物質(zhì)生產(chǎn)以有用性為唯一衡量標準，并且人的精神生活和意識形態(tài)也“都不過是生產(chǎn)的一些特殊的方式，并且受生產(chǎn)的普遍規(guī)律的支配”［4］186，從而是被有效性原則支配的。私有制使人們的存在變得“愚蠢而片面”，“以致一個對象，只有當它為我們擁有的時候，就是說，當它對我們來說作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們吃、喝、穿、住等等的時候，簡言之，在它被我們使用的時候，才是我們的?！保?］189對外物的占有和利用成為人的生存所秉持的唯一原則。在全社會范圍內(nèi)，“每個人都指望使別人產(chǎn)生某種新的需要，以便迫使他作出新的犧牲，以便使他處于一種新的依賴地位”［4］223，一個人對另一個人不過是外在的被需要的對象，是要求實施支配力量以滿足利己需要的對象。建立在相互利用的虛幻關系基礎上，資本主義社會呈現(xiàn)為“虛假的共同體”，這種維系關系不僅虛偽，而且將進一步削弱和阻礙人與人的真正本質(zhì)聯(lián)系。

中國的經(jīng)濟發(fā)展也經(jīng)歷了被無限占有原則統(tǒng)攝階段，在社會理念層面形成物質(zhì)至上、消費至上的風氣。改革開放以來，社會生產(chǎn)力水平顯著增長，人民生活水平大幅度提高，但同時社會興起了奢侈浪費之風。對于“大排量高檔汽車”“高檔飯店、豪華會館、洗浴中心”“大廣場、大馬路、大草坪、大劇院、大燈光”等的盲目追求，已經(jīng)造成巨大的能源浪費，要嚴格制約消費無度的消費行為［3］118。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含古老的節(jié)儉思想，對于糾正消費主義社會風氣具有寶貴的借鑒意義。儒家倡導節(jié)制的倫理規(guī)范，孔子曾贊揚顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”（《論語·雍也》）道家同樣提倡清心寡欲，消解物欲。老子有言：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨?！保ā兜赖陆?jīng)·第十二章》）有德行修養(yǎng)的圣人均懂得摒棄誘惑，知足知止。墨家的“節(jié)儉”思想更是為現(xiàn)代社會所需要，節(jié)儉將帶來國家的長久發(fā)展，“圣人為政一國，一國可倍也；大之為政天下，天下可倍也”（《墨子·節(jié)用》）。習近平曾引用白居易的話來呼吁社會杜絕無度行為：“天育物有時，地生財有限，而人之欲無極。以有時有限奉無極之欲，而法制不生其間，則必物暴殄而財乏用矣。”人的欲望的無限性和資源的有限性之間存在不可調(diào)和的矛盾。

思想價值觀念的建設和引領是改造社會整體的根本。在綠色環(huán)保意識在全社會范圍內(nèi)普遍建立的基礎上，綠色可持續(xù)發(fā)展的經(jīng)濟建設才能夠獲得在生產(chǎn)領域中內(nèi)在展開的現(xiàn)實可能性。要實現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展與資源保護的協(xié)調(diào)平衡，需要“法制”的規(guī)范和約束，也需要勤儉節(jié)約的良好社會風尚的形成和引領。針對奢侈浪費的社會風氣，不僅要轉(zhuǎn)變資源利用方式、提高資源利用效率，而且要在全社會范圍內(nèi)推進消費革命，在思想意識層面引領綠色生活方式。

三、系統(tǒng)論的方法：推進全球生態(tài)治理事業(yè)

全球生態(tài)危機反映了人與自然、人與人、人與自身的關系斷裂，呈現(xiàn)為政治、經(jīng)濟、文化、社會等領域的全面占有和掠奪，并展開為世界范圍內(nèi)各級主體間的普遍沖突?！罢嬲墓餐w”是在尊重差異性的基礎上求同存異，要求以整體性與差異性相統(tǒng)一的系統(tǒng)論方法治理社會。全球生態(tài)治理事業(yè)應當深刻把握“共同體”內(nèi)涵，深刻認識生態(tài)問題的廣泛性和復雜性，充分考慮世界歷史的發(fā)展階段和發(fā)展主體的具體差異，在社會全領域、世界多主體中全方位推進生態(tài)治理，在全面協(xié)調(diào)的格局中共建美麗地球家園。

（一）生態(tài)治理現(xiàn)代化：落實全領域系統(tǒng)工程

中國傳統(tǒng)思想秉持天人合一的世界觀，將天地世界視為一個統(tǒng)一的整體。天人感應、天人相生等觀念彰顯了整體性思維方式。中國古老的本體論思想強調(diào)，萬物基于共同的本原，自然萬物普遍關聯(lián)并相互影響，“同聲相應，同氣相求……本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！保ā兑讉鳌で难浴罚┚铜h(huán)境保護而言，生態(tài)便是一個統(tǒng)一的自然系統(tǒng)，是自然界各組成部分之間相互依存的循環(huán)鏈條，從而對生態(tài)環(huán)境的治理是牽一發(fā)而動全身的系統(tǒng)工程。習近平強調(diào)：“山水林田湖是一個生命共同體，形象地講，人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在樹?！保?］47環(huán)境保護要對山水林田湖進行統(tǒng)一保護和修復，維護自然界生命共同體的穩(wěn)定和演化，而不能顧此失彼。

對傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會的繼承和發(fā)揚，也應當深刻認識到其思想產(chǎn)生的歷史階段特征。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化形成于傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟的基礎之上，社會環(huán)境相對簡單。如古代對國家環(huán)境的要求便以“地形肥饒”為標準，“圣人之處國者，必于不傾之地，而擇地形之肥饒者。鄉(xiāng)山，左右經(jīng)水若澤。”（《管子》）隨著社會生產(chǎn)力的高度發(fā)展，傳統(tǒng)農(nóng)耕文明社會逐漸發(fā)展到現(xiàn)代工業(yè)文明社會，社會領域得到極大擴展，政治、經(jīng)濟、文化、社會等各個領域呈現(xiàn)出交互貫通、相互滲透影響的局面。生態(tài)系統(tǒng)與人類社會的關聯(lián)更為緊密，生態(tài)危機的困局也不再只是自然環(huán)境的單方面失衡，而是與貧富分化、市場失靈、道德滑坡等并存的整體性危局。中國古代整體性思維方式具有寶貴的方法論意義，應將其應用于更為廣泛而多元的領域，統(tǒng)籌協(xié)調(diào)人與自然、人與人、人與社會的相互關系。

生態(tài)文明建設是中國特色社會主義事業(yè)總體戰(zhàn)略布局的重要一環(huán)，是一項涉及社會全領域生態(tài)化的系統(tǒng)工程。首先，生態(tài)文明建設是在中國特色社會主義制度根基上采取的戰(zhàn)略舉措，得以發(fā)揮社會主義制度獨特的生態(tài)治理優(yōu)勢。習近平反復強調(diào)：“只有實行最嚴格的制度、最嚴密的法治，才能為生態(tài)文明建設提供可靠保障”［3］99。中國古代法家思想中體現(xiàn)了法治思想，強調(diào)通過法制律令來制約人類對生態(tài)環(huán)境的利用。商鞅有言：“此其墾田足以食其民，都邑遂路足以處其民，山林藪澤蹊谷足以供其利，藪澤堤防足以畜，故兵出糧而財有余，兵休民作而畜長足。此所謂任地待役之律也?！保ā端愕亍罚┥鷳B(tài)文明思想不僅吸收了傳統(tǒng)法治思想對個人行為的約束，而且將其推廣到社會層面，將生態(tài)評估納入經(jīng)濟社會發(fā)展評價體系。社會主義制度統(tǒng)籌協(xié)調(diào)社會生產(chǎn)生活的制度優(yōu)勢，將從根本上突破自由市場經(jīng)濟中的無秩序、無限制的弊端，在全社會范圍內(nèi)推進現(xiàn)代化建設的生態(tài)化。黨的十八大制定了新時代推進經(jīng)濟建設、政治建設、文化建設、社會建設和生態(tài)文明建設的“五位一體”總體布局，提出并形成了全面建成小康社會、全面深化改革、全面依法治國、全面從嚴治黨的“四個全面”戰(zhàn)略布局。在改革開放取得的矚目成就和深遠影響的基礎上，全面深化改革的道路應當是社會主義市場經(jīng)濟、民主政治、先進文化、和諧社會、生態(tài)文明的共同發(fā)展［8］。

習近平始終強調(diào)生態(tài)治理體系的整體性：“樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態(tài)文明理念，堅持節(jié)約資源和保護環(huán)境的基本國策，堅持節(jié)約優(yōu)先、保護優(yōu)先、自然恢復為主的方針，著力樹立生態(tài)觀念、完善生態(tài)制度、維護生態(tài)安全、優(yōu)化生態(tài)環(huán)境，形成節(jié)約資源和保護環(huán)境的空間格局、產(chǎn)業(yè)結構、生產(chǎn)方式、生活方式。”［9］208-209作為總體戰(zhàn)略布局的重要組成部分，生態(tài)文明思想是推進環(huán)境治理的整體思想，依托于社會制度的根本性引領作用，依賴于全方位、全領域的現(xiàn)代化建設生態(tài)化，把綠色發(fā)展理念深刻融入經(jīng)濟建設、政治建設、文化建設、社會建設各方面，以全面性、系統(tǒng)性的總體格局保障生態(tài)文明建設的推進。

（二）全球生態(tài)治理：遵循共同但有區(qū)別的責任原則

人類與自然共生共在，世界各國人民休戚相關，地球是人類生存的唯一家園。生態(tài)問題是在漫長的歷史過程中，由人類整體實踐活動造成的，對人類整體生存形成威脅，因而也只有通過全人類才能得到解決。習近平在2021 年4 月領導人氣候峰會上提出：“面對環(huán)境治理前所未有的困難，國際社會要以前所未有的雄心和行動，勇于擔當，勠力同心，共同構建人與自然生命共同體?！保?0］全球生態(tài)治理事業(yè)必將是一項整體的系統(tǒng)工程，是一項被賦予所有國家和地區(qū)的共同任務。

但同時，整體性并非同一性，馬克思主義整體觀是深刻認識差異性和多元性的理論方法。馬克思主義的出發(fā)點永遠是“現(xiàn)實的人”，強調(diào)一切從實際出發(fā)，拒絕抽象同一的思維方式。資本主義國家正是將所有人規(guī)定為階級關系中的角色，以看似劃分社會不同群體的方式，掩蓋了其抽象同一的社會本質(zhì)。揚棄了此類共同體的虛幻性的共產(chǎn)主義社會，將是充分發(fā)揚人的差異性和個體性的歷史階段，達到對不同主體差異性的尊重與協(xié)調(diào)。這同時也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“和合”思想對于社會治理的內(nèi)在要求。在社會生產(chǎn)中，西周思想家史伯曾言：“和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之?！保ā秶Z·鄭語》）只有異質(zhì)事物之間相互調(diào)和，才能實現(xiàn)繁榮發(fā)展。在社會交往中，孔子有言：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）人與人在交往中應保持和諧關系，但是不必追求事事茍同。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和馬克思主義在整體觀方面交融互通，均強調(diào)排除異己的簡單同一不能帶來可持續(xù)發(fā)展。

基于整體性與差異性的統(tǒng)一，中國倡導發(fā)達國家與發(fā)展中國家堅持共同但有區(qū)別的責任原則，以期推動構建公平合理、合作共贏的全球環(huán)境治理體系。生態(tài)問題在世界范圍內(nèi)呈現(xiàn)為復雜性和多樣性的特征，一方面，世界各國經(jīng)歷不同的發(fā)展階段，對于生態(tài)危機的形成承擔不同的歷史責任；另一方面，不同國家面臨不同的基本國情，具有不同的發(fā)展訴求，應對生態(tài)治理的能力也不同。對于生態(tài)問題的解決不能訴諸“一刀切”式的方案。針對全球氣候變化問題，習近平提出，巴黎大會達成的協(xié)議特別應當遵循“共同但有區(qū)別的責任原則、公平原則、各自能力原則”“各國要立足行動，抓好成果落實，根據(jù)本國國情，提出應對氣候變化的自主貢獻?！保?］130發(fā)達國家應當履行承諾，為發(fā)展中國家提供資金和技術支持，增強其應對氣候變化和綜合環(huán)境治理的能力。發(fā)展中國家也并非不需要做出貢獻，而是根據(jù)自身能力和發(fā)展要求，為實現(xiàn)生態(tài)治理公約目標做出最大努力?！耙换í毞挪皇谴?，百花齊放春滿園”，只有遵循求同存異、和而不同的整體性原則，才能共同建設生態(tài)和諧的地球家園。

結語

面對全球生態(tài)治理困局，習近平生態(tài)文明思想是對馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融匯貫通的重要成果，深刻把握并創(chuàng)造性發(fā)揚二者內(nèi)在一致的“共同體”內(nèi)涵，在生態(tài)治理實踐中實現(xiàn)對理論的守正創(chuàng)新。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和馬克思主義作為人類文明結晶，是特定歷史條件的產(chǎn)物。對于理論的把握應當認識其思想內(nèi)核，在時代課題下激活理論生命力。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和馬克思主義理論蘊含著豐富的生態(tài)文明思想，是建設新時代中國特色社會主義生態(tài)文明的哲學根基，將幫助中國社會反思現(xiàn)實，為生態(tài)文明建設提供不竭動力。習近平生態(tài)文明思想將是兼具理論科學性和中華民族文化特質(zhì)的生態(tài)治理思想，具有使理論真理性轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實可操作性的實踐保障。

習近平生態(tài)文明思想及其具體實踐充分表明，馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結合并非簡單生硬的拼湊，而是基于共同的立場、觀點、方法的融會貫通，“共同體”維度便是兩者結合的內(nèi)在邏輯。對生態(tài)文明思想理論根源的探索將為馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進一步融合創(chuàng)新提供闡釋路徑，有助于不斷推進馬克思主義中國化時代化，實現(xiàn)對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。習近平生態(tài)文明思想將在世界舞臺上傳達中國聲音，講好中國故事，引領全球生態(tài)治理事業(yè)。生態(tài)危機作為現(xiàn)代性危機的典型表現(xiàn)，生態(tài)治理作為現(xiàn)代化建設的關鍵組成部分，都昭示著中國經(jīng)驗和中國智慧對于世界全方位社會治理的重要作用。