對新時(shí)代戲曲文物保護(hù)傳承的思考

摘要：山西省長子縣文化底蘊(yùn)深厚，能為“文化發(fā)聲”的文物古跡恒河沙數(shù)。其中，長子縣下霍護(hù)國靈貺王廟作為該縣保存較好的古建筑之一，成為我們研究當(dāng)?shù)匦叛黾把輨』顒?dòng)的歷史見證。古戲臺是研究神廟劇場不可或缺的部分之一，作為觀演場所的古戲臺，不僅說明了戲曲演員與民眾之間的觀演關(guān)系，更表現(xiàn)出了傳統(tǒng)戲曲的藝術(shù)形態(tài)。文章以長子縣丹朱鎮(zhèn)下霍護(hù)國靈貺王廟為例，在實(shí)地考察的基礎(chǔ)上，運(yùn)用民俗學(xué)等學(xué)科相關(guān)知識，探析其產(chǎn)生的民間信仰、形成發(fā)展的建筑特色，以及神廟與戲臺間衍生的禮樂觀，期以此在城鄉(xiāng)建設(shè)中能夠加強(qiáng)對戲曲文物所承載的文化的保護(hù)和傳承。

關(guān)鍵詞：長子縣下霍村；神廟劇場；三嵕信仰；文物保護(hù)

長子縣歷史源遠(yuǎn)流長、文化博大精深，享有“精衛(wèi)之鄉(xiāng)、丹朱封地”的美譽(yù)。其“丹朱封地”之名源于堯帝的長子丹朱在此受封，故得縣名。下霍護(hù)國靈貺王廟位于長子縣丹朱鎮(zhèn)下霍村村南的白云山上，始建于金明昌五年（1194），清康熙四十一年（1702）重修，現(xiàn)存正殿為金代遺構(gòu)。下霍護(hù)國靈貺王廟自南向北依次為山門戲臺、廊房、側(cè)殿、獻(xiàn)殿、正殿及其耳房，其規(guī)制完整、布局和諧，是長子縣護(hù)國靈貺王廟保存較為完整的一座，反映了金元以來長子地區(qū)地方神靈信仰和祭祀的繁盛。國務(wù)院在2013年3月5日公布該廟為國家重點(diǎn)文物保護(hù)單位，其保護(hù)范圍以下霍護(hù)國靈貺王廟圍墻為界，東、西、北各至大殿外30米；建設(shè)控制地帶以保護(hù)范圍為界，向南延伸300米，向東延伸150米，向西延伸50米，向北延伸100米。此外，長子戲校也在此創(chuàng)立，形成了濃厚的戲曲氛圍，為當(dāng)?shù)嘏囵B(yǎng)了無數(shù)的戲曲棟梁。

一、神廟劇場視角下的三嵕信仰

（一）信仰之源

護(hù)國靈貺王廟，俗稱羿神廟、三嵕廟，從而衍生出三嵕信仰，在正殿主要祭祀的神靈為羿。對于羿的身份界定，學(xué)界的看法不一、褒貶不一，但無論說法有何不同，其共同點(diǎn)都是“以善射而聞名”。有關(guān)羿最早的神話記載，見《管子·形勢解》中的“羿，古之善射者也，調(diào)和其弓矢而堅(jiān)守之。其操弓也……有必中之道，故能多發(fā)而多中”，描述了在古時(shí)羿就冠有“擅長射箭”的名號，可穩(wěn)穩(wěn)地握著弓箭，并有調(diào)節(jié)弓箭的力量，能防守也能攻擊，且操弓射箭時(shí)能夠百發(fā)百中。之后的古籍文獻(xiàn)也大多記載了羿的善射技能，如《楚辭》的“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然”，還有《荀子·儒效篇》的“羿者，天下之善射者也”。在這些典籍中，羿都是以善射者的身份出現(xiàn)。從古籍文獻(xiàn)中可知，在堯時(shí)，十只三足烏搶著上天遨游并吐出強(qiáng)烈火焰，植物都因太陽（吐出來的火焰）曬得干枯而死，河水干涸，炎熱無比，眾生皆苦。于是，帝堯命令羿將其射下，羿一下就射掉了九只三足烏，瞬間火氣全無、清涼無比，萬物由此復(fù)蘇，天下蒼生得以生存?！痘茨献印分杏小皥蚰耸刽嗌渚艦跤谌龒局稀钡挠涊d，《大明一統(tǒng)志》則記載三嵕山位于長治市屯留縣內(nèi)。羿憑借自己高超的射日本領(lǐng)，解除了旱災(zāi)，在正統(tǒng)思想的影響下，百姓自然而然地將他作為保護(hù)地方的大英雄，為此將羿譽(yù)為“三嵕之神”。宋徽宗崇寧年間（1102—1106），羿被封為“靈貺王”，這正是護(hù)國靈貺王廟也被稱為三嵕廟的原因。為祭拜這位英雄，朝廷在每年的六月初六都會(huì)派專人到三嵕山為羿舉行宏大的祭祀儀式。但值得一提的是，在百姓祭祀的過程中，這位有射日本領(lǐng)的羿神卻被百姓當(dāng)成水神來祭拜，祈求雨水充盈并賦予他司雹的職能。羿從民族神話中的英雄轉(zhuǎn)變?yōu)槊耖g神祇，最后轉(zhuǎn)型為地方性水神，并產(chǎn)生和發(fā)展成為晉東南地區(qū)獨(dú)特的三嵕信仰文化。

（二）射神向水神轉(zhuǎn)變

晉東南屬溫帶季風(fēng)區(qū)，略帶大陸性特征，夏季高溫多雨，冬季寒冷干燥，并由于自然和人文地理因素，春旱現(xiàn)象頻發(fā)，旱澇災(zāi)害處于兩個(gè)極端。在科技、信息尚不發(fā)達(dá)的年代，自然環(huán)境對農(nóng)業(yè)播種和食物采摘具有很大影響，因此靠天吃飯的百姓只能將對于雨水的需求寄托在神靈身上，這也是射神向水神功能轉(zhuǎn)化的因素之一，于是祈求風(fēng)調(diào)雨順、旱澇保收是當(dāng)?shù)厣耢`主要的功能。除了旱澇，雹災(zāi)的出現(xiàn)也不容忽視，由于晉東南地區(qū)夏季雨水較多，產(chǎn)生強(qiáng)對流空氣，與空中的水汽結(jié)合形成冰雹，直接對農(nóng)作物生長和百姓生活產(chǎn)生了不可估量的影響。在長子縣內(nèi)，三嵕廟的數(shù)量是多于其他廟宇的，這與當(dāng)?shù)氐淖匀粸?zāi)害有著直接關(guān)聯(lián)。面對這樣無情的災(zāi)害，無計(jì)可施的古人只能將美好愿景寄托在超自然的力量之上。相對于普遍化的神靈，地方獨(dú)有的羿神更能走進(jìn)百姓心中，并將“致雨司雹”專屬職能賦予給這位“三嵕之神”，所以當(dāng)?shù)佤嗌裆砑鏀?shù)職，這也為其轉(zhuǎn)化為水神奠定又一基礎(chǔ)。總而言之，人地關(guān)系在一定程度上為人類信仰提供了最基本的自然根源，對于羿射日，百姓認(rèn)為其既能射日也必能除旱，這也為羿轉(zhuǎn)化為水神奠定了強(qiáng)有力的基礎(chǔ)。神話傳說與民間信仰彼此聯(lián)系、彼此相依，富有傳奇色彩的神話傳說在人們耳畔中流傳，便一定程度上在人們的腦海中形成了初步的神靈形象和觀念。筆者在考察的過程中，發(fā)現(xiàn)在下霍護(hù)國靈貺王廟正殿北側(cè)墻壁上就繪有羿射蛟龍的圖畫。

三嵕廟建筑群作為三嵕信仰的載體，表現(xiàn)出的是民眾信仰的凝聚力，這種無形的力量維系著廟宇與地方、民眾、神靈。三嵕廟作為關(guān)系媒介，將村中百姓與神靈相連，從祭祀空間進(jìn)而轉(zhuǎn)向民神共處空間。宋代之后，祀拜神靈的儀式活動(dòng)獲得封建統(tǒng)治階級的支持和推廣，在晉東南地區(qū)廣泛并快速傳播，逐漸形成了一個(gè)完整成熟的信仰體系。

二、下霍護(hù)國靈貺王廟神廟劇場的建筑形制

下霍護(hù)國靈貺王廟的院落坐北面南（圖1），中軸線上存山門戲臺、獻(xiàn)殿與正殿，整體呈二進(jìn)四合院形制。正殿供奉羿和嫦娥二神。獻(xiàn)殿東側(cè)有康熙四十一年（1702）《重修碑記》和康熙五十六年（1717）《重修白云山神廟碑記》兩通壁碑，以及清光緒十二年（1886）《白云山禁止票傳支戲碑記》一通。據(jù)前述《重修碑記》記載，中軸線上現(xiàn)存的正殿為金代遺構(gòu)，清代重修。

正殿為懸山頂且為單檐建筑，并有琉璃脊飾，建在高為1.2米的臺基上。殿身面闊五楹，通寬11.06米，明間2.45米，進(jìn)深七椽，為7.06米，廊深2.8米，通高9.1米。第一層架為五架梁并雙步梁，雙步梁呈前出昂形式；第二層為五架梁上置三架梁，中間置有雙蜀柱和叉手承托頂層的脊檁，檐柱上置額枋，額枋上再置普柏枋，普柏枋上置櫨斗，櫨斗上置三跳斗拱，其中第二跳和第三跳作假昂形狀。正殿前東西兩側(cè)山墻上有浮雕，為風(fēng)、雨、雷、電四神像。在正殿內(nèi)的兩側(cè)山墻上繪有彩色圖畫，其表現(xiàn)內(nèi)容是護(hù)國靈貺王正在行云布雨。正殿兩側(cè)各有耳房五楹，臺基高0.09米，硬山頂建筑，灰脊筒瓦鋪就，面闊15.34米，進(jìn)深3.51米，通高5.57米，柱礎(chǔ)高0.09米，呈素覆盆柱礎(chǔ)，前有垂帶式臺階，基高0.64米。

獻(xiàn)殿為六檁卷棚建筑，面闊五楹，長12.72米，進(jìn)深5.54米，通高6.07米，梁架為五椽栿搭三椽栿，頂瓜柱上承托羅鍋椽，斗拱為一斗二升交麻葉。前有垂帶式臺階，基高1.18米。東西山墻上塑有浮雕，其中東側(cè)山墻浮雕內(nèi)容為后羿射日，西側(cè)山墻浮雕內(nèi)容為嫦娥奔月。

戲臺與正殿遙遙相對，坐南朝北，為懸山頂建筑（圖2）。戲臺為五架梁結(jié)構(gòu)，戲臺下方以高為2.72米的過路臺為臺基，戲臺上方面闊五楹，長13.11米，通進(jìn)深5.50米，明間3.28米，通高5.11米，臺口高為2.33米，戲臺中有屏風(fēng)將其分為前后臺，后臺進(jìn)深1.13米。戲臺不是一座孤零零的建筑物，而是從它身上我們能夠聯(lián)想到曾經(jīng)作為演出場所的熱鬧和祭拜儀式的莊嚴(yán)性，感受到千年文化所賦予戲臺的文化魅力，體驗(yàn)到戲曲文化在千百年歷史洪流中的璀璨光輝。戲臺使神靈與民眾生活更加密切，在所有的戲曲娛樂和祭神活動(dòng)中，百姓們都積極響應(yīng)參與，使戲臺成為社會(huì)生活中的公共場所，極大地填補(bǔ)了民眾娛樂生活的空缺，豐富了民眾精神文化的方方面面，體現(xiàn)了強(qiáng)烈的集體認(rèn)同和公共意識。

三、神廟戲臺

戲曲文化之所以能夠在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中成為經(jīng)典、國粹，除了其自身的生命力外，最重要的是神廟戲臺作為重要載體，與戲曲表演相輔相成地呈現(xiàn)在大眾面前。戲曲最初的功能是為娛樂神靈，所以在建造廟宇時(shí)，人們?yōu)榱俗鹁瓷耢`，在正殿前取一塊空地進(jìn)行表演，這是神廟戲臺最初的發(fā)展樣式——露臺；后考慮到天氣原因，在露臺的上方加蓋房頂，再到后來逐漸形成山門戲臺或戲臺在廟宇外的樣式。廟宇是祀拜神靈而建的空間載體，神廟戲臺也已然成為不可或缺的一部分。因此，在考察戲曲的功能作用時(shí)，我們要結(jié)合其所承載的宗教屬性。而要準(zhǔn)確認(rèn)知戲臺所承載的歷史民俗文化，我們需要對戲曲表演進(jìn)行探討。在我國古代，戲曲是為了尊敬神靈、娛樂神靈而表演，所以神廟戲臺的坐落位置與廟宇的位置呈相對方向。民眾將對神靈崇拜在潛移默化影響中表現(xiàn)出民間信仰，成為傳統(tǒng)民俗文化的組成部分，并融入我國的禮樂文化中。戲曲表演與廟宇融為一體，在敬神娛神過程中戲曲的內(nèi)涵被注入了宗教化。伴隨著這種演戲獻(xiàn)神的宗教儀式被固定下來，戲曲的教化功能或淺或深地在戲曲藝術(shù)呈現(xiàn)目的上表現(xiàn)出來。清光緒十二年（1886）《白云山禁止票傳支戲碑記》中記載：

從來廟堂之設(shè)，原所以奉祭祀：而祭祀之道，莫先若獻(xiàn)諸戲……九村輪轉(zhuǎn)報(bào)賽，有獻(xiàn)戲兩班者，亦有獻(xiàn)戲三班者，盡心力而奉神，誠盛事也……每年逢賽之期，差役執(zhí)票而來，假借傳喚官戲需索戲班錢文，以至于梨口等借此端倪，逢白云山寫戲，要求戲價(jià)之大，否即不來唱。則此害不已，有誤于神事呼……自今以后，不準(zhǔn)票傳支戲。

據(jù)廟中碑記所載內(nèi)容得知，神廟信仰依靠在人們心中的權(quán)威和威懾力，對獻(xiàn)戲百姓進(jìn)行忠告和勸誡，謂之“盡心力而奉神”，否則“此害不已，有誤于神事乎”。面對神靈信仰，眾人自然而然地進(jìn)行自我約束、自我管理，這種自覺的管理辦法是宗教屬性和藝術(shù)屬性相結(jié)合的體現(xiàn)。與戲臺相對的神殿，是宗教的延伸體，表現(xiàn)出“禮”，而戲臺在歷朝歷代中都被看作是娛樂的具化表現(xiàn)，表現(xiàn)為“樂”。因此，王潞偉認(rèn)為“神廟中舞樓之設(shè)是禮樂觀念民間滲透的結(jié)果”。筆者在田野調(diào)查中也認(rèn)為，神廟舞樓之設(shè)是神廟劇場中必不可少的禮俗配置，在其他的碑記中也有大量關(guān)于修建或重修神廟舞樓的記載，究其原因是因舞樓位置或偏或缺或小。不難看出，在關(guān)于舞樓修建中體現(xiàn)出的是對所祭神靈的崇敬，也是對禮樂文化禮俗的遵守。而下霍護(hù)國靈貺王廟碑記中所體現(xiàn)出來的也正是民眾對于禮樂觀念的接受和重視，表現(xiàn)出神廟戲臺的宗教和藝術(shù)在神廟劇場中和諧共生。

自三嵕廟被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之后，每年的農(nóng)歷二月十二是下霍村舉行廟會(huì)的時(shí)間，敬神演戲的活動(dòng)及精神還在經(jīng)久不息地傳承和保護(hù)著。在科技水平和思想文化高速發(fā)展的今天，演戲活動(dòng)已然成為老百姓的日常民俗活動(dòng)，不難看出，當(dāng)今時(shí)代“新潮”的禮俗文化正如雨后春筍般與民眾融合交織。

在鄉(xiāng)村地區(qū)，戲臺代表一個(gè)村、一個(gè)鎮(zhèn)乃至一個(gè)縣的信仰文化和精神源泉，同時(shí)它又是中華優(yōu)秀戲曲文化的重要載體。通過戲臺的地理位置、建構(gòu)形制以及戲臺上所載有的舞臺題記等信息，我們可以穿越古今了解到古代的歷史和民俗活動(dòng)，這對于今天的歷史學(xué)、民俗學(xué)、戲曲學(xué)和傳播學(xué)等學(xué)科的研究無疑具有重要的參考價(jià)值。

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作者簡介：

解雯捷（1999—），女，漢族，山西臨汾人。山西師范大學(xué)戲劇與影視學(xué)院在讀碩士研究生，研究方向：戲劇戲曲學(xué)。