布依族傳統(tǒng)服飾文化功能變遷研究

楊開會

（青海民族大學，青海 西寧 810000）

0 引言

我國是一個多民族國家，且地域廣闊，各民族居住環(huán)境各不相同，社會文化的差異造就了中華民族多樣的服飾文化。新時代背景下，各民族服飾文化與現(xiàn)代服飾在不斷碰撞、交流和融合，充分彰顯了各民族審美內涵及當下時代精神。布依族作為西南地區(qū)古老的民族之一，在長期的生產生活中，創(chuàng)造了豐富的民族文化，但未創(chuàng)造出本民族通用的文字，服飾則成為布依文化傳承的重要載體，承載著布依族歷史文明。2014 年11 月11 日，布依族服飾被列入第四批國家級非物質文化遺產名錄。隨著全球化、現(xiàn)代化的推進，布依族服飾的文化功能逐漸改變。因此，基于對貴州省鎮(zhèn)寧布依族苗族自治縣朵卜隴村田野調查的基礎上，擬從日常生活中布依族服飾功能變化為切入點，探討布依族服飾傳承問題，進而促進民族文化的繁榮和發(fā)展。

1 布依族傳統(tǒng)服飾概述

布依族是我國西南地區(qū)一支古老的民族，主要聚居于貴州、云南、四川等地區(qū)，其中以貴州省的布依族人數(shù)最多。安順市鎮(zhèn)寧布依族苗族自治縣居住著漢族、布依族、苗族、仡佬族等29 個民族。布依族是鎮(zhèn)寧縣人口最多的民族，布依族文化在這片土地上孕育而生，其民族服飾形成了獨具特色的服飾文化。朵卜隴村位于鎮(zhèn)寧布依族苗族自治縣中部，距離縣城21 公里，全村國土面積共有5.42 平方公里，現(xiàn)共有7 村民組，總戶數(shù)506 戶，少數(shù)民族戶數(shù)298 戶。全村主要由布依族和漢族兩個民族構成，是一個典型的漢布雜居的村落。

布依族喜藍、青、黑和白色的衣服，男裝各地區(qū)基本相同，一般為長衫或對襟短衣，女裝差異較大。因此，不少學者從布依族女性服飾的角度進行了分類。從不同地區(qū)布依族婦女服飾結構的不同，將鎮(zhèn)寧地區(qū)布依族服飾分為鎮(zhèn)寧扁擔山式、募役和江龍地區(qū)式、六馬式、沙子地區(qū)式[1]。按照鎮(zhèn)寧地區(qū)布依族婦女服飾的特點分為“梳高頭”“戴假殼”“外拖肩”三類[2]。學者們多是根據(jù)不同區(qū)域的婦女服飾特點進行分類，總體來說，可分為兩大類型，即裙裝和褲裝[3]。

1.1 裙裝

當?shù)夭家雷迮尤寡b為上衣下裙，裙裝在面料上有棉布和綢緞兩種，在顏色的選擇上也是十分豐富，主要由上衣、百褶裙、圍腰及頭飾四部分構成。

裙裝上衣顏色以青色為主，短衣細腰，從左肩押到右腋下，即斜襟右衽。領排顏色多以紅為底色并繡有花草紋。衣袖從手臂到手腕處由三段不同顏色的綢緞組成，上截為綠色繡花、中截為紅色繡花、下截為白色繡花，袖口為白色。衣服前擺部分，繡有五色花，衣服后擺鑲有弧形互相疊壓的多色布條及魚紋。

下裙是傳統(tǒng)工藝制作的土布制成的大擺百褶裙，裙長90 cm左右，以青黑色為底色，由白色小圓點組成菱形邊框，菱形中間是白色圓形圖案。

圍腰面料有棉布及綢緞，以青色為主，四周鑲有花草刺繡飾邊，偶有蝴蝶鑲嵌在下擺兩角，上沿根據(jù)喜好有格子紋或太陽花刺繡，下擺系粉色流蘇。圍腰飄帶亦有流蘇，根據(jù)上沿圖案亦為格子紋或是花草、蝴蝶及太陽花等刺繡。

裙裝頭飾十分講究。可從已婚女頭飾來區(qū)分布依族女子的婚姻狀態(tài)。未婚女子在穿裙裝時，會梳高頭，把頭發(fā)盤成拱橋髻，從前向后插一根發(fā)簪。拱橋鬂是用一塊榔樹皮做成拱形，約40～50 cm，再用布包起來以達到固定塑性的作用，再包一塊織錦帕裝飾。包榔樹皮的頭巾上用紅、黃、藍、青、白、粉等彩色，繡著魚紋、直紋和“啰嘞”花紋等。發(fā)簪是以銀制成的，從前向后插在拱橋髻上。這根簪子不僅起到裝飾作用，還可以作為防身的武器。

已婚女子在結婚生子后，不能戴發(fā)簪。需將拱形發(fā)髻變?yōu)橹卑l(fā)髻，并于發(fā)髻末端部分鑲嵌一個銀碗。銀碗口朝外，碗底主要由太陽花紋構成，較為特殊的是，碗的中心有兩個扣眼，每個扣上吊著一條小魚。

1.2 褲裝

褲裝包括上衣、褲子及頭帕。褲裝上衣材質以棉布為主，顏色多為黑、青、藍色。上衣為盤扣立領斜襟右衽，以反托肩為主，即在衣服肩膀處用一種顏色的布連接過渡。褲子一般是長筒褲，褲腿較寬，褲子的顏色以青、藍色為主。隨著紡織技術的發(fā)展，黑色牛仔褲及滌綸面料的褲子深受當?shù)嘏缘南矏邸?/p>

褲裝頭飾主要是盤帕型。頭帕以青藍色格子布為主，一張布約3～4 m。女性的頭帕主要有兩種盤法：一種是將帕子盤成一圈圈整齊的篩子狀，并且看起來一定要是鼓起來的，另一種是將帕子盤成像三角一樣，名為三角包。

2 布依族服飾功能的變化

2.1 傳統(tǒng)服飾文化功能

2.1.1 實用功能

服飾最初的產生是為了滿足人類基本需求——保暖御寒。不同民族生活在不同的地區(qū)，受到地理環(huán)境的影響，每個民族對服飾的選擇有所不同。布依族人民多居住在山區(qū)，善于利用植物纖維制作服飾，因此傳統(tǒng)的服裝面料基本上都是以自紡自織的棉質土布為主。傳統(tǒng)土布十分厚實，制作成衣及頭帕具有保暖作用。

2.1.2 民俗功能

布依族女裝因區(qū)域不同而類型多樣，但不同于漢、滿等民族，布依族女裝沒有等級之分，只有年齡和婚否之別[4]。在布依族女性的生命歷程中，不同年齡段穿戴的服飾有所不同。布依族女性一生中要穿戴兩套不同裙裝，主要體現(xiàn)在裙裝頭飾的不同，女性在結婚生子后，娘家擇吉日送“銀碗”裙裝給女兒，這體現(xiàn)了女性角色身份的轉變。因此，人們在進行“浪哨”時，便可區(qū)分已婚和未婚女性，避免發(fā)生尷尬。雖然布依族女性在選擇褲裝時未有明顯的年齡區(qū)分，但筆者在田野時發(fā)現(xiàn)青年人偏好于顏色比較鮮艷及刺繡圖案豐富的上衣，老年人則多穿著樸素的青色格子紋上衣。由此可見，在布依族傳統(tǒng)社會中，服飾對人群具有識別和規(guī)范的民俗功能，人們可以通過服飾辨識穿著者的身份和年齡，遵從著不同的社區(qū)交往禮儀。

2.1.3 作為本民族信仰崇拜文化的展現(xiàn)

布依族信仰原始宗教，即“萬物有靈”，從內容來說可分為自然崇拜及祖先崇拜。布依族服飾中多花草紋、水波紋、魚紋、螺旋紋等幾何抽象圖案，反映了布依族人民與自然和諧相處，期盼糧食豐收，對大自然的熱愛與敬仰之情。布依族崇拜祖先，他們認為祖先管理子孫后代，一個人一生的禍福、財富、壽命、前程、子嗣等，都由祖先決定。因此，對祖先的崇拜和信仰非常虔誠，家家戶戶都設立神龕來供奉祖宗。依照布依族的傳統(tǒng)規(guī)矩，逢年過節(jié)皆有隆重的祭祖儀式。對于祖先所留下來的服飾，她們嚴格遵循傳統(tǒng)制作工序傳承給后代[4]。

2.2 當代布依族服飾文化功能

改革開放后，社會經濟快速發(fā)展，“打工潮”的興起使得年輕人走出大山，為了適應社會環(huán)境，開始脫下布依服飾，換上現(xiàn)代裝束?，F(xiàn)代化服飾的種類與款式繁多，并且更加便于人們的日常生活，人們傾向于穿著現(xiàn)代性服飾。然而，在文化復興趨勢下，布依族傳統(tǒng)服飾重新出現(xiàn)在大眾視野，其文化功能發(fā)生了變化。

2.2.1 身份象征

布依族服飾兩種裝扮在穿著時需要花費較長的時間，人們會尋找更加簡便、快捷的衣服，因此朵卜隴村布依族人民在日常生活中較少穿布依族服飾。僅有個別老年婦女還會穿樸素的短襟上衣。在日常生活中，雖較少看到人們穿布依族服飾，但重要儀式活動或特定環(huán)境中也時常出現(xiàn)，布依族女性會再一次選擇穿上布依族服飾以凸顯自己的民族身份。

2.2.2 文化傳承的載體

“每一種民族服飾的生成，都是這個民族精神、文化發(fā)展的一部史詩”[5]。布依族是一個無文字的民族，其服飾承載著布依族文化的精髓，由于布依族長期生活在山區(qū)，社會發(fā)展較為緩慢，長期處于農耕文化的背景下，布依族的服飾已經發(fā)展自己獨有的一套文化模式，蘊含著豐富的文化內涵?，F(xiàn)今，布依族服飾逐漸退出人們的日常生活，隨著國家對非物質文化遺產的保護力度的加強及旅游業(yè)的興趣，布依族服飾作為布依文化的重要載體與標識，逐漸成為布依族進行對外宣傳和展示本民族文化的重要窗口。例如在布依族“六月六”傳統(tǒng)節(jié)日、婚禮、地方文旅產品等都對布依族服飾文化進行展示。據(jù)當?shù)卮迕窠榻B，每年縣里舉辦六月六文化展演活動或參加婚禮酒席時，他們都會穿著布依族服飾參加活動。

3 布依族傳統(tǒng)服飾文化功能變遷機制

文化變遷，是指或由于民族社會內部的發(fā)展，或由于不同民族間的接觸而引起的一個民族文化系統(tǒng)，從內容到結構、模式、風格的變化[6]。布依族服飾功能變遷是內外因共同影響下的結果。

3.1 現(xiàn)代工業(yè)技術的成熟

傳統(tǒng)布依族服飾主要以棉麻為主要的制作原料，隨著現(xiàn)代化的發(fā)展，工業(yè)技術的發(fā)展促使服飾制作工藝上進一步提高。滌綸、聚酯、腈綸等新型材料的出現(xiàn)改善了傳統(tǒng)土布厚重的缺點，穿著更加的舒適方便。在制作方式上，現(xiàn)代化機器制作簡化了傳統(tǒng)制作工序，解放了婦女的雙手。

3.2 服飾觀念的轉變

早期，布依族人民生活水平低下，生活條件艱苦，物質資源匱乏，對于服飾的選擇主要是為了御寒和遮擋身體。改革開放以來，特別是進入21 世紀后，全國人民生活水平提高，人們對于服飾的選擇逐漸傾向于服飾的“美”和舒適度。當下，朵卜隴村村民的服飾穿搭也融入了現(xiàn)代時尚元素，他們的衣櫥里除了傳統(tǒng)的布依族服飾，還多了正式場合需要的西裝，或是日常生活中可彰顯個性的休閑服、運動套裝、短袖、裙裝和牛仔褲等。他們選擇穿著現(xiàn)代服飾是因為其色彩絢麗、成本較低，能與當下年輕人的審美情趣和個人風格相匹配，也更加符合人們對服飾創(chuàng)新的觀念[7]。

3.3 外來文化的影響

不同民族之間除了語言外，服飾是民族識別最重要的表征之一。社會發(fā)展進程中，布依族與其他民族相互溝通交流和融合中，布依族服飾發(fā)生了改變。在日常生活中，朵卜隴村布依族人民不再穿著傳統(tǒng)服飾，其認為布依族服飾穿起來不方便，不便于勞作，也不便于與其他民族交流。只有在重要場合才會重新穿著。布依族遵守著“同宗同姓不結婚”的古老習俗，因此其通婚范圍主要是其他地區(qū)布依族和漢族。當漢族與布依族通婚，漢族丈夫或妻子帶來的漢文化沖擊，促進布依族人民思想觀念發(fā)生轉變。

4 布依族服飾傳承的思考

文化是一種物體、態(tài)度和活動的體系，是一種“文化手段迫力”，為滿足人類的需要而存在[7]。布依族服飾文化功能發(fā)生了轉變，是人們對需求進一步提升的反映。在新時代發(fā)展下，服飾是一個民族符號性標識，因此，服飾文化的傳承與發(fā)展迫在眉睫。

機器化制作雖然簡化了制作程序，但長此以往，傳統(tǒng)服飾將會失去手工原真性。因此，民族產業(yè)公司在加工布依族服飾時，將傳統(tǒng)手工藝與現(xiàn)代審美相結合，以此滿足現(xiàn)代人對布依族服飾的審美標準[8]。同時，布依族服飾作為非物質文化遺產，政府應當加大對其文化價值的挖掘，加強傳統(tǒng)制作工藝的保護，進一步重視手工藝人。當然，布依族服飾的傳承不能僅僅依靠政府和專家學者，更應該重視布依族人民在傳承過程中的主體作用。他們作為布依族服飾的創(chuàng)造者、傳承者、發(fā)展者及使用者[9]，喚醒他們自覺主動傳承的意識，引導文化主體對文化的重視，增強文化自信，促進布依族人民對服飾文化的深入認識，才能真正實現(xiàn)服飾文化的延續(xù)和創(chuàng)新。

5 結語

服飾，是歷史傳承和民族文化的重要載體，也是服務于傳統(tǒng)生活模式的重要保障。在工業(yè)技術發(fā)展和人們思想觀念的轉變下，年輕人更加喜歡現(xiàn)代化服裝。布依族服飾功能主要從實用功能、識別功能、體現(xiàn)民族信仰拓展出民族身份象征及文化傳承功能，成為民族文化的一個符號和標識。加大對布依族傳統(tǒng)服飾文化的保護與傳承，提升布依族人民對自身文化的認同及文化自信，是年輕一代的重要任務。