鄉(xiāng)村振興：傳統(tǒng)武術(shù)與鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)良性互動的應(yīng)然向路
——基于結(jié)構(gòu)化社會理論視角的闡釋

劉為坤，劉樹軍 ，何 敘 ，陳德旭 ，魯夢夢

鄉(xiāng)村是維系中國社會結(jié)構(gòu)的“穩(wěn)定器”，中國社會暗含著“鄉(xiāng)村興則國家興，鄉(xiāng)村衰則國家衰”的深層邏輯。黨的十九大所提出的鄉(xiāng)村振興國家戰(zhàn)略，將繁榮鄉(xiāng)村文化視為鄉(xiāng)村振興的重要維度——傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化承擔著重塑文化形態(tài)、發(fā)展鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)、豐富鄉(xiāng)村文化生活等多方面重任[1]。為此，探索中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化中的典型代表——傳統(tǒng)武術(shù)，助力鄉(xiāng)村振興國家戰(zhàn)略的應(yīng)然向路成為該領(lǐng)域研究的重要議題。從史學(xué)層面而言，中國鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)孕育并塑造了傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展走向,且兩者間建構(gòu)起了穩(wěn)固的內(nèi)在關(guān)系聯(lián)結(jié)，而工業(yè)社會極大地解構(gòu)了這種關(guān)系的穩(wěn)定性[2]?；厮輦鹘y(tǒng)武術(shù)與鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)互動歷程的變遷，剖析傳統(tǒng)武術(shù)當代生存困境的本質(zhì)，探尋傳統(tǒng)武術(shù)與當代鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)良性互動的應(yīng)然向路，助力鄉(xiāng)村文化繁榮，構(gòu)成了本研究的立論緣起。

在理論分析基礎(chǔ)層面，結(jié)構(gòu)化社會理論為傳統(tǒng)武術(shù)與鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)間的關(guān)系互動提供了契合的理論分析視角。其一，結(jié)構(gòu)化理論視角的優(yōu)勢在于理論分析的系統(tǒng)性與連續(xù)性，有利于對不同時期鄉(xiāng)村文化建設(shè)的宏觀把握與整體透視[3]；其二，結(jié)構(gòu)化社會理論在詮釋文化與社會結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系上具有成熟而具體的分析范式。以安東尼·吉登斯(Anthony Giddens)為代表的社會學(xué)家借助對文化“意義、規(guī)范及權(quán)力”的解析，實現(xiàn)了對人類社會行為的闡釋[4]，確立了結(jié)構(gòu)化社會理論以文化意義、制度規(guī)范及權(quán)力實踐的三重維度，解析了人類社會結(jié)構(gòu)與文化互動的理論研究范式[5]。該理論將文化與社會結(jié)構(gòu)間的互動關(guān)系概括為文化意義、制度規(guī)范及權(quán)力實踐三重層面發(fā)生著不停歇的“解構(gòu)與重構(gòu)”[4]，即時間與空間的脫域促使傳統(tǒng)文化與當代社會結(jié)構(gòu)關(guān)系的不斷發(fā)生重構(gòu)[6]。顯然，該理論為傳統(tǒng)武術(shù)與鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)間的互動關(guān)系解析提供了具體的理論分析框架。

因此，在鄉(xiāng)村振興的戰(zhàn)略背景下，立足于結(jié)構(gòu)化社會理論所沿用的文化意義、制度規(guī)范及實踐權(quán)力等解析維度，遵循“建構(gòu)―解構(gòu)―重構(gòu)”的縱向邏輯，構(gòu)成了探尋傳統(tǒng)武術(shù)與當代鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)良性發(fā)展的基本思路。

1 互動的歷史構(gòu)建：農(nóng)耕鄉(xiāng)村社會對傳統(tǒng)武術(shù)文化特質(zhì)的孕育

社會結(jié)構(gòu)與傳統(tǒng)武術(shù)間關(guān)系的互動帶有明顯的建構(gòu)性[7]，超穩(wěn)定甚至是“停滯”的農(nóng)耕鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)實現(xiàn)了對傳統(tǒng)武術(shù)文化特質(zhì)的孕育。因此，在結(jié)構(gòu)化社會理論中，傳統(tǒng)武術(shù)在文化意義、制度規(guī)范及權(quán)力實踐三重維度上呈現(xiàn)出生產(chǎn)性、倫理性與組織性的顯著特質(zhì)。

1.1 鄉(xiāng)村社會對傳統(tǒng)武術(shù)的文化意義的根基塑造——生產(chǎn)性

結(jié)構(gòu)化社會理論認為，文化的意義是借助人類的實踐活動而實現(xiàn)生產(chǎn)與再造的[8]。因此，對傳統(tǒng)武術(shù)文化意義的考察，難以拋棄針對其文化存在意義的審視。而從文化意義產(chǎn)生的根源來看，文化是人類對自然界進行完善、加工和改造的結(jié)果[9]，此定義賦予了文化以謀求人類生存為價值指向的存在性意義。在實踐中深度嵌入農(nóng)耕社會結(jié)構(gòu)中的武術(shù)，其文化的首要意義體現(xiàn)為對社會生產(chǎn)的密切參與，這從根本上確立了武術(shù)文化意義的生產(chǎn)性特質(zhì)。

實際上，傳統(tǒng)武術(shù)文化的意義突出表現(xiàn)為生產(chǎn)性[2]，其根本原因在于，生產(chǎn)勞動在諸多人類社會實踐中占據(jù)著特殊地位，其在塑造社會結(jié)構(gòu)的同時，亦影響著每一種文化形態(tài)的特質(zhì)演進[10]。首先，在中國傳統(tǒng)封建社會早期，農(nóng)耕與習(xí)武構(gòu)成了百姓生活的重要內(nèi)容，兩者之間緊密交融；其次，傳統(tǒng)武術(shù)在數(shù)千年的鄉(xiāng)土社會結(jié)構(gòu)中衍生出來了大量參與社會生產(chǎn)的相關(guān)職業(yè)群體(如，刺客、護院、鏢師、武醫(yī)、武師、武俠等)，其中數(shù)量最龐大的當屬于農(nóng)民[11]，而且，與武術(shù)相關(guān)的職業(yè)呈現(xiàn)出“安身保命與養(yǎng)家糊口”的職業(yè)特征，深刻地反映出武術(shù)緊密參與社會實踐的生產(chǎn)性；此外，近代以來傳統(tǒng)武術(shù)與西方現(xiàn)代體育的不兼容難題，亦可從傳統(tǒng)武術(shù)的文化意義層面得到闡釋——西方體育的“游戲性”“非生產(chǎn)性”[12]致使其難以實現(xiàn)與帶有突出生產(chǎn)性特質(zhì)的傳統(tǒng)武術(shù)相兼容，即傳統(tǒng)武術(shù)的生產(chǎn)性文化意義與西方體育 “非生產(chǎn)性”(游戲性)文化意義的分野，決定了中西體育文化的內(nèi)在本質(zhì)差異性。誠然，從武術(shù)的文化特質(zhì)而言，“擊技性”無疑是武術(shù)在文化層面的重要特質(zhì)；但從立足于以人為主體的社會文化存在的意義而言，參與社會生產(chǎn)維系著人的主體性存在，則顯然是傳統(tǒng)武術(shù)在農(nóng)耕社會中的首要意義。

(1)傳統(tǒng)武術(shù)文化意義的生產(chǎn)性是由農(nóng)耕社會的生產(chǎn)力水平所決定的。從武術(shù)的起源來看，在武術(shù)的文化意義系統(tǒng)尚未成熟之前，刮銷器、砍砸器、尖狀器的使用，便為武術(shù)文化意義的生產(chǎn)性確立了基本方向[13]；之后，繩索、弓箭與彈丸等的使用，逐漸拓展了武術(shù)在對人的自我保護與技擊層面的文化意義創(chuàng)造；而軍事戰(zhàn)爭、祭祀、宗教、醫(yī)學(xué)等人類活動，為當時人類自身保存、保養(yǎng)和體認生命創(chuàng)造了條件[14]?？v覽武術(shù)的形成與發(fā)展，武術(shù)始終追求對人類生命的保存、保養(yǎng)和借此以實現(xiàn)對生命體認的功能訴求，體現(xiàn)出了“實用理性精神”。李澤厚指出，實用理性是國人的突出心理文化特征，在這種文化心理作用下，處處講求實用[15]。在實用理性心理特質(zhì)的引導(dǎo)下，農(nóng)耕社會結(jié)構(gòu)下的人們將武術(shù)用以服務(wù)生產(chǎn)，以便改善生存物質(zhì)環(huán)境。(2)鄉(xiāng)土社會結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性從深層次上決定著傳統(tǒng)武術(shù)生產(chǎn)性的演進方向。中國鄉(xiāng)土社會結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性與低流動性，決定了社會個體難以與維系其基本生存的土地相剝離。高度自給的傳統(tǒng)農(nóng)耕社會結(jié)構(gòu)，為傳統(tǒng)武術(shù)文化意義的演進提供了穩(wěn)定的生存空間。整體而言，武術(shù)在鄉(xiāng)村間的延續(xù)是建立在完成農(nóng)業(yè)生產(chǎn)以實現(xiàn)個體生存與賦稅繳納的基礎(chǔ)之上的。在此情形下，傳統(tǒng)武術(shù)的文化意義建構(gòu)必然極為重視生產(chǎn)性，進而實現(xiàn)社會個體在農(nóng)耕社會的安身立命。

1.2 鄉(xiāng)村社會對傳統(tǒng)武術(shù)制度規(guī)范的道德演繹——倫理性

倫理道德與制度規(guī)范在文化形態(tài)中居于核心地位，是對社會生活秩序和個體生命秩序的深層設(shè)計[16]。隱含于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)中的倫理道德，建構(gòu)起了武術(shù)文化意義的倫理性特質(zhì)，并最終以傳統(tǒng)武德的形式得以外在呈現(xiàn)。傳統(tǒng)武德出現(xiàn)的核心意義在于實現(xiàn)了對傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)在規(guī)范制度的建立，提升了傳統(tǒng)武術(shù)與社會結(jié)構(gòu)間的契合度，明確了傳統(tǒng)武術(shù)文化演進的制度規(guī)范。從本質(zhì)上說，傳統(tǒng)農(nóng)耕村落社會的道德規(guī)范向武術(shù)領(lǐng)域的滲透促進了武德的形成。

(1)“鄉(xiāng)村自治”傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會結(jié)構(gòu)為武術(shù)倫理的形成與實踐創(chuàng)造了空間。從中國傳統(tǒng)社會治理體系來看，自秦朝推行郡縣制以來，確立了中央集權(quán)的法權(quán)地位，此后歷代中央到地方政府的管理模式得以確立?？たh制雖然實現(xiàn)了中央集權(quán)的高度集中，但縣以下則實行“自治”，形成了“皇權(quán)不下縣”的社會秩序特征——“鄉(xiāng)村自治”。某種程度而言，由此確立了儒家道德倫理與宗族倫理在鄉(xiāng)村社會治理體系中的顯著地位，亦為傳統(tǒng)武術(shù)倫理道德的發(fā)展與實踐提供了具體的空間。費孝通先生則以“格局差序”“熟人社會”“無訴社會”“長老統(tǒng)治”等概念對中國傳統(tǒng)村落社會秩序結(jié)構(gòu)特征進行了生動的概括與描述[17]。如，許多傳統(tǒng)武術(shù)拳種在傳承與發(fā)展過程中，深諳鄉(xiāng)村社會秩序的道德倫理準則，將宗族道德倫理直接運用于傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與實踐，且這種實踐較少受到統(tǒng)治者們的直接干預(yù)。整體而言，村落社會是由個人、家庭、家族及村落組成的初級社會群體，血緣親情與地緣鄉(xiāng)情為基礎(chǔ)的社會關(guān)系[18]，為鑲嵌于其中的傳統(tǒng)武術(shù)組織(或個人)的倫理性生產(chǎn)提供了空間。因此，農(nóng)耕鄉(xiāng)土倫理在完成自身體系構(gòu)建的同時，也實現(xiàn)了對傳統(tǒng)武術(shù)倫理性的塑造。

(2)中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村倫理道德賦予了武術(shù)倫理性的基本內(nèi)涵——武德。由于中國傳統(tǒng)倫理道德中“官、俗”兩種文化的分野，傳統(tǒng)武術(shù)依托民間的文化生產(chǎn)機制，使傳統(tǒng)武德形成了以門規(guī)戒約、諺語格言和傳聞故事為載體，以日常道德、習(xí)武要求、俠義精神為基本內(nèi)容的三重結(jié)構(gòu)[19]。其一，在日常道德規(guī)范方面，體現(xiàn)在對社會個體在鄉(xiāng)村宗族社會結(jié)構(gòu)中角色與行為規(guī)范的規(guī)訓(xùn)與制約。如，在《內(nèi)家拳法》中有“五不傳”，太極拳亦有“八不傳五可授”的具體道德要求。其二，在習(xí)武要求方面，體現(xiàn)在對習(xí)武、用武及習(xí)武中人際關(guān)系的明確要求。如，在《少林十戒約》中有對待師長“勿有違抗及傲慢之行為”，萇家拳《初學(xué)條目》中有“凡事恭敬謙遜，不與人爭”，《洪門三十六誓》中有“和老少之勇序”的具體要求。其三，在俠義精神方面，體現(xiàn)在對習(xí)武群體社會責任與自身秉性的雙重追求。一方面強調(diào)習(xí)武者對身處鄉(xiāng)村社會秩序規(guī)范的遵循，另一方面又體現(xiàn)出對國家社會秩序調(diào)節(jié)的積極參與。整體而言，處于鄉(xiāng)村社會“自治”場域下的傳統(tǒng)武術(shù)形成了一套較為系統(tǒng)的、適應(yīng)農(nóng)耕鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的倫理道德行為體系。

1.3 鄉(xiāng)村社會對傳統(tǒng)武術(shù)權(quán)力實踐的秩序表達——組織性

組織化程度的提高是武術(shù)在文化形態(tài)演進中走向成熟的重要標志。在文化及文化研究中所發(fā)生的一個重要轉(zhuǎn)向就是對政治的重新定義[20]。當一種文化形態(tài)走向成熟之后，文化的影響力就會不斷走向擴大化，其對社會權(quán)力秩序的影響作用也不斷得以呈現(xiàn)，文化的政治影響力就此形成。軍事是武術(shù)早期參與國家權(quán)力實踐的主流方式，而伴隨著宋代之后組織化程度的提高，傳統(tǒng)武術(shù)折射出對國家權(quán)力實踐參與的強烈愿望。不斷走向成熟的傳統(tǒng)武術(shù)，雖然難以實現(xiàn)從個體層面對“國家―社會―權(quán)力”秩序的調(diào)節(jié)，但數(shù)量龐大的農(nóng)民群體，稍加組織便可成為深刻影響“國家―社會―權(quán)力”秩序的重要因素。本質(zhì)而言，傳統(tǒng)武術(shù)組織化形態(tài)的提升動力，離不開鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的長期孕育。

首先，游離于鄉(xiāng)村社會之外的“俠”較早地表達了對“國家―社會―權(quán)力”秩序參與的意愿與決心，但難免受到組織化程度低與數(shù)量規(guī)模小等因素的限制。數(shù)量較少且低組織化程度，讓“俠”成為了一種亞文化的存在，并引發(fā)了官方勢力的長期“圍剿”。在中國傳統(tǒng)封建社會結(jié)構(gòu)中，如果說知識分子群體的靈魂中隱含著“儒”的影子，那么平民群體的內(nèi)心深處則忽隱忽現(xiàn)著“俠”的影子[11]。馮友蘭在闡釋墨家起源之時，將墨家定義為在貴族政治崩壞之后專以幫人打架為職業(yè)的武專家，即為俠士群體[21]。不可否認的是，長期以來“俠義”精神和行為的確在鄉(xiāng)村結(jié)構(gòu)中獲得了廣泛性的接受和贊許。而傳統(tǒng)武術(shù)的根基在于農(nóng)村，其文化帶有濃厚的非官方性，極大地弱化了傳統(tǒng)武術(shù)對“國家―社會―權(quán)力”秩序的表達。此外，武舉制度的出現(xiàn)，雖在一定程度上提供了武術(shù)在國家權(quán)力秩序?qū)用嫔系膮⑴c通道，但通過武舉制度實現(xiàn)階級躍遷的人數(shù)占總?cè)丝诘谋壤?，以及武舉與文舉人才選拔后的任用差異性，也成為限制武術(shù)參與“國家―社會―權(quán)力”秩序?qū)嵺`的重要因素。因此，早期武術(shù)在國家權(quán)力表達與實踐層面的“失語”，是由組織化程度較低所導(dǎo)致的。

其次，宋代之后市民社會的規(guī)模性興起，提升了傳統(tǒng)武術(shù)以“社”的組織方式參與權(quán)力實踐的強度。陳山對《宋史·兵志》《都城紀勝》《武林舊事》等相關(guān)文獻梳理后指出，宋代以“社(弓箭社、角牴社、英略社、錦標社等為名號)”為組織單位的民間武術(shù)總?cè)藬?shù)高達24萬之巨[11]。組織化程度及規(guī)模的壯大，促使傳統(tǒng)武術(shù)以組織的方式參與國家權(quán)力或軍事活動的程度不斷提高。受制于中國農(nóng)業(yè)社會結(jié)構(gòu)及權(quán)力結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性，傳統(tǒng)武術(shù)組織化參與“國家―社會―權(quán)力”實踐的程度長期維持在較低的水平。而清朝建立之后，民間武術(shù)結(jié)社對國家權(quán)力實踐的迫切性陡然提升。如，活躍在福廣一帶以“反清復(fù)明”為國家權(quán)力實踐訴求的三合會，以反清、反外國侵略為權(quán)力訴求愿望的太平天國運動，以及以“扶清滅洋”為國家權(quán)力實踐訴求的義和團運動，均是以農(nóng)民為主體，以村、鎮(zhèn)為單位的公開組織[22]。原因在于，以村鎮(zhèn)為基本單位的傳統(tǒng)武術(shù)文化主體性意識的覺醒，引發(fā)了傳統(tǒng)武術(shù)對“異己”文化實踐的激烈對抗，強化了其參與國家權(quán)力實踐的內(nèi)生動力。因此，鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)中的“社”(組織)與“市民社會”(組織規(guī)模)的發(fā)展轉(zhuǎn)向現(xiàn)實了對傳統(tǒng)武術(shù)組織化的培育，增強了傳統(tǒng)武術(shù)參與“國家―社會―權(quán)力”實踐的強烈訴求。

2 互動的現(xiàn)代性解構(gòu)：鄉(xiāng)村社會嬗變導(dǎo)致傳統(tǒng)武術(shù)生存困境

工業(yè)化進程致使中國鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)發(fā)生激烈變革，極大地解構(gòu)了傳統(tǒng)武術(shù)與鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)間的內(nèi)在固有關(guān)系聯(lián)結(jié)，并直接引發(fā)傳統(tǒng)武術(shù)的當代生存危機[2]，具體體現(xiàn)為武術(shù)文化生產(chǎn)性意義的弱化、武術(shù)倫理規(guī)范的式微和武術(shù)組織實踐的衰弱。

2.1 工業(yè)社會對傳統(tǒng)武術(shù)文化意義的弱化——生產(chǎn)性的削弱

鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的變遷，使得武術(shù)從業(yè)者的數(shù)量與種類驟然降低，有的甚至是消亡，這從根本上削弱了武術(shù)文化意義的當代生產(chǎn)與延續(xù)。傳統(tǒng)武術(shù)是一種生產(chǎn)性的文化，為實現(xiàn)對個體生存的維系，其表現(xiàn)為對農(nóng)耕文明社會中人的物質(zhì)生產(chǎn)得以保持。從文化意義產(chǎn)生的根源來看，滿足農(nóng)耕文明時期人類的需要是中國傳統(tǒng)文化意義產(chǎn)生的基礎(chǔ)[15]。因此，作為傳統(tǒng)農(nóng)耕文化的代表，武術(shù)外顯為一種“技藝”[7]形態(tài)，帶有明顯的生產(chǎn)性。武術(shù)與軍事、藝術(shù)、醫(yī)學(xué)、安保、俠義、教育等領(lǐng)域相結(jié)合，均衍生出大量的職業(yè)群體(如，將士、武醫(yī)、武師、鏢師、武術(shù)藝人、教頭、鑄兵師等)，這些職業(yè)的存在賦予了武術(shù)深刻的生產(chǎn)性意義——以武術(shù)實現(xiàn)生存與安身立命。而現(xiàn)代工業(yè)社會在較大層面上消融了以武術(shù)為生的職業(yè)群體的存在，或者說，以武術(shù)為生產(chǎn)方式的職業(yè)群體在現(xiàn)代社會結(jié)構(gòu)中面臨著劇烈的職業(yè)轉(zhuǎn)型。

(1)以武為生的職業(yè)群體在工業(yè)社會中的角色不復(fù)存在，致使大量職業(yè)群體消亡。中國超穩(wěn)定的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會結(jié)構(gòu)，使鄉(xiāng)村社會牢固地占據(jù)著社會的主流存在方式。以武技為生的大量職業(yè)根植于農(nóng)業(yè)社會結(jié)構(gòu)之中，大量武術(shù)從業(yè)群體的身份特征是半農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、半以武為生。如，在太極拳起源中所述，陳王廷平時從事農(nóng)業(yè)，閑暇造拳、教拳[23]；再如，諸多知名武術(shù)家的身份也是醫(yī)生，半醫(yī)半武。由此可見，以武謀生的眾多武術(shù)職業(yè)群體，與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的關(guān)聯(lián)密切。有學(xué)者指出，城市的發(fā)展是武術(shù)研究不可忽視的重要領(lǐng)域，城市的發(fā)展催生了諸多的武術(shù)新職業(yè)(如，鏢師、武師、武術(shù)藝人等)從業(yè)群體。城市對武術(shù)文化意義的影響無疑是巨大的，文化生存空間的拓展，必然會為武術(shù)發(fā)展注入全新動力。但整體而言，一方面受制于傳統(tǒng)社會中城市規(guī)模，另一方面受城市自身沒有實現(xiàn)工業(yè)化等的多方限制，傳統(tǒng)武術(shù)對現(xiàn)代工業(yè)化城市社會結(jié)構(gòu)的嵌入程度始終處于較低水平。

(2)傳統(tǒng)武術(shù)的生產(chǎn)性意義尚未在城市社會結(jié)構(gòu)中得到有效伸展，其生存空間卻遭到了由工業(yè)社會所衍生出的大量運動項目的擠壓。工業(yè)社會將原屬于鄉(xiāng)村文化中的一部分身體運動經(jīng)過“校正、整形和訓(xùn)練”使其為“城市中的嚴肅競賽體系”，并充分賦予了其在城市結(jié)構(gòu)中的教育、競技、娛樂、休閑、產(chǎn)業(yè)等多層面的文化意義，衍生出了大量與工業(yè)社會高度契合的運動項目[24]?，F(xiàn)代運動項目與工業(yè)社會的高度契合性，使其獲得了廣泛的生存與適應(yīng)能力，并在世界范圍迅速傳播。當傳統(tǒng)武術(shù)與西方現(xiàn)代體育處于同一文化生存空間時，傳統(tǒng)武術(shù)由于尚未與城市社會結(jié)構(gòu)從根本上建立起穩(wěn)固的關(guān)系聯(lián)結(jié)，必然導(dǎo)致其生存狀態(tài)的失衡。由此引發(fā)的體育“土洋之爭”便是業(yè)界對該問題的激烈反思，也體現(xiàn)出傳統(tǒng)武術(shù)與工業(yè)社會結(jié)構(gòu)間聯(lián)結(jié)薄弱性的現(xiàn)實困境。

2.2 工業(yè)社會對傳統(tǒng)武術(shù)制度規(guī)范的撕裂——倫理性的式微

中國鄉(xiāng)土社會的基本單位是村落，是以“有機團結(jié)”方式組建的禮俗社會[25]，這從根本上塑造了傳統(tǒng)武術(shù)在制度規(guī)范上的倫理性。換言之，借助倫理道德對社會關(guān)系的調(diào)節(jié)，使得傳統(tǒng)武術(shù)與中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會在制度規(guī)范上具有高度一致性，進而形成了以家族組織為基本單位、以儒家倫理為主要行為準則的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會[26]。低流動性且超穩(wěn)定的鄉(xiāng)村社會內(nèi)部，形成了一套以地緣血緣業(yè)緣為基礎(chǔ)的、“差序格局”特征明顯的中國基層鄉(xiāng)土社會結(jié)構(gòu)。梁漱溟在對比中西方社會結(jié)構(gòu)后，概括出了中國社會的“倫理本位”特征，認為中國傳統(tǒng)社會是倫理社會，并指出倫理社會就是將一切社會關(guān)系家族主義化。近代以來的中國鄉(xiāng)村社會變革，極大地沖擊了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的宗族化組織方式，并從根本上弱化了傳統(tǒng)武術(shù)的倫理性。

(1)高流動性的現(xiàn)代農(nóng)村促使大量農(nóng)民群體“離土又離鄉(xiāng)”[27]，極大地沖擊了原有鄉(xiāng)村社會的宗族聚集結(jié)構(gòu)。中國近現(xiàn)代城鎮(zhèn)化率的持續(xù)攀升主要是通過農(nóng)村人口外流，在以農(nóng)村作為“蓄水池”的基礎(chǔ)上所發(fā)生的，離鄉(xiāng)的社會個體，具有多重的社會身份，豐富了原有人際社會關(guān)系結(jié)構(gòu)，在較大程度上解構(gòu)并弱化了鄉(xiāng)村倫理的治理效能。主要體現(xiàn)為鄉(xiāng)村宗族群體事務(wù)的參與性降低，直接造成鄉(xiāng)村宗族倫理制度的參與主體性弱化；流動人口所逐漸形成的城鎮(zhèn)化聚居思維與行為方式，削弱了其對鄉(xiāng)村宗族倫理秩序維系動力，最終造成鄉(xiāng)村文化繼承內(nèi)在動力的弱化。對傳統(tǒng)武術(shù)而言，習(xí)練傳統(tǒng)武術(shù)的群體數(shù)量降低了，傳統(tǒng)武術(shù)的宗族式群體聯(lián)結(jié)內(nèi)在緊密程度也走向了衰弱。

(2)傳統(tǒng)武術(shù)傳承方式的變遷進一步加速了傳統(tǒng)武術(shù)倫理性的弱化。師徒傳承是傳統(tǒng)武術(shù)延續(xù)所依賴的核心傳承方式，但隨著中國城鎮(zhèn)化的變革、教育與文化事業(yè)的迅速發(fā)展，師徒傳承所需要的原路徑被打破(如，傳承群體向城市聚集、傳統(tǒng)武術(shù)進校園、傳統(tǒng)武術(shù)的非物質(zhì)文化保護等舉措)，進一步解構(gòu)了傳統(tǒng)武術(shù)的固有傳承環(huán)境。在原有師徒傳承的模式中，師傅對徒弟的約束主要依靠倫理規(guī)范這一基本手段，它從根本上保障了武術(shù)倫理在鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)中的影響力。而當代社會中武術(shù)館校、校園武術(shù)教育、非物質(zhì)文化保護中的傳承人保護等舉措，讓師徒傳承中的倫理規(guī)范成為一種“理想型”的規(guī)范方式，難以在實踐中得到具體的延續(xù)。此外，社會的不斷發(fā)展驅(qū)動著新倫理規(guī)范的不斷變革，而傳統(tǒng)武術(shù)倫理規(guī)范的時代更新速度呈現(xiàn)出一定的“滯后性”，這也是造成傳統(tǒng)武術(shù)倫理性不斷走弱的重要原因。

2.3 工業(yè)社會導(dǎo)致傳統(tǒng)武術(shù)實踐權(quán)力的式微——組織性的衰弱

以儒學(xué)為根基的傳統(tǒng)武術(shù)深層文化也映射著參與國家權(quán)力實踐的理想追求。傳統(tǒng)武術(shù)曾秉持著拳勇乃治國平天下之大旨[28]，“無拳無勇定會盜賊四起，國家混亂，外侵凌辱”的國家權(quán)力參與理念[29]?，F(xiàn)實中，傳統(tǒng)武術(shù)與國家權(quán)力實踐互動強度長期維持在較低水平，這是由于習(xí)武群體規(guī)模小以及組織程度較低所決定的。近代民族國家興起之前，身體不僅不被視為國族生存的基礎(chǔ)，甚至被排斥在國家權(quán)力之外[30]。如，漢代之前的“武士”階層或 “俠”(游俠)階層不僅規(guī)模較小，且自身的組織化程度也較低，加之“俠以武犯禁”的官方意識形態(tài)，極大地限制著各個歷史時期武術(shù)參與國家權(quán)力的實踐。雖然自唐代周武年間設(shè)置并延續(xù)至清朝的五百余次的武舉考試[31]，可被視為武術(shù)參與國家權(quán)力有了官方的渠道，但遠不及文舉的重視程度。因此，宋朝之前的傳統(tǒng)武術(shù)在組織規(guī)模與組織化程度上均沒有實現(xiàn)明顯的提升，對國家權(quán)力實踐的參與仍處于較低的水平。

組織化規(guī)模的擴大以及組織化程度的提高，是傳統(tǒng)武術(shù)在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)中參與國家權(quán)力表達與實踐的基礎(chǔ)性前提。(1)宋朝之后的傳統(tǒng)武術(shù)通過對自身參與群體規(guī)模及組織化程度的不斷提高，強化了傳統(tǒng)武術(shù)與國家權(quán)力實踐的互動強度。具體表現(xiàn)為，依托農(nóng)村社會結(jié)構(gòu)的宗族組織方式，數(shù)量龐大的農(nóng)民習(xí)武群體開始出現(xiàn)——如，宋朝支持和鼓勵鄉(xiāng)村武藝結(jié)社[31]，而后諸多規(guī)模龐大的民間武術(shù)結(jié)社組織相繼發(fā)展。(2)宋朝時期的國家政權(quán)飽受外族侵擾，從宋高宗時期便采納利用民間武術(shù)結(jié)社以抵抗外族侵入的政策。受此影響，民間武術(shù)結(jié)社在配合和服務(wù)軍事行動后，其組織化程度得到明顯優(yōu)化。此外，宋明時期分布多地出現(xiàn)的抗倭民間武術(shù)組織，以反清復(fù)明為目標的武術(shù)秘密民間結(jié)社，以反抗外國侵略為目的的義和拳運動等等，均是傳統(tǒng)武術(shù)組織參與國家權(quán)力實踐的重要表現(xiàn)。最終，逐漸構(gòu)建起了在鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)模式下傳統(tǒng)武術(shù)參與國家權(quán)力的穩(wěn)定實踐機制[13]。

近代工業(yè)社會瓦解了以鄉(xiāng)村宗族社會結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)武術(shù)組織方式，致使傳統(tǒng)武術(shù)與國家權(quán)力間的互動強度衰弱。(1)工業(yè)社會所引發(fā)的城鎮(zhèn)化與生產(chǎn)方式的變革，讓習(xí)武群體的聚集方式發(fā)生根本性轉(zhuǎn)變。鄉(xiāng)村宗族組織結(jié)構(gòu)關(guān)系被新的城鎮(zhèn)化聚居關(guān)系所打破，民間武術(shù)組織的主體被城鎮(zhèn)化生產(chǎn)方式所抽離，民間武術(shù)組織的組織強度與規(guī)模迅速走向衰弱。(2)武術(shù)在工業(yè)社會的功能與價值也發(fā)生變遷，工業(yè)社會結(jié)構(gòu)下傳統(tǒng)武術(shù)的謀生、防衛(wèi)、家族認同為主的功能逐漸弱化，致使傳統(tǒng)武術(shù)組織內(nèi)部聚合力降低。整體而言，工業(yè)化的社會生產(chǎn)方式解構(gòu)了傳統(tǒng)武術(shù)以鄉(xiāng)村宗族社會結(jié)構(gòu)為依托的群體組織方式，使習(xí)武個體間的群體組織方式又變回了分散狀態(tài)，并最終導(dǎo)致組織聚和力降低。傳統(tǒng)武術(shù)組織群體規(guī)模及內(nèi)部組織聚合力的雙重衰弱，必然導(dǎo)致其在國家權(quán)力實踐層面的整體性弱化，最終造成傳統(tǒng)武術(shù)與當代社會結(jié)構(gòu)間的關(guān)系割裂，體現(xiàn)為傳統(tǒng)武術(shù)當代的生存危機。

3 互動的當代重構(gòu)：鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略引領(lǐng)傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展走向

突破傳統(tǒng)武術(shù)生存困境的關(guān)鍵，在于其與當代鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)間良性關(guān)系的重建——現(xiàn)代化關(guān)系的重塑，而全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化,則是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的重要目標指向[32]，因此，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施必然蘊含著對傳統(tǒng)武術(shù)未來發(fā)展的思路借鑒。2018年3月，習(xí)近平總書記在參加第十三屆全國人民代表大會山東代表團審議時，提出了實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的“五個振興”路徑和主攻方向[33]，為傳統(tǒng)武術(shù)與當代鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的良性關(guān)系重建指明了具體方向——以“產(chǎn)業(yè)振興”“生態(tài)振興”為核心驅(qū)動力，實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)文化意義生產(chǎn)性的重構(gòu)；以“人才振興”“文化振興”為重要目標指引，推進傳統(tǒng)武術(shù)制度規(guī)范倫理性的重塑；以“組織振興”為實踐切入點，推進傳統(tǒng)武術(shù)權(quán)力實踐組織性的重建。

3.1 “產(chǎn)業(yè)振興”“生態(tài)振興”——傳統(tǒng)武術(shù)文化生產(chǎn)性意義重構(gòu)的核心驅(qū)動力

在產(chǎn)業(yè)化交往為特征的工業(yè)化時代，生產(chǎn)性文化實現(xiàn)了生產(chǎn)、消費與社會關(guān)系的同一與再生，從而建構(gòu)了當代社會生產(chǎn)與交往秩序[34]。馬克思的文化整體觀認為，文化演進的動力機制在于對人們需要的滿足[35]，這就意味著傳統(tǒng)武術(shù)應(yīng)從滿足工業(yè)化社會結(jié)構(gòu)中人的產(chǎn)業(yè)化交往需求入手，實現(xiàn)對產(chǎn)業(yè)化的參與，以確保在社會結(jié)構(gòu)中的“鑲嵌”力度——強化傳統(tǒng)武術(shù)在工業(yè)社會中的生產(chǎn)性意義。故此，立足于工業(yè)社會結(jié)構(gòu)中人類的需求滿足，以產(chǎn)業(yè)化思維強化傳統(tǒng)武術(shù)在社會結(jié)構(gòu)中的生產(chǎn)性意義，已然成為破解其未來發(fā)展的實踐向路。此外，文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的“環(huán)境友好”特質(zhì)，亦為傳統(tǒng)武術(shù)文化特色產(chǎn)業(yè)發(fā)展在區(qū)域性鄉(xiāng)村社會中的定位指明了方向。因此，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略五大路徑中的“產(chǎn)業(yè)振興”與“生態(tài)振興”，為當代傳統(tǒng)武術(shù)文化意義上的生產(chǎn)性重構(gòu)提供了核心驅(qū)動動力。

(1)以“產(chǎn)業(yè)振興”為內(nèi)驅(qū)，提升鄉(xiāng)村傳統(tǒng)武術(shù)文化服務(wù)業(yè)與制造業(yè)。武術(shù)對傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會結(jié)構(gòu)深度“嵌入”的重要原因在于，武術(shù)作為一種生產(chǎn)性文化，長期參與農(nóng)業(yè)社會生產(chǎn)，維續(xù)著人們對武術(shù)文化的需要。因此，應(yīng)以“產(chǎn)業(yè)振興”為動力指引，以滿足城鄉(xiāng)居民武術(shù)文化需求為“切入點”，著力發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)文化服務(wù)業(yè)與制造業(yè)，以實現(xiàn)村民的“生活富足”目標。其一，精準對接當前人們的各種文化需求(如，強身健體、人身防衛(wèi)、防病治病、精神陶冶、文化體驗、放松身心、文化傳承等)，整合農(nóng)村傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)部資源，培育豐富的武術(shù)地域特色或拳種特色的從業(yè)群體，實現(xiàn)村民的就地就業(yè)，積極發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)。如，河南溫縣、四川青城縣、貴州清鎮(zhèn)市等鄉(xiāng)鎮(zhèn)均嘗試從產(chǎn)業(yè)資源的角度，采用武術(shù)培訓(xùn)、武醫(yī)康養(yǎng)、賽事表演等形式，對本地武術(shù)資源進行了產(chǎn)業(yè)化的開發(fā)，在一定程度促進了塑造了鄉(xiāng)村名片，吸納了一定的就業(yè)群體，強化了傳統(tǒng)武術(shù)與當代鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的內(nèi)在聯(lián)結(jié)。其二，聚焦傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)價值，發(fā)展并培育傳統(tǒng)武術(shù)文化相關(guān)的制造業(yè)(如，武術(shù)器材、武術(shù)服飾、武術(shù)手工藝品)，亦構(gòu)成鄉(xiāng)村武術(shù)產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要切入點，如，河南開封的石鎖生產(chǎn)、廣州佛山鎮(zhèn)的詠春樁生產(chǎn)、浙江龍泉刀劍生產(chǎn)、浙江義烏武術(shù)小商品生產(chǎn)等也是傳統(tǒng)武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)化轉(zhuǎn)型的重要體現(xiàn)。

(2)以“生態(tài)振興”為指引，積極打造特色鄉(xiāng)村武術(shù)旅游服務(wù)業(yè)，推動農(nóng)村產(chǎn)業(yè)升級。人類的工業(yè)化社會進程在一定程度上是犧牲環(huán)境生態(tài)為代價的，而以武術(shù)文化為特色的旅游服務(wù)業(yè)的發(fā)展，不僅有利于產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)優(yōu)化，也為改善城鄉(xiāng)二元社會格局提供助力。利用鄉(xiāng)村傳統(tǒng)武術(shù)文化特色與自然資源優(yōu)勢，豐富農(nóng)村綠色生態(tài)產(chǎn)品和服務(wù)，可以推動農(nóng)村產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)升級。特色傳統(tǒng)文化與自然資源優(yōu)勢使當代鄉(xiāng)村有參與第三產(chǎn)業(yè)發(fā)展的機會和能力，如，以四川黃灣武術(shù)小鎮(zhèn)、武當太極小鎮(zhèn)、溫縣太極小鎮(zhèn)、邯鄲太極小鎮(zhèn)等為代表的武術(shù)小鎮(zhèn)的興起，就是將武術(shù)文化與自然相結(jié)合，以服務(wù)、旅游、康養(yǎng)、體驗等方式推動鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)升級的典型案例?？偠灾?，“生態(tài)振興”為當前傳統(tǒng)武術(shù)促進鄉(xiāng)村生態(tài)和經(jīng)濟良性循環(huán)提供了具體的實踐方向。

3.2 “人才振興”“文化振興”——傳統(tǒng)武術(shù)制度規(guī)范重塑的重要目標指引

文化是“人化”與“化人”的統(tǒng)一，體現(xiàn)了對“人之為人”思想道德制度規(guī)范旨趣的追求[36]。廣義的文化即“人化”，也即人是文化的創(chuàng)造主體，文化的賡續(xù)需要人的主體性參與[37]。顯然，一種文化的賡續(xù)的有賴于人(人才)的不斷參與與創(chuàng)造，也因如此文化的功能和價值(“人化”思想道德建設(shè)的目的)才能有效達成。因此，“人才振興”“文化振興”為傳統(tǒng)武術(shù)從文化本質(zhì)——制度規(guī)范的維度，重塑與當代鄉(xiāng)村社會關(guān)系提供了重要的實踐目標指引。

(1)在“人才振興”方面應(yīng)強化傳統(tǒng)武術(shù)人力資本開發(fā)力度與制度保障。其一，就農(nóng)村內(nèi)部而言，應(yīng)創(chuàng)新職業(yè)農(nóng)民制度，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承為契機，多措并舉，因地適宜地提升村民對傳統(tǒng)武術(shù)的參與力度，著力提升智力、技術(shù)、管理保障，挖掘并激發(fā)村民內(nèi)部對傳統(tǒng)武術(shù)的傳承、保護與創(chuàng)新活力。傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與保護有賴于全社會力量的廣泛發(fā)動，明確傳承人權(quán)力與義務(wù)，完善榮譽授予體系，多方培育基層武術(shù)骨干等措施，尤其應(yīng)重點從村民內(nèi)部激發(fā)傳統(tǒng)武術(shù)賡續(xù)動力[38]。其二，以鄉(xiāng)愁為紐帶，吸引專家、學(xué)者、技能型人才投身鄉(xiāng)村傳統(tǒng)武術(shù)文化建設(shè)，亦是從鄉(xiāng)村外部實施“人才振興”的重要舉措。傳統(tǒng)武術(shù)集多種文化價值于一身，其現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型發(fā)展需依靠多維度、多元化人才的共同開發(fā)。因此，應(yīng)發(fā)揮科技作用，建立有效激勵機制，暢通城市人才返鄉(xiāng)參與傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的多元渠道。如，利用高等體育院校的專家優(yōu)勢，利用體育產(chǎn)業(yè)研發(fā)公司的科技優(yōu)勢，利用健康產(chǎn)業(yè)醫(yī)療康養(yǎng)資源優(yōu)勢等，扎實推進人才的培養(yǎng)、產(chǎn)品服務(wù)的研發(fā)、市場推廣等工作，亦是助力傳統(tǒng)武術(shù)完成現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的應(yīng)然向路。如，大量的科研工作者及醫(yī)務(wù)人員已經(jīng)在傳統(tǒng)武術(shù)對帕金森、癌癥、神經(jīng)、心理等多種疾病領(lǐng)域的干預(yù)效果進行了研究，為其在當代社會的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型發(fā)展提供了堅實的理論依據(jù)。簡言之，人才是傳統(tǒng)武術(shù)參與鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的根本支撐。

(2)在“文化振興”層面應(yīng)以思想道德建設(shè)為引領(lǐng)，建設(shè)鄉(xiāng)風(fēng)文明，夯實社會文明的基礎(chǔ)。鄉(xiāng)村文化繁榮的價值追求在于對人類思想道德的塑造，進而實現(xiàn)“鄉(xiāng)風(fēng)文明”。傳統(tǒng)武術(shù)作為一種飽含“家國情懷”“修身治世”“敢于擔當”等優(yōu)良傳統(tǒng)文化基因的思想寶庫，極具文化道德感召力。其一，國家角度而言，傳統(tǒng)武術(shù)文化凝結(jié)著對外族侵略奮勇抵抗的民族精神；其二，在社會治理中，傳統(tǒng)武術(shù)蘊含著豐富的治世理念與處世哲學(xué)；其三，在個體擔當方面，傳統(tǒng)武術(shù)積淀了體系完備的武德思想。故此，應(yīng)將傳統(tǒng)武術(shù)，尤其是區(qū)域性特色傳統(tǒng)武術(shù)，納入鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)之中，以強化傳統(tǒng)武術(shù)文化在思想道德建設(shè)的引領(lǐng)。需要指出的是，限于時代及區(qū)域文化的差異性等原因，部分傳統(tǒng)武德內(nèi)容需要時代性更新與創(chuàng)造，以便達到更好的道德規(guī)范作用。如，在徐州沛縣、五陵片區(qū)山邵陽縣、恩施土家族自治州等地區(qū)的村落中，習(xí)武要求不僅是習(xí)武者的道德行為規(guī)范，很多內(nèi)容也被寫入鄉(xiāng)村宣傳欄，成為引領(lǐng)村民思想道德建設(shè)的重要實踐抓手[39]。

3.3 “組織振興”——傳統(tǒng)武術(shù)權(quán)力實踐重建的實踐切入點

“組織振興”是在當代中國鄉(xiāng)村振興權(quán)力實踐中達成“治理有效”的重要保障[33]。有學(xué)者指出，中國鄉(xiāng)村社會實現(xiàn)有效治理的前提是制度化[40]。就傳統(tǒng)武術(shù)生存狀態(tài)而言，武術(shù)組織羸弱(甚至是缺失)及傳統(tǒng)武術(shù)組織內(nèi)部的低制度化水平，共同阻礙著傳統(tǒng)武術(shù)對當代鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)間的有效融入。故此，重視鄉(xiāng)村傳統(tǒng)武術(shù)的組織重建和提升武術(shù)組織制度化建設(shè)水平，構(gòu)成了重建傳統(tǒng)武術(shù)與當代鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)內(nèi)在聯(lián)結(jié)的有效路徑。

(1)應(yīng)強化鄉(xiāng)村傳統(tǒng)武術(shù)組織的重建，推進鄉(xiāng)村共同體的建設(shè)，提升集體認同。從社會學(xué)角度來看，鄉(xiāng)村中國各種問題和危機的根源，歸根結(jié)底來自于鄉(xiāng)村組織所處的困境[41]。鄉(xiāng)村振興的實踐離不開鄉(xiāng)村共同體的建設(shè)，更離不開鄉(xiāng)村基礎(chǔ)組織的建設(shè)[42]。一方面，城鎮(zhèn)化進程在一定程度上破壞了固有鄉(xiāng)村武術(shù)組織的穩(wěn)定性；另一方面，生產(chǎn)方式的變革也弱化了鄉(xiāng)村武術(shù)組織成員間的互動強度。因此，探索以傳統(tǒng)武術(shù)為載體的鄉(xiāng)村共同體重構(gòu)路徑，以推進鄉(xiāng)間治理的有效性達成，就顯得尤為迫切。應(yīng)切實重視并抓牢對鄉(xiāng)村傳統(tǒng)武術(shù)組織的重建工作，尤其是政府及文體部門應(yīng)將傳統(tǒng)武術(shù)鄉(xiāng)村組織的重建、組織活動的引導(dǎo)等工作納入鄉(xiāng)村振興的具體實踐之中，可以為政府、文體局、社區(qū)等行政部門以及自發(fā)性的傳統(tǒng)武術(shù)組織工作提供的思路借鑒。如，山東菏澤單縣近年來極為重視對當?shù)孛坊ㄈ葌鹘y(tǒng)武術(shù)組織的建設(shè)，該地區(qū)的鄉(xiāng)村梅花拳組織在“脫貧攻堅”、地區(qū)招商引資、產(chǎn)業(yè)資源信息共享、業(yè)余文化生活豐富、鄉(xiāng)村文明建設(shè)等方面起著十分重要的作用。

(2)自治、德治、法治并舉，提升武術(shù)組織參與鄉(xiāng)村治理的制度水平。傳統(tǒng)武術(shù)組織長期處于一種高度的內(nèi)部自治狀態(tài)，面對當代新農(nóng)村建設(shè)，傳統(tǒng)武術(shù)組織的內(nèi)外部行為規(guī)范亟需從自治、德治、法治的角度予以重新審視，以實現(xiàn)在當代鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的準確角色定位。應(yīng)完善自身組織規(guī)范，提升組織自治水平；應(yīng)扎實推進組織道德引領(lǐng)作用，積極發(fā)揮組織德治效能；應(yīng)明確責任與義務(wù)法制邊界，提升組織法治建設(shè)。尤為值得指出的是，村鎮(zhèn)黨委應(yīng)重視鄉(xiāng)村傳統(tǒng)武術(shù)組織在鄉(xiāng)村振興中的引導(dǎo)與監(jiān)督。如，政府引導(dǎo)下的河南、山東、河北、福建等地的農(nóng)村傳統(tǒng)武術(shù)組織的規(guī)范程度、組織活力及組織效能等方面能力明顯提升，并在抗疫互助、勞務(wù)信息共享、鄰里人際關(guān)系調(diào)節(jié)、地區(qū)資源開發(fā)、區(qū)域性文化資源共享等方面釋放出了巨大的治理效能。此外，還應(yīng)強化傳統(tǒng)武術(shù)組織與其它鄉(xiāng)村組織之間的配合與協(xié)作水平，如與鄉(xiāng)村公益、產(chǎn)業(yè)、教育等組織密切配合，以積極助力人民美好生活的實現(xiàn)。

4 結(jié) 語

鄉(xiāng)村振興國家戰(zhàn)略是黨和國家對中國未來社會結(jié)構(gòu)發(fā)展的準確把握，也為傳統(tǒng)武術(shù)與當代鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)間的良性關(guān)系錨定了路徑方向?；厮輦鹘y(tǒng)武術(shù)與鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的發(fā)展歷程，傳統(tǒng)武術(shù)與鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)間呈現(xiàn)出顯著性的“建構(gòu)―解構(gòu)―重構(gòu)”互動關(guān)系特征。其一，工業(yè)社會之前，中國超穩(wěn)定的鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)與傳統(tǒng)武術(shù)間的建構(gòu)性互動培育了傳統(tǒng)武術(shù)文化特質(zhì)；其二，工業(yè)社會的來臨極大地解構(gòu)了鄉(xiāng)村社會與傳統(tǒng)武術(shù)之間的原有互動關(guān)系，并引發(fā)了傳統(tǒng)武術(shù)的生存危機；其三，傳統(tǒng)武術(shù)參與鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的應(yīng)然路徑——以“產(chǎn)業(yè)振興”“生態(tài)振興”為驅(qū)動力，實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)文化意義生產(chǎn)性的重構(gòu)；以“人才振興”“文化振興”為目標指引，促進傳統(tǒng)武術(shù)制度規(guī)范倫理性的重塑；以“組織振興”為實踐切入點，推進傳統(tǒng)武術(shù)權(quán)力實踐組織性的重建。唯此，才能有效達成傳統(tǒng)武術(shù)與當代鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)間的良性互動。