資本主義“生命邏輯”批判并論地方政治的應(yīng)有之義
——基于全球化空間中的矛盾分析視角

謝 震

后現(xiàn)代“空間”理論或者城市規(guī)劃學(xué)通常提到的資本主義社會生產(chǎn)的一種“曇花一現(xiàn)的東西”，并不完全是全新的。至少，誕生于農(nóng)耕社會的佛教曾經(jīng)言及的“諸行無常，諸法無我”早就嘗試說明一種“曇花一現(xiàn)的東西”的本質(zhì)，甚至觸及了“關(guān)系”的領(lǐng)域。談到跨學(xué)科的空間問題，劉海在《城市廣場：城市制約中的空間政治》一文中就將研究對象城市廣場定位為眾語雜陳的、類民主化的狂歡的空間[1]，實質(zhì)上略疏于強調(diào)任何空間都是由過去的戰(zhàn)略形塑的，是復(fù)雜的關(guān)系的產(chǎn)物。事實上，這類問題不在于空間的文學(xué)式象征意義的表達(dá)，而在于對空間中的矛盾的辯證分析。

再回到“城市廣場”問題。代表了“曇花一現(xiàn)的東西”——城市廣場，一方面是作為稀有物的再生產(chǎn)(目前來看，確實比咖啡廳更稀有)，目前仍不能替代自然，只是一種難得的資本邏輯縫隙中的休閑空間；另一方面是資本邏輯和權(quán)利邏輯的集中體現(xiàn)，要么毗鄰權(quán)力中心，要么偏靠郊區(qū)——作為勞動力再生產(chǎn)的場所存在，在這里并不能立即瞥見劉海所說的類民主，雖然不可否認(rèn)城市廣場有去中心化的作用。城市廣場的內(nèi)容也不是不同群體的彼此默契的狂歡，而是來自于種種門禁和圍墻后面的人群到這依舊保持的陌生和疏離，這是顯而易見的——城市廣場中也充斥著矛盾。

其實，劉海給“城市廣場”問題研究指明了一個方向：城市廣場“成為人們尋找自然的‘替代品’，回到廣場就是回到大地之上，回到自然之中。從城市廣場尋找人類站立在大地上的感覺，尋找人類自由棲息的棲息之地”，即和之前“短暫狂歡之地”的定位正相反，城市廣場代表了穩(wěn)定、永恒的生命邏輯，只不過本質(zhì)上僅為資本主義與全球化市場所采納的“生命邏輯”。事實上，在全球化背景下通過對諸多全球化空間中的矛盾進(jìn)行分析，可解剖、批判這一貌似新穎的且饒有趣味的主題——資本主義的“生命邏輯”，對于建構(gòu)一種新型的多元地方政治具有重要意義，進(jìn)而有效應(yīng)對單一的資本主義全球化思維與該思維的話語霸權(quán)。

一、資本主義“生命邏輯”的內(nèi)涵與特征

首先，必須科學(xué)確定資本主義“生命邏輯”的內(nèi)涵。隨著全球化的不斷深入和互聯(lián)網(wǎng)營銷手段與消費者價值觀、興趣的匯合，目前企業(yè)“不再是形成財富、剩余價值、社會生產(chǎn)關(guān)系，作為總體的生產(chǎn)方式的中心地點”[2]，這迫使資本轉(zhuǎn)向組建與經(jīng)營消費者聚集、互動、溝通的空間——通常是咖啡廳、娛樂場所、網(wǎng)絡(luò)虛擬空間等，進(jìn)而形成了獨特的資本主義的“生命邏輯”。

“生命邏輯”是現(xiàn)代資本主義的自我調(diào)節(jié)與整合，旨在緩和社會政治經(jīng)濟(jì)危機與鞏固、發(fā)展資本主義生產(chǎn)關(guān)系。從“生命邏輯”中可見所謂“個人與社會物質(zhì)財富的良性互動”[3]，似乎工人“被自由的人統(tǒng)治而成為只是謀取生活必需品的奴隸”[4]的時代一去不復(fù)返了。然而資本主義“生命邏輯”的提法并沒有大行其道，畢竟通常認(rèn)為“生命邏輯”和一貫逐利、剝削的“資本邏輯”水火不容，資本主義仍舊背負(fù)著消滅前資本主義歷史的罪名，從這個意義上“生命邏輯”不過是資本主義現(xiàn)代性的產(chǎn)物。除了前面簡要提及的基于生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)變的消費渠道與消費群體組織形式的變化外，資本主義的“生命邏輯”還具體說明了一種利于生命，彰顯生命價值并調(diào)節(jié)生命體間的平等地位的“文明的全球化資本”，它在“抵押貸款、分期付款、孩子撫育、上大學(xué)等各方面成為對公民負(fù)責(zé)的，我們大多數(shù)人所贊成的那種普遍的人道主義制度”[5]。確實，“生命邏輯”是個有趣的話題，讓人在資本主義機械的生產(chǎn)、消費、再生產(chǎn)空間中看到了些許生氣。詹姆遜曾指出：“對馬克思來說，商品的出現(xiàn)是通過以交換價值代替使用價值——也就是用數(shù)量代替性質(zhì)——來描述的,”[6]89“生命邏輯”似乎標(biāo)志著“性質(zhì)”在資本主義中某種程度的回歸。

資本主義的“生命邏輯”具有三重特征。首先，它是一場全球資本主義的價值理性行動。在全球?qū)嶓w經(jīng)濟(jì)低迷背景下，它把生產(chǎn)和流通的空間擴張到人的身體空間上，通過最大限度地匹配消費者身體感官的最細(xì)節(jié)的需要以實現(xiàn)交換價值的完成。主導(dǎo)這一過程的是那么一種至高無上的理想，其中消費者和資本家都不考慮任何其他相關(guān)的因素，這種理想就是所謂的“工業(yè)美學(xué)”。無疑，“工業(yè)美學(xué)”主宰了一切，它就是價值理性指向的上帝。為了維持該價值理性，除了借助咖啡廳、娛樂場所的場地外，資本家塑造了新的建筑、空間——產(chǎn)品展廳、發(fā)布會場，消費者也可以在其中滿足自我生命體的觀感，提高生命的價值性。

其次，資本主義的“生命邏輯”是一項情感行動。吉登斯在分析馬克思·韋伯的社會行為理論時指出：“情感行動是在某種情感的波動狀態(tài)下進(jìn)行的，因而處在有意義行為和無意義行為的邊緣。它與價值理性行動有一個共同的特點，那就是它們不像目的理性行為那樣，把行動的意義定位在實現(xiàn)目的的工具性手段上，而是行為的實施本身上?！盵7]除了這一點，我們更應(yīng)該引入“地方感”這一術(shù)語?！暗胤礁小蹦撤N程度上是一種情感倫理學(xué)的東西，強調(diào)人與社會物質(zhì)環(huán)境是存在情感關(guān)聯(lián)的。資本主義“生命邏輯”通過人道主義的抵押貸款、分期付款將消費者更好地安置在了居住空間、教育空間以及附帶的第二自然當(dāng)中，為每天因工作在大半個城市中流動的市民提供了地方感，更把從鄉(xiāng)村流動到城市的人口的足跡穩(wěn)固下來。從這點看，作為一項情感行動的資本主義的“生命邏輯”水到渠成。

最后，資本主義“生命邏輯”是一場政治行動，它不斷塑造新的空間與地貌來回應(yīng)全球的貧困問題、生態(tài)問題。它試圖證明資本主義有能力在自己的系統(tǒng)之內(nèi)完成自組織的社會進(jìn)化，這實質(zhì)是對政治合法化問題的回答。傳統(tǒng)資本主義階段更多的是摒棄價值理性；而現(xiàn)代資本主義通過技術(shù)理性重新塑造了一個上帝，并將價值理性重新帶了回來。“生命邏輯”這種貌似對社會有機體、生命體的重視與理解換回了政治輿論的支持，同時它塑造了一種圍繞工業(yè)產(chǎn)品進(jìn)行生活交往的特殊的公共空間。這種空間不僅僅提供使用價值，就像消費者購買離商業(yè)中心更近的住房一樣，它緊緊圍繞“工業(yè)美學(xué)”這種構(gòu)成性中心。這個中心是成功者聚集的中心，也讓很多消費者遠(yuǎn)離了失敗者的群體，這種空間遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了使用價值的空間，主要是身份與認(rèn)同的空間。

二、資本主義“生命邏輯”批判之全球化空間中矛盾分析

資本主義“生命邏輯”客觀上說明了把人類行為簡化為市場交易的功利主義觀念已經(jīng)過時，現(xiàn)代資本主義社會對自身系統(tǒng)進(jìn)行了調(diào)整與完善，歐洲甚至出現(xiàn)了西方學(xué)者口中所謂的社會民主主義國家(具有比較完善的社會保障系統(tǒng)和生命醫(yī)療系統(tǒng))，但通過全球化空間中矛盾分析，可對資本主義“生命邏輯”進(jìn)行強有力的批判。

首先，“生命邏輯”作為資本主義世界現(xiàn)象并不能單獨存在，與它并存于全球化空間中的是資本主義“剝奪邏輯”。“剝奪邏輯”在馬克思那里被稱為資本的原始積累，針對的是早期工業(yè)化，是前資本主義社會過渡到現(xiàn)代社會的必然選擇，馬克思并沒有從完全否定的意義上使用它。“剝奪邏輯”在哈維那里被稱為剝奪性積累，針對的是20世紀(jì)70年代以來資本過度積累引起的全球難題，其中全盤私有化成為剝奪性積累的“利刃”，這一邏輯不可避免地掀起了各民族國家的政治反抗與對抗?？梢姡毡榈娜说乐髁x的資本主義自始至終都是以生命的剝奪為利潤持續(xù)增長的前提，就像利潤來源于剩余價值的創(chuàng)造一樣無可否認(rèn)。

其次，當(dāng)今依然處在全面物化的商品世界。只是資本主義用工業(yè)設(shè)計與工業(yè)審美的概念代替了具體的商品，美化了商品拜物教的外衣，而且“越來越多領(lǐng)域里的文化生活都陷入了現(xiàn)金交易關(guān)系的掌握與資本流通的邏輯之中”[8]。盧卡奇曾指出，物化意識下的人不主張社會革命，而是寄希望于個人倫理水平的提高來實現(xiàn)社會主義。目前看來，現(xiàn)代人不僅是寄希望于具有更高倫理水平的個人，更寄希望于超凡魅力的個人——某個跳脫于傳統(tǒng)體系、個性張揚的并有力量改變現(xiàn)實的資本家。因此，大眾群體心甘情愿地來到產(chǎn)品展銷會、發(fā)布會充當(dāng)那個被資本家馴化的空間體。這時候的普羅大眾通過生命的倫理修行方式虛構(gòu)了自己實際的生命狀態(tài)，然而眾所周知數(shù)以萬計的苦修僧并沒有改變印度殘酷的等級社會。

再次，資本主義的“生命邏輯”片面地充盈了人的身體感官，而人的單向度性顯著加強了。人在“生命邏輯”中擴大的民主與自由，也只是特定選擇的民主與自由，在虛假消費與資本主義競爭性積累所抬高的物價中，絕大多數(shù)人始終處于被奴役的地位。工業(yè)美學(xué)對于消費者的意義更多的近似于美麗的謊言。馬爾庫塞認(rèn)為：“在技術(shù)的面紗背后，在民主政治的面紗背后，顯現(xiàn)出了現(xiàn)實：全面的奴役，人的尊嚴(yán)在作預(yù)先規(guī)定的自由選擇時的淪喪?！盵9]

另外，正如哈維曾指出的彈性生產(chǎn)對全球資本主義生產(chǎn)關(guān)系調(diào)整的作用，“生命邏輯”也是資本主義在全球范圍內(nèi)經(jīng)濟(jì)合理化的結(jié)果?？v然，理論的批判有助于把握住資本主義“生命邏輯”的實質(zhì)，卻無法全面理解它。資本的原始積累無疑積極地促進(jìn)了現(xiàn)代性的開端，資本主義完全有理由拿這種普遍的人道主義來為自身辯護(hù)。回到前文城市廣場的問題，城市廣場也完全可以拿劉海的觀點來為自己辯護(hù)——城市廣場是稀有的第二自然，是類民主的狂歡之地。問題的解決在于繼續(xù)通過分析全球化空間中的矛盾，全面理解資本主義“生命邏輯”，進(jìn)而有力批判其造成的后果。

第一，資本主義“生命邏輯”實際上推動了一種全球范圍內(nèi)新的城市流動，其旨在通過塑造城市空間來重構(gòu)社會權(quán)力關(guān)系。新自由主義者或者說經(jīng)濟(jì)原教旨主義認(rèn)為私有化是一種解決所有問題的利刃。私有化是“生命邏輯”的，是為低收入階層準(zhǔn)備的禮物，且資本主義開通發(fā)放分期貸款等多種優(yōu)惠條件。而哈維認(rèn)為，私有化帶來的房地產(chǎn)投機“最終收買、誘騙抑或強迫低收入人群搬到諸如倫敦等城市的周邊地區(qū)，然后再將以前工人階級的房產(chǎn)轉(zhuǎn)化成為極具貴族化的中心地帶”[10]。資本主義“生命邏輯”最終造就了疏離與封閉的生活空間，這種空間以監(jiān)控和門禁拒絕墻外的他者，具體來說就是勞動者階級。在整個城市交通網(wǎng)絡(luò)中，每天穿梭于城市中心和郊區(qū)之間的勞動者只是匆匆而過，城市中心越來越成為權(quán)力與控制的中心，空間關(guān)系變得極為不平等。而“生命邏輯”所謂的創(chuàng)造穩(wěn)定的居住環(huán)境最終證明只是為空間中的變動做偽裝，且這種不平等的空間關(guān)系總是處于變化之中，成為國家權(quán)力關(guān)系不平等的一個縮影，這是全球化空間中的矛盾。這種矛盾空間的社會生命體處于一種相互主動隔絕的狀態(tài)。

第二，資本主義“生命邏輯”創(chuàng)造了一種特殊的自我選擇的奴役狀態(tài)。毫無疑問，資本主義“生命邏輯”延展了消費者的生命形式，通過手機延展了消費者的聽力，通過智能設(shè)備延展了消費者的腦力。毫無疑問，資本主義的技術(shù)創(chuàng)新是消費者的生命形式的創(chuàng)新。但同時，這一“生命邏輯”讓消費者對先進(jìn)的智能設(shè)備上癮，把消費者置身于腦力增殖的證券交易所，以圖證明資本主義空間是改良進(jìn)化的空間，同時它拆毀了鄉(xiāng)鎮(zhèn)上的效率低下的公用電話，甚至拆毀了鄉(xiāng)鎮(zhèn)——以圖杜絕任何退化的場所。資本主義的“生命邏輯”本身是一種奴役狀態(tài)的回歸。其中，一些特殊的空間形態(tài)和一種可以稱為勞動者自我選擇的奴役狀態(tài)有關(guān)聯(lián)。資本主義的“生命邏輯”創(chuàng)造了一種“自然正義”的空間，例如現(xiàn)代奧運會這種特殊的空間，其鼓勵勞動者為這種人類的生命拓展空間提供免費勞動——志愿活動。實質(zhì)上，這種免費勞動使詹姆遜所提到的社會的結(jié)構(gòu)性失業(yè)變得更加嚴(yán)峻。問題的關(guān)鍵在于，永恒的生命形式與人性考量置身的地方退化為僅為增殖而存在的資本主義空間，況且當(dāng)下資本主義生產(chǎn)關(guān)系的維持是通過空間的交換與變動進(jìn)行的，不動產(chǎn)的動產(chǎn)化便是這種矛盾的突出表現(xiàn)。

第三，全球化空間的要害即最大的矛盾在于商品、資本可以在全球范圍內(nèi)自由流動而人口卻無法自由流動。人的生命狀態(tài)在全球范圍來看顯然不是均質(zhì)的，除了資本邏輯下的貧困問題，東南亞國家某些生命還受到種族差異的奴役，非洲的多數(shù)國家還受到艾滋病的侵害，中東的某些國家的人民的生命還時刻受到內(nèi)戰(zhàn)和恐怖主義襲擊的威脅，以上不均質(zhì)空間卻顯然被排除在資本主義“生命邏輯”之外。歐盟多國在處理敘利亞難民和非洲非法移民問題的做法及爭議就是對上述觀點的有力佐證。英國著名的馬克思主義地理學(xué)家多琳·馬西在《保衛(wèi)空間》中認(rèn)為：標(biāo)榜“自由”的資本主義全球化實際上是基于兩種地理學(xué)想象：一種是全球貿(mào)易中不證自明的權(quán)力——空間應(yīng)當(dāng)無界限；另一種在馬西那里被稱為“可防御的地方的想象”——“是對‘本地人’擁有他們自己的‘本地’權(quán)力的想象，是對一個由差異和有點像穩(wěn)定邊界劃分開來的世界的想象，總之是一種民族主義的地理想象”[11]119。這就使資本主義的“自由”變成了一種悖論，或者說資本主義的“自由”只在某些有利于自己的空間中適用。資本主義“生命邏輯”也是如此。資本主義的“生命邏輯”與事實上的全球空間權(quán)力的不平等緊密相關(guān)，它意味著生命狀態(tài)較差的空間源于空間內(nèi)資本邏輯的缺失。而資本主義的“生命邏輯”是果，“資本邏輯”是因，無因則無果。當(dāng)然，問題在此又轉(zhuǎn)化成了單一現(xiàn)代性的問題。聯(lián)系到資本主義“生命邏輯”，該問題的癥結(jié)在于它創(chuàng)造了一種生命形式的單一的進(jìn)化論，它在時間序列下否定了多樣空間的生命多樣性與特殊性，造成了馬西所認(rèn)為的“非空間的全球化觀”。

在全球化空間理論視野下來思考現(xiàn)代社會的問題，多種理論和問題都可以找到它們之間的關(guān)聯(lián)，而資本主義“生命邏輯”也只有在分析上述空間中矛盾的基礎(chǔ)上才能得到更有力的批判。

三、地方政治的應(yīng)有之義：本土“生命邏輯”與協(xié)商政治

作為反單一的資本主義全球化的線性思維，后現(xiàn)代性把“破碎”“片段化”“多樣化”作為關(guān)鍵詞，西方馬克思主義最著名學(xué)者列斐伏爾更是發(fā)出了“工人階級在哪？”這樣振聾發(fā)聵的警醒。因此在失去統(tǒng)一性基礎(chǔ)的后現(xiàn)代語境下，必須把地方作為反資本主義全球化與所謂“生命邏輯”的著陸點。哈維認(rèn)為：“地方不僅是存在之真理的唯一場域，更是組織抵抗新自由資本主義(這是一種將事物抽象化的霸權(quán)制度)掠奪和破壞力量的社會運動及提高反抗意識的主要根據(jù)地?！盵12]考慮到哈維在《寰宇主義與自由的地理》和馬西在《城市世界》中對地方的封閉性和排外性共同的擔(dān)憂，地方政治首先應(yīng)承認(rèn)多元的政治主體。當(dāng)前的政治不只是工人階級同資產(chǎn)階級的二元對立，而是生態(tài)運動、女權(quán)運動、反種族主義等運動形式的多元作用。多元的政治主體標(biāo)志著共同尋找一種替代資本主義方案的努力，標(biāo)志著未來共產(chǎn)主義社會在生命形式上必采取更豐富的意義，從中可看到一種多樣的本土“生命邏輯”的端倪。正如后現(xiàn)代學(xué)者所指出的那樣：“以資本與勞動力為核心的政治學(xué)已轉(zhuǎn)變?yōu)槎嗌{(diào)的，基于性別、年齡、種族、民族、性取向、能力、階級等基礎(chǔ)之上的同一性政治學(xué)?！盵13]

雖然我們不能否認(rèn)資本主義“生命邏輯”的人道主義性質(zhì)，但資本主義“生命邏輯”仍然屬于線性的、從屬關(guān)系的現(xiàn)代性序列，消費者必須要依附于超凡魅力的某位資本家才能獲得更高的生活審美，購房者要依附于資本主義的規(guī)劃者才能獲得合適的具備地方感的住房，平民要依附于理性的武器販賣商和制造商才能獲得基本的生存權(quán)。因此，我們必須尋找一種代替這種“必然”的人道主義的真正的“生命邏輯”——作為單一現(xiàn)代性的全球化空間對立面的本土“生命邏輯”。本土“生命邏輯”即在地方/本土這塊根據(jù)地上重申生命權(quán)利。地方政治的首要目的便是捍衛(wèi)公民的權(quán)利。公民的首要生命權(quán)利不是其它，而是充分就業(yè)的權(quán)利。

資本主義“生命邏輯”也的確是一個謊言，因為任何一個公共部門或國有企業(yè)私有化都是以大規(guī)模的裁員為開端的。詹姆遜早在《重讀〈資本論〉》中就重點強調(diào)了這點：“對工業(yè)生產(chǎn)會同時導(dǎo)致超負(fù)荷工作和失業(yè)的‘一般規(guī)律’的揭示——我們最后一次巡覽了這些資本主義終極空間……空間形式是以許諾展示原始場景為基礎(chǔ)的，在這個場景中，歸根結(jié)底無法再現(xiàn)的東西如同在某個外部邊緣上一樣被接近了。這些終歸無法再現(xiàn)的現(xiàn)象——勞動、疲憊、人類時間的徹底消耗，以及被永遠(yuǎn)排斥在不可能屬于我的空間之外(實實在在地被異化)……”[6]100除了就業(yè)的問題，詹姆遜在上述描述中還揭示的工業(yè)生產(chǎn)對人類時間的消耗，尤其讓我們聯(lián)想到所謂的資本主義“生命邏輯”的理念：在全球化與網(wǎng)絡(luò)化世紀(jì)中，時間的價值一定會超過空間的價值——這當(dāng)然迫使我們采取空間的反擊策略。

本土“生命邏輯”的彰顯就是這種空間策略，因為在前文所述全球化空間要害的前提下，本土“生命邏輯”意味著保障生命權(quán)利的“可防御的地方”。在這里，我們并未和多琳·馬西一樣對“可防御的地方的想象”采取否定的觀點，且馬西在《保衛(wèi)空間》中提及的“多元并置”的理念雖然具有地理學(xué)的說服力，但在政治領(lǐng)域并不完全具有適用性。本土“生命邏輯”首先保障本地公民的就業(yè)權(quán)利，并通過對進(jìn)口商品收取并提高適度的關(guān)稅來避免本地人口失業(yè)問題。在全球化空間不斷沖擊地方邊界和本土居民生命質(zhì)量難以保證的前提下，主張在一定程度上恢復(fù)邊界——手段是關(guān)稅保護(hù)。通過提高關(guān)稅來保障就業(yè)不完全是個經(jīng)濟(jì)問題，而是本土“生命邏輯”的關(guān)鍵做法，是應(yīng)對破壞生命形式的全球化空間的政治策略。

對比“資本在全球塑造等級化的空間體系”[14]的做法,本土“生命邏輯”還必須采納“協(xié)商政治”的理念。提出本土“生命邏輯”的前提是前文提到的承認(rèn)多元地方政治主體，目的是保證地方的開放性空間?！皡f(xié)商政治”要求構(gòu)筑邊界的地方構(gòu)筑的不能是高墻、門禁等一切排外的實體邊界，除了收取一定的關(guān)稅之外不能有多余的政治措施，而任何一種多余的措施都會拉低到比資本主義的“生命邏輯”更低的水平。“協(xié)商政治”要求在多元政治主體之間，建構(gòu)一種良性互動機制，形成一種去中心化的話語結(jié)構(gòu)，使每一方政治主體的權(quán)利和生命價值都得到最大程度的保障。本土“生命邏輯”的實質(zhì)是同期共生，承認(rèn)同期不同的文化共同體的生存權(quán)利與生命繁榮的權(quán)利，并取消虛假的身份差異與隔閡，以達(dá)到多琳·馬西在《城市世界》描繪的多國移民共享空間的和諧景觀。

不過，多琳·馬西曾否定本土策略。在分析倫敦城市問題的基礎(chǔ)上，她認(rèn)為：“大量‘本土’政策自認(rèn)為可以談?wù)劗?dāng)前倫敦連接到全球化的權(quán)力幾何學(xué)之中的問題……聲稱這一類的許多策略在改變新自由主義全球化的機制上將大有作為，顯而易見將是不坦誠的。它們本身將會造成某些差異……”[11]260馬西贊頌基于地方的認(rèn)同(全球地方感)，但她顯然更擔(dān)憂地方所帶來的差異與競爭問題。但實際上鮑勃·艾利斯在《資本主義迷思》中提供了截然相反的觀點。艾利斯認(rèn)為資本主義所帶來的商品、資本廣泛的不受邊界限制的自由流動與全球范圍內(nèi)的勞動力配置(如彈性生產(chǎn)的做法)才是地方差異與相互競爭的緣由，正如在處于產(chǎn)品供應(yīng)鏈最底端的部分亞、非洲國家看到的那樣。我們認(rèn)同艾利斯的看法，因為一切的政治都是地方政治，除了競爭與博弈之外，我們更能看到地方的合作與共生。

四、結(jié)論

回到最初提到的城市廣場的問題，排除依附在該空間上的語義繁冗的修飾，可看到了一個牽涉多重面向、“標(biāo)志了社會群體之間關(guān)系的權(quán)力實踐”[15]的矛盾空間。城市廣場，既是對穩(wěn)定的自然空間的一種追憶與重塑，又是不斷受到資本邏輯和權(quán)力邏輯侵蝕的短暫的空間。資本主義“生命邏輯”即是如此，通過全球化空間中的矛盾分析去理解使我們深化對它所產(chǎn)生的后果的認(rèn)識，使我們回溯到對在全球化研究熱潮中逐漸失語的“地方”觀點的重新發(fā)現(xiàn)，使我們對資本主義“生命邏輯”做出有力的批判，并提出本土“生命邏輯”加以應(yīng)對。而多元開放的地方政治正是生成本土“生命邏輯”的載體，建構(gòu)一種多元性、開放性的地方政治必然是反抗單一的資本主義“生命邏輯”與全球化并打破其話語霸權(quán)的有效策略。